Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» указывает в работе. (В записи от 31.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: Мы будем учить в первой части урока 42-ю статью «Шамати» «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе». «Труды Бааль Сулама», 561-я страница. Урок в записи от 31 октября 2021 года.

Чтец: (00:47) Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати, статья 42-я «На что аббревиатура ЭЛУЛЬ: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» указывает в работе».

М. Лайтман: Да, слово «Элуль», говорят каббалисты, означает «Я − Возлюбленному моему, Возлюбленный − мне». То есть стремление человека к Творцу, и что в этом он раскрывает, насколько Творец стремится к нему. Это по тому же правилу «сделай свое желание, как Его желание, чтобы Он сделал Свое желание, как твое желание». Творец не может раскрыть себя человеку больше, чем человек раскрывает свое стремление к Творцу. Потому что это не будет в подобии по форме, и тогда это будет или сокращение, или это будет хлеб стыда.

Поэтому это состояние − это не период, это не месяц, это состояние, в котором человек раскрывает, что он начинает стремиться к Творцу. Не как до этого он был в разных состояниях и не знал, как направить себя, а когда он начинает чувствовать, что действительно способен в чём-то подняться над своим эго и стремиться к Творцу, то согласно этому стремлению он раскрывает, что и Творец тоже в соответствии с этим стремится к нему. И эта встреча, когда человек стремится к Творцу и раскрывает, что Творец обратно стремится к нему, и даже раскрывает человеку, что Он до этого подготовил эту встречу, − это называется «месяц Элуль». Месяц «ходеш» от слова «хидуш» обновление, что человек так раскрывает свои отношения с Творцом.

Так, с чего Бааль Сулам начинает объяснять нам это? Пожалуйста.

Чтец: (03:43) Мы начинаем. Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама, 42-я статья Шамати «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе». И мы начинаем со слов «...необходимо понять цель творения».

Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], она обусловлена Его желанием насладить Свои творения. А для исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А в результате сокращения возникает экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный для Его творений. То есть мы получаем благо и наслаждение, заключенные в замысле творения «насладить Свои создания».

И отсюда можно объяснить слова: «Отмени свое желание перед Его желанием»¹.

М. Лайтман: До этого места все понятно? Кому не понятно, что написано без философии вокруг, поставьте знак вопроса и мы постараемся выяснить.

Чтец: (05:35) То есть [нужно] отменить желание получать, которое есть в тебе, перед желанием отдавать, являющимся желанием Творца. Другими словами, [нужно] чтобы человек отменил любовь к себе перед любовью к Творцу, что и называется, что он отменит себя перед Творцом, и это называется свойством слияния.

М. Лайтман: То есть как Творец любит то, что находится вне Него, так относится ко всем людям, чтобы привести их к вершине существования − к слиянию с Ним, так и мы должны в таком виде постараться насладить, вырасти по отношению к Творцу.

Чтец: (06:18) А затем Творец может светить в твое желание получать, поскольку оно уже исправлено в свойстве получения ради отдачи.

И потому сказано: «Чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием»². Что означает, что Творец отменяет Свое желание, – то есть речь идет о сокращении, которое произошло из-за различия по форме. Поэтому теперь есть распространение света в желание нижнего, которое получило исправление ради отдачи, ведь в этом состоит цель творения – насладить Свои создания. И теперь это может быть реализовано на практике.

М. Лайтман: То есть в тот момент, когда человек относится к Творцу, как Творец относится к нему, в отдаче, тогда в этой мере он раскрывает, открывает клапан: сокращение, запрет, и тогда высший свет, благо приходит к нему и наполняет его согласно тому, насколько он раскрывает себя. Дальше.

Чтец: (07:45) И отсюда следует объяснить слова «Я Возлюбленному моему»³, то есть тем что «я» отменяет мое желание получать перед Творцом в свойстве «целиком на отдачу», оно удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне»⁴, то есть «а Возлюбленный», или Творец, – «мне», то есть Он дает мне благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. Другими словами, то, что было до этого свойством скрытия и сокращения, стало сейчас свойством раскрытия лика, то есть сейчас раскрылась цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои создания.

И следует знать, что отдающие келим называются именем «Юд-кей» имени АВАЯ, и являются чистыми келим. И в этом смысл слов: «Всякий получающий получает в самое чистое кли»⁵. И тогда он удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне». И Он дает ему всё благо, то есть он удостаивается раскрытия лика.

Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

М. Лайтман: Очень важное условие, которое мы должны просто пометить. Прочти ещё раз.

Чтец: (09:54) Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда нам лично по сути дела неважно, − скрытие или раскрытие. Мы должны подняться выше сокращения, начать относиться только к Творцу. Что мы этим делаем Ему? Чтобы это установило, мы откроем себя, раскроем себя, и что мы будем делать.

Чтец: (10:56) Однако это не может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

М. Лайтман: Прочти, пожалуйста, еще раз.

Чтец: Повторное чтение отрывка. (10:56)

М. Лайтман: Нет вопросов. Тогда мы продолжаем

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:22) Это высказывание, что я согласен. Он должен сказать, что согласен, внутри знания, внутри желания получать?

М. Лайтман: Что он идет на это, да. Он выстраивает себя в таком виде, что он хочет прийти к этому. Допустим, зависит от того, на каких ступенях он находится, относительно чего – состояния. Но он понимает, что хочет прийти из состояния, когда ему неважно, что он чувствует, а важно ему, что Творец чувствует от него.

Ученик: Но вопрос: это согласие полным сердцем в желании получать?

М. Лайтман: Насколько человек может проверить себя, он примирился или не примирился? Цель меняется.

Ученик: Да. Но он сказал, что хотя я и не согласен, но я хочу согласиться. Что тут действует?

М. Лайтман: Да-да, конечно. Развить свое отношение в таком виде.

Вопрос (Турция-1): (13:27) Можете ли Вы объяснить, что имеется в виду под распространением света в желании, и что является результатом для желания?

М. Лайтман: Свет, который расширяется внутри желания, то есть расширяет желание, желание становится больше и более соответствует свету. И в соответствии с этим, когда свет производит такое исправление в желании, он наполняет желание и становится с желанием как одно целое. Хотя их двое. Потому что желание − это творение, а свет − это Творец, и они приходят к какому-то слиянию.

Вопрос (Петах-Тиква-24): (14:35) Написано, что невозможно удержаться, кроме как, когда ты работаешь в свойстве отдачи. Что значит работать в свойстве отдачи? Он же еще не в отдаче, имеется в виду в направлении на отдачу, тогда он может удержаться в этом?

М. Лайтман: Он не может удержаться, он всё время падает и поднимается, падает и поднимается.

Вопрос (Петах-Тиква-23): (15:00) Мы учили, что человек может работать в свойстве отдачи, когда Творец раскрыт, а я как бы знаю, что работаю для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Но если Он скрыт? Как же человек может находиться в состоянии...

М. Лайтман: А если Творец раскрыт, ты еще не начал отдавать, – это чем называется? Что ты получаешь ради получения? Ты наслаждаешься Его раскрытием?

Ученик: Верно, так об этом я и спрашиваю.

М. Лайтман: Так нет такого. Творец не может раскрыться прежде, чем человек достиг сокращения и скрытия, и скрывает себя (свое желание получать). И из этого уже начинается подобие человека Творцу.

Ученик: Так в этом состоянии, когда он хочет отдавать, что удерживает его в этом состоянии, если Творец всё еще скрыт?

М. Лайтман: Человек должен отдавать в состоянии, когда Творец скрыт.

Ученик: Но что удерживает его в этом состоянии, как он может находиться в этом состоянии?

М. Лайтман: Пусть просит сил. Но не то что он получит что-то до того, как у него есть сила отдачи. Ты можешь тысячу лет сидеть и ждать, чтобы у тебя было раскрытие Творца, и это не случится. Это не случится! Это против законов природы, вот и всё. Пока ты не начнешь отдавать. Только Творец раскрывает Себя в той степени, в которой ты отдаешь, потому что Он – Дающий, но только в такой мере. В конце концов ты поймешь, чего не хватает. Не хватает работы в отдаче, даже если мы ничего не получаем, ничего не чувствуем, мы должны отдать эту работу, выдать ее. Поэтому ты находишься в десятке, начни развивать свойство отдачи в отношении товарищей.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (17:20) Высказывание, о котором я всё время думаю: «Но есть условия для этого и невозможно удостоиться раскрытия прежде, чем человек получит свойства ахораим». Что означает «ахораим»? Что он должен молиться, чтобы получить ахораим?

М. Лайтман: «Ахораим» − это тьма. Невозможно получить раскрытие, если перед этим не будет тьмы, как: «И был вечер и было утро: день один». Не может быть дня, если до этого нет ночи.

Ученик: Но для чего нужна эта тьма в начале, какова причина?

М. Лайтман: Потому что во время тьмы ты можешь подготовить келим. И тогда наступает период, который называется «день», когда ты получаешь света в исправленные келим.

Хорошо, прекрасно, продолжим.

Чтец: (18:17) Мы продолжаем, второй столбец со слов «Тогда как…»

Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро». И в этом смысл буквы «юд» имени АВАЯ, которая является первой буквой, называемой «черная точка, в которой нет белизны»⁶. То есть вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.

М. Лайтман: Хотя это олицетворяет нам весь свет хохма, который мы потом получим, но пока что это олицетворяет тьму.

Чтец: (19:10) Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.

М. Лайтман: Это то, что мы не должны забывать, нужно стараться помнить, что всё, что мы делаем, − мы всегда продвигаемся по лестнице. «Поднимают в святости и не опускают в святости» каждого, неважно в каком состоянии он находится: учит каббалу, не учит каббалу, успешен, не успешен, − он всегда продвигается к цели творения. Все так.

Нам надо понимать, что если мы входим в период тьмы, это, по сути дела, период, который предшествует следующему периоду – периоду света. «И был вечер и было утро», всегда так. Поэтому не надо отчаиваться, а стараться пройти этот период тьмы как можно более осознанно, в силе, в участии. И тогда, то, что вы получите потом в период, когда будет светить свет, вы получите от этого Источника света с большим пониманием и объединением.

Чтец: (20:54) Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». То есть, если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи.

М. Лайтман: То есть мы входим, допустим, в период тьмы, потому что у нас нет отдающих келим, и поэтому тот свет, который светит на нас, мы ощущаем как тьму. А потом постепенно мы исправляем наши келим и чувствуем, что вся эта тьма исчезает, и вместо нее приходит свет. И действительно тьма − это не тьма, это всё зависит от наших келим. Свет светит в любом состоянии, «нет никого кроме Него», «славой Его полон весь мир», всё это свет. Но все зависит от нас, от келим творений.

Вопрос (Турция-2): (22:48) Какой вид подготовки нам нужно делать, чтобы Творец раскрыл нам это скрытие? Необходимо ли произвести сокращение так, чтобы Он сказал, что мы должны сделать сокращение?

М. Лайтман: Обычно мы производим нашу подготовку в группе, когда стараемся приблизиться к товарищам и в этом начинаем ощущать в себе разные сдерживающие факторы, разные помехи. И мы не должны даже говорить об этом или делать какие-то действия, как маленькие дети между собой. Но это тоже помогает, может быть, немного, это зависит от характера человека. Но так мы должны делать. И от этого мы приходим к пониманию, что такое сокращение в нас, насколько мы замкнуты, насколько мы не способны приблизиться к другому, и что можно сделать для того, чтобы сердце каждого раскрылось. И уже в объединении сердец мы раскрываем Творца.

Чтец: (24:30) Мы продолжаем со слов «И это, как сказано...»

И это, как сказано: «Ведь прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся»⁷. Что означает, что грешники, то есть те, кто находится во власти получающих келим, обязаны упасть и «лечь под своей ношей»⁸, когда они приходят в это состояние. Тогда как праведники, то есть тот, кто находится в свойстве отдачи, поднимаются благодаря этому, то есть удостаиваются благодаря этому отдающих келим (и следует понимать, что грешники – это те [люди], в сердце которых еще не утвердилось, что нужно работать, чтобы удостоиться отдающих келим. А праведники – означает те люди, в сердце которых уже утвердилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны [на это]).

М. Лайтман: Ну, это так, в скобках, мы продолжаем с нашей линией.

Чтец: (25:54) И это, как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала р. Шимону бар Йохаю: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». И поэтому она раскрывается ему. И потому сказал р. Шимон бар Йохай: «И потому – ко мне желание Его»⁹. И потому: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне»¹⁰. И тогда он отдает свойству «вав–кей», что означает, что «имя не совершенно, и престол не совершенен, пока не соединятся кей и вав»¹¹. Где «кей» называется желание получать, являющееся самым окончательным кли, и «вав» будет передавать в «кей», и тогда наступит Конечное Исправление.

И в этом смысл [стиха]: «Праведники сразу [записываются] на жизнь»¹².

Вопрос (Москва-4): (27:11) Написано, что «у малхут нет ничего». Что под этим имеется в виду?

М. Лайтман: У малхут есть только желание получать и ничего, кроме этого. Вот и всё. Все остальные исправления она получает только благодаря тому, что отменяется перед кетером. И в соответствии с этим получает от всех свойств, которые выше, все их свойства, включается во все сфирот, строит парцуф. Так делает малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (28:51) Откуда тот, кто получает Малхут Ш45амаим, получает кли кетера?

М. Лайтман: «Высшая Малхут» называется малхут, которая соединяется с биной. «Бина» называется «небеса», а малхут − это малхут. Малхут − получающие келим, которые соединяются с отдающими келим. Тогда называется, что они приходят к Малхут Небес, к Высшей Малхут.

Вопрос (Киев-1): (29:24) Здесь он пишет, что Шхина говорит, что «нет места, где я могла бы скрыться от тебя», и поэтому раскрывается ему. Что это за состояние?

М. Лайтман: Что если мы находимся в получающих келим, то есть в «ради получения», хотим получать, мы всегда в получающих келим, но хотим пользоваться ими или нет? Если я в получающих келим, то я скрывают себя, если я делаю сокращение на мое желание получать для себя, то уже становлюсь нейтральным относительно Творца. И если я исправляю свое желание получать, чтобы оно было ради отдачи, то в соответствии с этим я приближаюсь к Творцу. И в той мере, в которой я приближаюсь к Нему, я становлюсь кли для получения света. Чем я приближаюсь? Тем, что мои келим получают намерение ради отдачи. Вот и всё.

Ученик: Так это в каждом состоянии? Что значит, что она «не может скрыться от Него»?

М. Лайтман: Да. Это в таком аллегорическом виде, что якобы Творец скрывается от творений, а творения раскрывают Творца тем, что они исправляют себя.

Вопрос (KabU 3): (31:16) Почему мы называем малхут − Малхут Шамаим, высшей Малхут, или дословно Малхут Небес?

М. Лайтман: Потому что мы хотим прийти к бине. «Бина» называется «небеса», «малхут» − это «земля» (эрец). Когда мы хотим прийти от «земли к небесам», называется, что мы «поднимаем малхут в бину». Поэтому малхут, которая работает вместе с биной, называется «Малхут Небес», «высшей Малхут». Просто.

Вопрос (Merkaz 1): (32:06) Мы читали, что «прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них». О чём говорится?

М. Лайтман: Говорится о каждом человеке, что если он праведник, он продвигается, потому что оправдывает Творца и старается делать действия по отдаче со своей стороны: молится, просит сокращение, экран, помощь, и так далее. А если он грешник, то он терпит неудачу, спотыкается, потому что не может продвигаться к Творцу. Это – каждый, в каждом есть и праведник, и грешник. И также не может быть, чтобы человек был праведником, если до этого он не был грешником. Как написано… Как?

Чтец: «Тысячу раз праведник упадет».

М. Лайтман: И это тоже, да, и «если потерпел неудачу». Есть много таких примеров.

Вопрос (KabU 7): (33:35) Когда я в состоянии «малхут», в состоянии «тьмы», я получаю впечатления от келим отдачи, величия келим отдачи, − это называется «кетер малхут»?

М. Лайтман: Да, можно так сказать. Потом выяснишь вещи еще более точные.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (34:11) Когда нас продвигают к цели творения даже во время тьмы, почему всё-таки есть состояния, про которые каббалисты говорят, что не стоит в них заходить, говорят: «Не дай Бог»? Чего нужно опасаться на нашем пути?

М. Лайтман: Нужно остерегаться, чтобы не входить в контакт с «ради получения»: мыслями, желаниями, действиями. Это что, непонятно? Непонятно, чего нам надо остерегаться? Нет больше запрета, а только быть в контакте с «ради получения», потому что это противоположно Творцу.

Ученик: Состояние тьмы − это не означает находиться в желании получать?

М. Лайтман: Да, внутри желания получать.

Ученик: Но Вы сказали, что и состояние тьмы продвигает нас к цели творения?

М. Лайтман: Да, но зависит от того, что такое тьма. Если эта тьма в пути – да. Но если это не от пути, если не то что ты вызываешь эту тьму, − это не очень-то продвигает. Продвигает, но не напрямую.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (35:29) Когда говорят «не получать напрямую», есть ощущение, что в конце концов желание получать побеждает. Каково же правильное намерение, чтобы не упасть?

М. Лайтман: Я не совсем тебя понимаю. Правильное намерение не упасть − это всегда в направлении объединения с товарищами и с Творцом. И всё это: и то, и другое − согласно подобию. Насколько ты отменяешь свое желание и приближаешься к их желаниям: или товарищей, или Творца, или одно внутри другого.

Чтец: (36:16) Мы продолжаем, строка «Иначе говоря...»

Иначе говоря, человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, то есть он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много ощущений, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но, не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, то есть желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения. [Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]

М. Лайтман: Это называется «Книгой грешников». Прочитай еще раз, пожалуйста.

Чтец: Повторное чтение отрывка (36:16)

Вопрос (Тель-Авив-4): (38:14) До этого он тоже написал, что грешником называется тот, в сердце которого не установилось, а у праведников установилось. И тут он тоже пишет, что человек сам должен сказать. Что это за состояние, когда человек должен сказать, установить в своем сердце, и как это делать?

М. Лайтман: С помощью того, что стремимся, мы производим различные действия для того, чтобы получить свыше такую силу отдачи, чтобы она подействовала на нас и сделала из нас, дала нам такие понятия.

Ученик: Так с помощью действий, которые я произвожу, человек производит?

М. Лайтман: С товарищами, с молитвой к Творцу (мы учили, что «всё достигается силой молитвы», в конечном счете), ты получаешь свыше исправление, и так ты начинаешь думать, начинаешь соглашаться.

Ученик: Но иногда вообще не согласен, то есть не хочешь.

М. Лайтман: Иногда… Разумеется, да. Ой-ой-ой, ты еще увидишь, какие у тебя будут подъемы и падения, если ты продолжишь! «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Когда он находился в большом желании внизу, пока исправил это и не поднялся наверх, и сверху он падает вниз на такую глубину, на которой раньше не находился, и там он проделывает работу, потому что его опускают именно в то самое место, откуда он может подняться.

Это в соответствии с группой, учебой, подготовкой, которую он прошел. Ему не дадут упасть ниже, но – в соответствии с его подготовкой, по его подготовке. И тогда по его подготовке он начинает исправлять падения, и тоже не сразу, потому что сначала он находится вообще без сознания. И так он продвигается, так он поднимается выше того, чем был раньше. После этого он падает еще ниже, где никогда не был, и поднимается еще выше, чем было раньше. Такова наша работа.

Ученик: Это состояние, которое устанавливается в его сердце, что человек должен сказать полногласно − это одноразовое состояние?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это каждый раз, каждый раз.

Петах-Тиква-Центр: (41:02) Мы переходим к изучению «Введения в науку каббала (Птиха)». 81-й пункт на странице 181 в книге «Труды Бааль Сулама».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

См. трактат Авот, 2:4.↩
См. трактат Авот, 2:4.↩
Песнь песней, 6:3.↩
Песнь песней, 6:3.↩
ТЭС, ч. 2, п. 124.↩
Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам.↩
Ошеа, 14:10.↩
Шмот, 23:5.↩
Зоар, Идра Зута, п. 31↩
Песнь песней, 6:3.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 223.↩
См. трактат Рош а-Шана, 16:2.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 245"

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 245"

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 245"

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены