С вершины Сеира и Хермона

С вершины Сеира и Хермона

Эпизод 9|16 апр. 2010 г.

Программа "Сила Книги Зоар"

Передача 9

16 апреля 2010 года

С вершины Сеира и Хермона

С вершины Сеира и Хермона – это гора Синай, к которой они приблизились и под которой собрались, как сказано: "Стали у подножия горы". (Книга Зоар)

"Народ встал у подножия горы" – то есть все человеческие желания в нас стоят внизу вокруг горы, ненавидят друг друга, ненавидят весь мир, готовы использовать все и вся только ради себя.

"С вершин горы Синай" означает, что мы поднимаемся на уровень Бины (свойство полной отдачи). Вернее, поднимается только наша точка в сердце, устремление к Творцу, называемое "Моше", и там она раскрывает Творца.

Если гора Синай – это гора Бины (свойство милосердия, отдачи, любви), то Хермон – это гора Хохма (свойство мудрости).

Поэтому гора Хермон белая, покрытая снегом, т.е. свойством мудрости. С этой горы нисходит весь свет, подобно тому, как с нее спускаются все ручьи, реки и протекают через страну Израиля.

В конечном итоге обе горы совмещаются вместе: свет Хохма облачается в свет Бины.

Между Эйсавом и Ишмаэлем

С вершины Сеира и Хермона – это гора Синай, к которой они приблизились и под которой собрались, как сказано: "Стали у подножия горы". Из львиных логовищ – это сыновья Сеира, которых Творец пригласил получить Тору, и они не захотели получить ее. С леопардовых гор – это сыновья Ишмаэля, сказано: "Творец от Синая пришел и воссиял им от Сеира и явился от горы Паран, и пришел из среды десятков тысяч святых".

Что значит, пришел из среды десятков тысяч святых? Когда пожелал Творец дать Тору Исраэлю, пришли станы высших ангелов и попросили, чтобы им была дана Тора, а не Исраэлю. (Книга Зоар)

Силам, называемым "Эйсав" или "Сеир", предлагается Тора – исправление. Но они никак не желают исправляться в человеке, потому что абсолютно эгоистичны и не представляют, как можно себя наполнить, будучи не эгоистом: "Для чего же тогда я живу? Все мое стремление в том, чтобы благополучно, комфортно существовать".

И они абсолютно правы, поскольку не ощущают в себе никаких возможностей существовать в том виде, в котором предлагает им Тора – приподняться выше себя. Человек чувствует это в себе, в своих свойствах: "Что я при этом? Все теряю".

Следующее состояние – это "Ишмаэль" от слова "ишма Эль", "услышанный Творцом". Что говорит Ишмаэль? "Я тоже не могу принять Тору как средство исправления. Ведь она предлагает использовать себя выше моего желания наполниться. Я ни в коем случае не способен на это".

Получается, что над этими двумя основными, краеугольными свойствами в человеке мы никоим образом не можем приподняться в то духовное свойство, в котором находится высшая сила, Творец. Как же все-таки справиться с этой проблемой: поднять человека до уровня Творца?

Для этого Творец проявляет из этих двух свойств третье свойство. Оно постепенно возникает изнутри человека и называется "Исраэль" – "направленный прямо к Творцу". Это свойство, проявляющееся между силами Эйсав (Сеир) и Ишмаэль, может приподняться над ними с помощью высшей силы и стать равным Творцу.

Исраэль – это не правое свойство (Ишмаэль) и не левое (Сеир), а среднее между ними. Когда оно приподнимается и соединяется с Творцом, тогда начинает вытаскивать и поднимать и правую, и левую силы из их состояния.

Два вида внутреннего анализа

Вопрос: Гора Синай символизирует свойство Хасадим, милосердие. Гора Хермон – свойство Хохма, мудрость. Почему Книга Зоар говорит именно о горах?

Ответ: "Гора" от слова "ирурим" – "сомнения".

Когда в человеке возникают сомнения и проблемы, но он хочет идти вперед, и не знает как, тут и возникает перед ним гора. Если он выбирает подъем на гору, т.е. приподнимается над своими эгоистическими проблемами, свойствами, сомнениями, то тогда он получает источник света.

Книга Зоар говорит о двух горах, потому что у нас есть два вида анализа существующей действительности: сладкое или горькое, правда и ложь. Сладкое или горькое мы анализируем с помощью света милосердия – добро или зло, а правду и ложь – с помощью света мудрости. Получается, что человек всегда находится между этими двумя анализами: это может быть сладкое, но ложь, а может быть горькое, но истина.

Вопрос: Мы говорим о сладости и горечи в духовном?

Ответ: Неважно. Нам необходимы эти два вида ощущения, для того чтобы дать возможность в нас вырасти тому, что называется "человек". Ведь, исходя из нашего эгоизма, мы не люди, а всего лишь животные. Возможно, в чем-то немного мудрее обезьян, но я бы сказал, намного несчастней их.

Дело в том, что животный признак роста, развития, существования заключается в выборе сладкого вместо горького. А правда и ложь – не имеет значения. Правда всегда там, где сладко. А где горько, я говорю себе, что это ложь.

Наша мораль построена только на этом. Мы видим, что делается в мире: то, что мне выгодно, хорошо, сладко – это правда.

В этом люди постоянно сталкиваются между собой, т.к. каждому хочется своей сладости. Более того, каждый хочет убедить другого, что он прав, чтобы каким-то образом сманить его на свою сторону и выиграть.

Поэтому вход в духовный мир заключается в том, что человек приподнимается над анализом "сладкое-горькое" и начинает анализировать себя только относительно правды и лжи, чтобы полностью приклеиться к истине, абсолютно отстраняясь от лжи, хотя ложь выглядит сладкой, а правда горькой.

Иными словами, ты можешь сделать правильный анализ "правда-ложь", только если привлечешь к этому еще анализ "сладкое-горькое". И получается, если мы правильно владеем этими анализами, тогда можем построить себя выше своей природы.

В этом и заключаются значение двух гор или двух подходов: Ишмаэль – Эйсав, свойство милосердия – свойство мудрости. А когда произойдет соединение этих двух свойств, сладкое станет истиной, потому что ты исправился настолько, что в тебе совпали оба свойства. Речь идет о внутреннем развитии человека. И только лишь.

Под влиянием высшего света

Вопрос: Почему Тора предлагается нам не прямо, а через какие-то иносказания? Что это за система?

Ответ: Эгоизму нельзя предложить Тору в лоб. Как я могу предложить тебе: "Зарежь себя, убей, перестань существовать", если ты абсолютный эгоист? Или сказать: "Предлагаю тебе способ выйти из эгоизма".

Что значит выйти? – Думать только о других, а ни в коем случае не о себе, аннулировать все свои потребности, то есть быть выше них и думать только о нуждах ближнего. Как это возможно? О ком, о чем? Естественно, что ты не можешь представить свое будущее существование в таком виде.

Зачем тебе нужна высшая сила, которая предназначена лишь для того, чтобы приподнять тебя над твоим желанием, над твоим миром? Приподнять – это значит не использовать эгоистическое желание, стать альтруистом. Тебе это надо?

На самом деле, когда человек проходит определенный период подготовки, он начинает видеть, что это самое великое свойство, которое ему действительно нужно. А до этого он не ощущает в нем никакой потребности. Он думает, что сможет владеть миром и достичь всего с помощью своего эгоизма. Он не задумывается над вечностью, которую обретает именно в свойстве отдачи, поднимаясь над эго. Здесь должно произойти воздействие высшего света.

Ведь особая сила каббалы и, в частности, Книги Зоар в том, что, когда я ее читаю, на меня воздействует высший свет и строит совершенно новые ощущения, новые мысли, которых раньше у меня не было.

При этом я начинаю понимать и чувствовать те уровни мироздания, которые раньше не ощущал. У меня появляется совершенно иной подход, иные ценности. Я начинаю относиться к миру в совершенно иной плоскости, разрезать его, ощущать, анализировать, оценивать по другим стандартам, которых раньше у меня не было. А со стороны они смотрятся очень странно.

Свет дает мне совершенно другие мысли и чувства – выше нашего мира. И тогда человек может казаться окружающим странным. Он предпочитает любить, отдавать, посвящает свою жизнь таким вроде бы не мирским ценностям. Он начинает оценивать свои поступки совсем иначе, чем остальные.

Со стороны его могут спросить: "Зачем тебе это надо? Какой от этого толк? В чем смысл?" А он не представляет, как мы можем еще находиться в своих маленьких жизненных интересах, и только в них.

Когда проявляется свойство "Исраэль"

И пришли станы Высших ангелов (после того, как была предложена Тора), и попросили, чтобы им была дана Тора, а не Исраэлю. И сказал им Творец: "Разве есть среди вас смерть? Ведь сказано в Торе, если человек умрет в шатре, если окажется на ком-либо смертный грех, и он будет умерщвлен. (Книга Зоар)

Вопрос: Свойство, которое называется "Исраэль", как бы самое высокое свойство. При этом Творец обращается к ангелам и говорит: "Тора не для вас, ведь в вас нет таких свойств как "не кради", "не прелюбодействуй", а в людях есть. Поэтому я даю им Тору". Если так, почему Исраэль считается высшим свойством?

Ответ: Свойство Исраэль появляется в человеке, когда к нему приходит высший свет и в нем начинает возникать противоречие между тем, кто он и кто Творец. Любой человек в мире, начав немного изучать каббалу, через некоторое время ощущает, насколько он далеко не "праведник", который раньше оправдывал себя.

Не важно, что он убивал и грабил. Он все равно себя оправдывал, иначе бы не совершал такие поступки. То есть, хороший поступок или плохой – не имеет значения. Я всегда себя оправдываю, говоря, что все воруют, все грабят. Или я должен был так поступить, потому что мне это положено, или потому что я таким родился и т.д.

А когда человек не в состоянии себя оправдать, то есть у него появляется разрыв между тем, кто он и кем он хотел бы себя видеть, разница между имеющимся и желаемым уровнем, тогда он начинает уже куда-то направляться: "Я хотел бы быть на другом уровне, хотел бы существовать в другом виде".

Тогда он называется "Исраэль" – прямо направленный к Творцу, к подобию Ему. И здесь уже можно с ним разговаривать. Вот такой человек нуждается в силе, которая могла бы его изменить.

Зачем нам нужно воздействие высшего света?

Разве есть среди вас грех, чтобы нуждались в судах? Разве есть среди вас разбой и варварство, о чем сказано: "Не кради"? Разве есть среди вас женщины, о чем сказано: "Не прелюбодействуй"? Разве есть среди вас ложь, о чем сказано: "Не отзывайся о ближнем со свидетельством ложным"? Разве есть среди вас алчность, о чем сказано: "Не взалкай"? Почему же вы просите Тору? (Книга Зоар)

Вопрос: Когда человек перестает оправдывать себя, тогда он раскрывает в себе, что он крадет, прелюбодействует?

Ответ: Да, он признается в этом. Что значит "признается? – Хотел бы выйти из этого.

Он не просто говорит: "Это наша природа, что поделаешь…" Как, к примеру, очень часто по телевидению выступают вроде бы умные люди и рассуждают о том, что происходит в мире: "Мы такие, что же сделаешь…"

У них нет осознания, что они обязаны выйти с этого уровня на следующий. Это действительно не может просто так появиться в человеке. Только если он занимается каббалой.

Проходит определенное время периода подготовки, и он начинает осознавать: "Я обязан выйти из своей кожи, выскочить наружу". И тогда ему необходим свет, который его исправит, поднимет над собой. Вот тогда он начинает нуждаться в Книге Зоар.

И хотя ее строки кажутся нам непонятными, абсолютно нереальными, лишенными всякой логики, запутанными, странными, но читая их, мы этим привлекаем высший свет – совершенно иррациональный для нас.

Для чего я этим занимаюсь? – Потому что хочу, чтобы на меня подействовала высшая сила и помогла оценить свой уровень относительно ее уровня, узнать, как же я могу меняться и к чему. И хотя, в принципе, у меня нет к этому особых предпосылок, но я этим занимаюсь.

Человек, начиная изучать каббалу, очень далек от того, чтобы понять, к чему это его приведет. Поэтому и говорится: это вам не надо, и это не надо. Но несмотря на то, что это ему вроде бы не надо, и он постоянно оправдывает себя, говоря, что в нем нет ничего плохого и ему вообще не нужен свет, возвращающий к источнику, к Творцу, – тем не менее, занимаясь каббалой, он в итоге начинает осознавать необходимость в этом свете.

Все преступники мира – в одном человеке

Вопрос: Что означают определения "не кради", "не прелюбодействуй", "не убий"? О чем или о ком идет речь?

Ответ: О каждом из нас, ведь мы ежесекундно убиваем, крадем, прелюбодействуем.

Дело в том, что мы находимся в наших эгоистических, неисправленных состояниях, и это означает, что я произвожу эти действия. Если я не исправил свое свойство "не убий" или "не укради", значит, я в нем нахожусь. Неважно, реализую я это или нет. Духовный суд оценивает человека по его потенциалу. Значит, если в тебе существует свойство, что ты в каком-то состоянии все-таки убьешь, значит ты сейчас убиваешь, значит ты не потенциально убийца.

В духовном нам не надо специально приводить человека к этому состоянию. Так что, ты и убийца, и насильник, и вор, и все остальное.

Сейчас тебя это особо не беспокоит. Но придет время, когда все потенциальные, нереализованные свойства ты начнешь ощущать, как реализуемые в тебе: вот сейчас я убиваю, сейчас – насилую, сейчас – граблю, сейчас – обманываю. Тогда у тебя появляется ощущение, что ты виновен во всех страданиях мира. И этого ты вынести уже не можешь.

В соответствии с тем, как свет, воздействуя на человека, показывает, кто он на самом деле, и в то же время показывает ему, из какого источника исходит свет, то эта разница между тем, откуда исходит свет – от Творца, и тем, что в потенциале ты находишься во всех своих ужасных свойствах, ощущается в тебе ужасным внутренним состоянием стыда.

Этот стыд, сжигающий тебя, называется адом. И на самом деле это ад. Поэтому человек готов от него избавиться. Но избавиться не так-то просто.

В аду находятся одиннадцать месяцев – духовные ступени, в течение которых человек проходит состояние своей противоположности Творцу, сгорая внутри от ужасных ощущений его отличия от Творца настолько, что после этих одиннадцати месяцев он исправляет свое состояние на подобие Творцу и приходит к состоянию, называемому "рай".

Слушай, читай, смотри

Вопрос: В книге Бааль Сулама "Шамати" ("Услышанное") сказано, что человек, который находится как бы в ощущении ада, понимает: единственное, что может его вытащить оттуда – это высшая сила, из которой все исходит.

Но для этого он должен ощущать эту высшую силу, ведь только тогда он сможет по-настоящему попросить?

Ответ: Конечно. До тех пор, пока человек не ощутит ее, все беспредметно.

Поэтому каббала не требует от нас никаких предварительных условий. Просто слушай, читай, смотри все, о чем говорит эта наука. Она раскрывает силу, которая тебя меняет точно так же, как в нашем мире меняется ребенок, обретая по мере роста новые свойства и с каждым днем становясь другим.

Взрослый человек не становится другим. Он наполняет себя всевозможными новыми впечатлениями, наслаждениями. А ребенок, обретая все больше, меняется.

Именно так каббала, действуя на нас, на взрослых, растит в нас нового человека. Поэтому мы обретаем новые свойства, новый разум, и каждый день ощущаем новое. В этом и заключается особое свойство, благодаря которому мы становимся "Адам" – равными, подобными Творцу.

Это непременно произойдет. Нужно только лишь открыть книгу и систематически заниматься. Для этого у нас есть все возможности в интернете.

Я приглашаю всех. И люди увидят, какие изменения происходят с ними буквально от дня ко дню, или, по крайней мере, от недели к неделе.

Каббала предлагает нам стать такими же наивными, как дети, чтобы приблизиться к восприятию той новой реальности, которая должна раскрыться для нас. И если мы так поведем себя, то станем действительно взрослыми.

Редакция: Тамара Авив, Ирина Романова