Программа "Сила Книги Зоар"
Передача 13
13 июля 2010 г.
Когда камни обращаются в жемчужины
Они же, столпы, на которых стоит мир, семь сует, являются редкостными жемчужинами, на которых стоит мир? Ведь в другом месте они упоминаются как место разрушения мира, как сказано: "Это суета и тяжкий труд" и "пустое занятие". (Книга Зоар)
"Коэлет" ("Эклезиаст"), упоминающийся в Книге Зоар, написал царь Соломон (Шломо).
Каждое имя имеет свой смысл. "Шломо" – от слова "шалем". "Шалем" – от известного во всем мире слова "шалом", под которым подразумевается "шлемут" – полнота, совершенство.
То есть, когда я говорю кому-то: "Шалом", – я желаю, чтобы у него все было совершенно.
Поэтому имя Соломон (Шломо) говорит о достигнутом царем совершенстве, как великого каббалиста, мудреца.
То, что он был мудрец, известно всем. Но многие думают, что Соломон был просто мудрым человеком. Нет, он был не только мудрецом, а действительно великим каббалистом. И его мудрость – это не что иное, как свет мудрости, который он получал из окружающего нас пространства.
Ведь мы живем в пространстве, наполненном энергией, информацией, вечным движением. Из этого пространства мы своими нынешними органами чувств улавливаем только очень мизерные сгустки материи, воспринимая эту энергию и информацию в виде низкой материи нашего мира.
А царь Соломон, этот великий каббалист, прочувствовал существующую вокруг нас энергию, информацию, и изложил в своей книге "Коэлет".
Кроме того, Коэлет - это одно из его семи имен. Причем Коэлет – самое высокое из них.
Царь Соломон обнаружил, что мы находимся в самом низком состоянии, которое можно называть "камни" – основы нашего самого грубого материального мира. Причем эти "камни" недвижимые, из них ничего нельзя сделать. Это материя, которая не может меняться.
Но те камни, которые ты превращаешь из самых недвижимых, мертвых, в свойство отдачи и любви, – то есть когда твои примитивные, эгоистические желания, направленные только к себе, которые нельзя как бы сдвинуть с места, ты начинаешь перерабатывать, переделывать в отдачу и любовь, в связь с другими, тогда они действительно обращаются в жемчужины, в великие положительные силы, на которых стоит мир.
И тогда из семи огромных неживых столбов они обращаются в столбы света, направленные от тебя наружу.
Что определяет существование мира?
Хотя эти семь сует святости определяют существование мира, есть в противоположность им семь сует, от которых проистекают все суды в мире. (Книга Зоар)
В каждом из нас существует семь исконных желаний. Они неизменны.
Если мы используем их ради себя, то они обращаются в суды, направленные на нас. Если же мы используем их ради отдачи, для связи с другими, то тогда они обращаются в благо.
Соединяясь таким образом друг с другом своими желаниями, мы образуем общее тело, которое начинает обмениваться внутри себя энергией, информацией, жизненной силой и оживает. В мере нашей связи мы превращаемся из неживых камней в растительный, животный и даже человеческий материал.
Поэтому семь столбов (желания), могут быть отрицательными, как сегодня в нашем мире мы доходим "до ручки", используя их только ради себя, умертвляя тем самым все вокруг: и себя, и окружающую природу. Но мы можем обратить это в благо.
Все зависит не от того, как мы используем то, что есть вокруг нас, а как мы используем самих себя. Наше отношение друг к другу и к окружающей природе определяет всё. Поэтому сказано: "Все определяет эвель авалим (суета сует)". "Суета сует" – это мое отношение к другим. Если я неправильно направляю его, оно действительно обращается в зло и суд.
Учиться все равно придется
Семь сует, от которых проистекают все суды в мире, распространяясь от них, чтобы наказывать людей и исправлять их, дабы они шли прямым путем. (Книга Зоар)
"Наказывать людей" означает, что человек видит разочарование, неудачи, болезни, все прочее, и это его исправляет, – "палкой к счастью", что называется.
Конечно, это не лучший выход из всех наших глупых состояний. Но если мы не желаем учиться быть хорошими детьми, то нас наказывают, чтобы таким образом мы все-таки шли вперед. Что сделаешь? Учиться все равно придется. У нас нет другого выхода.
Реплика: Дело в том, что учиться очень хочется, но правильно учиться.
Ответ: Это верно. Даже в области распространения самой каббалы есть очень много проблем – ее еще надо адаптировать к миру, к людям, переводить на многие языки. Приближать к женщинам, детям, старикам. Правильно преподносить в зависимости от настроения человека, от его специальности, от его свойств.
То есть максимально адаптировать к каждому, чтобы каждый увидел: "О! Эта книга говорит обо мне! Она говорит о том, как я могу чуть-чуть изменить себя, и сразу же все станет хорошо".
"И восходит солнце, и заходит солнце"
Книга начинается со слов: "И восходит солнце, и заходит солнце" по той причине, что это суета, дающая жизнь миру, вводящая человека в "высшую веру Творца". (Книга Зоар)
Это всё нужно переводить на каббалистический язык.
"Восходит солнце и заходит солнце" говорит о том, что на человека светит высший свет, и своими восходами и закатами, своим попеременным воздействием вызывает в человеке проявление все новых желаний.
"Восходит солнце" означает, что я начинаю чего-то желать, свет вызывает во мне определенное возбуждение. А когда он уходит, у меня остается опустошенное желание. И это самое хорошее состояние: я начинаю стремиться к тому свету, который я ощутил и не знаю, как его достичь. Здесь и появляется у человека возможность свободы воли: самому устремиться быть подобным свету.
Теперь свет уже сам не придет ко мне. Он показал мне какое-то хорошее состояние и исчез. Что делать? Я уже не могу без него.
И тогда я очень долгим путем страданий (а могу через каббалу очень кратко и быстро) прихожу к выводу, что мне самому надо быть таким, как свет. Не надо ждать, пока он придет и наполнит меня. Больше не придет! Он просто показал мне пример, каким я могу быть счастливым, вечным, совершенным. А теперь такого состояния я должен достичь сам. И это возможно.
Это зависит уже от меня. Мне не нужно ждать милости от природы, от Творца.
Каббала только и говорит, что после того, как я получил свет или ощутил опустошение, которое мы ощущаем в мире сегодня, я все-таки могу прийти к наполненности.
"Труды, совершаемые под солнцем"
И поэтому все, что находится под этой ступенью, "под солнцем", не является верой, не исходит от святости. Поэтому сказано: "Какая выгода у человека от всех трудов его, совершаемых под солнцем?" (Книга Зоар)
"Подниматься над солнцем" – значит находиться в свойстве отдачи, т.е. не зависеть от света, который наполняет твои эгоистические желания.
"Эвель" – свойство отдачи – выходит из рта духовного парцуфа, из состояния, которое называется "рот нашей души", из обращения наружу нашей души. Тогда ты поднимаешься выше солнца, ты сам генерируешь в себе это свойство, называемое светом солнца.
Поэтому не надо ждать, что прилетит вдруг волшебник в голубом звездолете.
Вопрос: А что означает фраза: "Поэтому сказано: какая выгода у человека от всех трудов его, совершаемых под солнцем"?
Ответ: Никакой выгоды нет.
Реплика: Энгельс говорил, что труд создал человека из обезьяны.
Ответ: Человека – да. Но это не тот труд, о котором говорил Энгельс. Здесь имеется в виду труд, когда мы уподобляемся Творцу, свету солнца, который порождает в нас пустоты, когда мы желаем, чтобы он наполнил нас, и в то же время мы сами являлись бы его источником.
На самом деле эти труды очень простые. Они сводятся к одному единственному правилу "возлюби ближнего, как себя". Нужно, чтобы мы своими эгоистическими свойствами, по своему разумению, сами захотели этого достичь. Если мы сможем это сделать именно по каббалистической инструкции, тогда действительно станем вечными, совершенными, прекрасными.
Вдохнуть друг в друга свет жизни
Правило "возлюби ближнего, как себя" для людей нашего мира такое противное, приевшееся, уже испробованное и никого не привлекающее.
В действительности "возлюби ближнего" подразумевает состояние, когда мы вместе соединяемся, как маленькие точки, как маленькие элементы мироздания в одну единую мозаику, в одну единую картину, собираемся в одну систему и в ней начинаем работать друг с другом, как клетки в общем теле.
И тогда из мертвого организма, который мы представляем собой сегодня, будучи разъединенными, превращаемся в живой организм.
Ведь если от тела отрубать кусочки, разделять его на элементы, оно умирает. Поэтому ты должен его собрать. В той мере, в которой ты пытаешься это сделать, Творец вдыхает в тебя свет жизни, дух жизни.
Получается, что нам надо устремиться друг к другу, к всеобщей взаимной связи. Таким образом мы восстановим наше общее тело, нашу общую душу, связываясь между собой.
Вопрос: Как мы устремляемся к этому?
Ответ: С одной стороны – подгоняемые злом, опустошенностью, разочарованием в этом существовании, страхом того, что будет завтра, разочарованием от того, какой мир мы оставляем нашим детям.
А с другой стороны, из этой опустошенности в человеке появляется устремление куда-то. Он начинает ощущать: "Куда-то меня тянет! Есть во мне какой-то вектор, который работает, ищет что-то".
Раньше такого не было. Это происходит именно сейчас, в нашем поколении. Одновременно с опустошенностью, с общей депрессией, возникает еще и поиск, устремление к чему-то. Человек начинает осознавать, все это – не так, и есть где-то что-то, специально ждущее меня.
Наше сегодняшнее состояние специально подстроено нам, чтобы мы вышли из него и пошли дальше. Поэтому наше поколение является переходным.
Великая игра Природы
Реплика: Сейчас в нашем поколении одновременно с опустошенностью возникает устремление к чему-то, что человек пока не осознает. А потом, как сказал Бааль Сулам, окажется, что все это – игра, как в притче с рабом.
Ответ: Конечно, это великая игра природы или Творца. Природа и Творец – это одно и то же.
В итоге, все мы будем смеяться над тем, что произошло, как смеялись над собой, когда были маленькими детьми, росли, путались, играли, падали, что-то разбирали-собирали и не знали, что и как. Но именно благодаря такому балагану, в течение многих лет развития мы становимся взрослыми. И никогда мы не знаем, что делаем.
Посмотрите на маленького ребенка. Разве он что-то знает? Но он все время делает какие-то попытки. В принципе, наше развитие очень непонятное. И оно должно быть непонятным. Вот что интересно!
Как я могу заранее понять свое следующее состояние, если оно более развитое, чем настоящее?! Я должен через день или через минуту, или через год быть лучше, выше, сильнее, чем сегодня – то есть быть более развитым.
Как же сейчас я могу его понять?! Своим разумом не могу! А как тогда можно его достичь? Именно с помощью этого беспорядочного, диффузного движения.
Оно кажется нам беспорядочным, потому что мы своими мозгами не осознаем, что в нем великолепный порядок, высшая гармония, гармония более высшей ступени, но я еще ее не понимаю. Для меня она является полным балаганом. Мы смотрим на детей: "Это жуть! Смотри, что они делают!"
Недавно я наблюдал за своим внуком. В течение получаса он ходил и собирал шишки под деревом, а потом их разбрасывал, а потом снова собирал и снова разбрасывал.
Ну собери один раз и всё! Нет. Его природа все время гонит его, толкает на такие интересные действия.
Беспорядочное развитие
Реплика: В этом мире считается, что мы понимаем, что делаем.
Ответ: Потому что мы не развиваемся. Взрослея, мы становимся животными. Лишь в период развития до подросткового возраста мы немного похожи на людей, а достигаем 15-16-20 лет и всё. После этого мы уже не берем пример с тех, кто лучше нас, не осваиваем этот мир, а начинаем его эгоистически использовать.
Поэтому наше духовное восхождение основано точно на таком же балагане, как у маленьких детей.
Реплика: Человечество должно понять это. Людям только кажется, что они куда-то двигаются, а оказывается – всё балаган.
Ответ: Но именно когда они противодействуют этому и хотят включить в прокрустово ложе своих понятий, своих якобы разумных теорий всё диалектическое развитие природы и себя, то у них ничего не получается.
Мы видим, как собираются саммиты G8, G20, всякие так называемые великие умы. На материальном уровне они, может, кое-что понимают. Но когда мы начинаем развиваться к следующему уровню, то они разводят руками и расходятся, как и собрались – без результатов.
Я надеюсь, что это, в конечном итоге, приведет их к тому, что они прислушаются к нам. И тогда до них дойдет, что рядом находится учение, которое им всё объясняет.
Реплика: В Книге Зоар говорится: "Сказал Соломон: "Всё я видел в дни суеты своей", – т.е. в этой суете раскрылись ему видения".
Ответ: Именно из такого развития человек понимает, что находится во внутренне возмущенном смятении.
Вопрос: Это созвучно словам царя Соломона, что всё вокруг суета. Оказывается, на основе этой суеты проясняется и возникает видение?
Ответ: Да. Не зря Соломон был великим мудрецом.
Ибо эти семь "сует" облачаются в семь сфирот "голоса", и оба они облачаются в семь сфирот "речи", то есть Нуквы, называемой "мир", и в ней – место раскрытия всех этих сует, которые стали семью светами видения. И благодаря им наполняется жизнью мир. (Книга Зоар)
Речь идет о внутренних изречениях (силе отдачи) человека, которые исходят из его души, наполняют и строят мир. Всё это исходит из Нуквы – из самого исконного внутреннего желания.
Различные ракурсы трех линий
Три книги написал Соломон соответственно трем линиям: "Песнь песней" – выяснение правой линии, "Коэлет" ("Экклезиаст") – выяснение левой линии, "Мишлей" ("Притчи") – выяснение средней линии. (Книга Зоар)
Вопрос: Мы знаем, что средняя линия приходит после выяснения правой и левой линии. А по хронологии "Коэлет" (левая линия) была написана позже всех. Почему?
Ответ: Откровенно говоря, у меня на это есть много ответов.
Эти линии приходят в человека и осознаются в нем в своем полном сочетании. Ведь все они приходят свыше: левая, правая и средняя. Самая верхняя сфира Кетэр – это средняя линия. Из нее исходят Хохма и Бина. Кетэр наверху, Хохма и Бина – под ним.
Затем из Кетэр, Хохмы и Бины эти линии нисходят вниз к ДААТ. И нисходят вниз еще к хэсэд и гвура. Из ДААТ тоже нисходят к хэсэд и гвура, а потом вместе к тифэрэт.
Здесь происходит такое пересечение трех линий и сверху вниз, и снизу вверх, в том числе взаимное, когда ты не можешь сказать, какая из них проявляется раньше и какая позже.
Ты не можешь определить одну линию без второй: правую без левой, левую без правой и среднюю без них двоих. То есть все три линии включены каждая в себя. Об этом много раз повторяется в Книге Зоар. И поэтому у тебя есть три линии в правой, три линии – в левой и три линии – в средней.
Кроме того, сначала идет средняя линия, а потом правая и левая наравне в одной плоскости, и потом снова средняя линия, и снова правая и левая в одной плоскости. Они пересекаются не только в линиях, но и по уровням.
Поэтому говорить о том, что может быть раньше или позже – в бесконечности, в вечности, в совершенстве Творца нет такого. В прямом свете это будет выглядеть по одному, в отраженном свете – совершенно противоположно.
Если это проявляется с правой линией – левая будет выглядеть по-другому. С левой линией – по-другому будет выглядеть правая. В итоге, все зависит от наблюдателя, потому что, когда перед тобой совершенство и абсолютная гармония, то своими свойствами ты каждый раз будешь видеть совершенно другое и всегда будешь находиться в противоположностях и в противоречиях.
А постоянное, вечное, совершенное состояние приходит как синтез. В нем уже нет ни правой, ни левой, ни средней линии и их определенного порядка.
Таким образом, когда каббалист поднимается, у него нет четкого востребования изнутри, что должна быть сначала правая, а потом левая линия, ведь в зависимости от собственного изменения он вдруг включается в разные ракурсы. Поэтому такой вопрос неуместен.
Реплика: Но этот вопрос могут задать, допустим, ученые, если вдруг начнут читать Книгу Зоар.
Ответ: Своими земными рассуждениями они в ней, конечно, очень запутаются, но это хорошо. Я хочу сказать слушателям и зрителям: "Запутываясь, все равно читайте Книгу Зоар, и неважно, как вы ее поймете. Чтением вы уже вызываете на себя возбуждение Высшего света, той программы, того информационного поля, в котором мы находимся".
Увидеть все в свете Творца
Сказано: "Суета и пустое занятие". Но работа Творца поднимает свет выше солнца, когда притягивает свет привлечением снизу вверх, от солнца и выше, а не от солнца и ниже. И тогда это обращается в суету святости. (Книга Зоар)
Вместо того чтобы получать, ты идешь на отдачу.
Дело в том, что, если ты желаешь притянуть свет в себя, и он входит в тебя – это нехороший свет, прямой. А если ты идешь на отдачу, тогда в тебе возникает отраженный свет, который позволяет видеть все вокруг. Излучением света из себя, уподобляясь ему, ты становишься как бы источником, прожектором и в этом свете видишь все.
Вопрос: Я слышал, что есть свет, идущий из глаз. Может быть такое?
Ответ: Если на тебя кто-то смотрит, естественно, ты это ощущаешь. Но это не свет глаз. В принципе, это мысль. Так связываются наши мысли.
Глаз вообще ничего собой не представляет. Это простое, примитивное устройство. Что там есть? Все происходит внутри: желания, мысли, намерения, которые выражаются через наши внешние органы, очень ощущаются нами.
Редакция: Тамара Авив, Ирина Романова