ТВ программа "Сила Книги Зоар"
Передача 14
9 июля 2010 г.
Почувствовать Книгу Зоар
Реплика: Древние ученые говорили, что в Книге Зоар есть добрая сила, которая способна нас исправить, привести к наилучшему состоянию.
Вы помогаете нам чуть-чуть почувствовать эту книгу, чтобы сила, заключенная в ней, подействовала на нас положительным образом.
Ответ: Смысл Книги Зоар не в том, чтобы объяснять ее содержание, поскольку ты все равно не сможешь понять, как устроен Высший мир, пока хоть немного его не почувствуешь.
Мы читаем ее только ради привлечения высшего света, который может тебя исправить, поднять на уровень Высшего мира, и там ты это все почувствуешь. Так же как в нашем мире: разве можно годовалому малютке объяснить какие-то вещи, которые может увидеть и понять только десятилетний ребенок? Поэтому ты должен развить его до уровня десятилетнего ребенка, а когда он вырастет, ты сможешь объяснить ему, что он видит.
Но пока человек не разовьется, эта книга все равно останется для него тайной. Он может читать ее сто лет своей жизни, и все сто лет ничего не будет понимать. Может быть, он и станет что-то представлять себе, но это все равно не то, что есть на самом деле.
Поэтому нужно каждую минуту ждать, чтобы Книга Зоар на тебя действовала, развивала тебя. Ведь если в нашем мире годовалому ребенку дают развивающие игры, занимаются с ним, и его тело автоматически растет, то в духовном мы должны каждое мгновение вызывать в себе рост, иначе не повзрослеем.
Двойное действие Книги Зоар
Книга Зоар имеет двойное действие.
Во-первых, если мы хотим развиваться и читаем ее терпеливо, систематически, в определенных условиях, с намерением развиться, то через нее, сквозь занятия ею, на нас нисходит особая развивающая сила.
Во-вторых, каждый раз в мере нашего развития, мы будем больше ощущать и понимать, что говорится в книге на том уровне, который мы достигаем.
А сама книга охватывает все духовные слои до самого конца. Ты можешь читать ее, сколько понадобится, чтобы дойти до своего полного духовного возвышения.
Вопрос: Но потом она уже не нужна?
Ответ: А потом – всё. Ты уже все знаешь, все понимаешь, все умеешь.
То есть можно читать Книгу Зоар сто лет и при этом не подниматься, ничего не получать. А можно читать ее так, что в течение пяти - десяти лет она поднимет тебя до своего конечного уровня.
Отдаления и приближения
Вот притча о царе, который разгневался на царицу, изгнал ее из своего дворца на известное время. Когда истекло то время, царица сразу же вернулась к царю. Случилось это один раз, другой, третий. В последний раз удалилась она из царского дворца, и изгнал ее царь из своего дворца на долгое время.
И сказал царь: "Этот случай отличается от других случаев, чтобы она предстала так же предо мной. Теперь я пойду со всеми царедворцами и попрошу ее". (Книга Зоар)
Царь – это Творец, общая сила природы. Царица символизирует творение, т.е. души, которые создал Творец. Они должны пройти определенные состояния изгнания и приближения, создающие в душах более четкие восприятия Творца.
Отдаляясь от Него, они ощущают в себе определенные отрицательные свойства: тьму, непонимание, страдания. А затем, приближаясь к Нему, входят в состояние наполнения, понимания и т.д. Но каждый раз эти отдаления и приближения качественно разные.
Если первый раз я просто отдалился, а потом приблизился, я почувствовал, что плохо быть далеко, а близко – хорошо.
Второй раз, отдалившись и приблизившись, возможно, на то же расстояние, я уже отношусь к этому по-другому: "Почему я отдалился? Почему я приближаюсь? В чем разница?"
В третий раз я уже спрашиваю: "Зачем Творец это делает?" – т.е. не почему со мной так происходит, а почему это нужно Творцу. Я выясняю, что это идет от Творца.
В четвертый раз, когда во мне накапливаются все эти исследования, понимания, мой разум растет, мое ощущение расширяется, то я уже нахожусь в глубоком состоянии изгнания от Творца, в состоянии удаления, тьмы. Хотя эта тьма, может быть, такая же, как и раньше, но осознание того, что я уже не могу сам вернуться к Нему, очень горькое и емкое. Я ощущаю свою противоположность Творцу, свое бессилие так глубоко, что не могу ничего с собой сделать.
В таком случае я первый раз обнаруживаю в себе отсутствие сил и нуждаюсь, чтобы Он вернул меня. Когда во мне возникает это настоятельное требование, ведь я не могу больше оставаться в изгнании, тогда Он сам со всеми своими придворными приходит ко мне.
Пять частей природы: корень и его следствия
Реплика: Рабби Нахман писал, что ему привиделся сон, как будто он вошел в пещеру, где было множество разных книг. И когда он стал открывать их, то все они раскрывались на одном и том же месте, и говорили об одном и том же.
Ответ: Так и есть, ведь все они говорят только о том, как снова вернуться в состояние духовного слияния, соединения, подъема. В принципе, все первоисточники написаны для нашего времени. Мы находимся сейчас в последнем, четвертом изгнании из духовного, и из него должны прийти к полному единению с Царем – с Творцом.
Вопрос: Но если все первоисточники говорят об одном и том же, почему так много разных книг?
Ответ: Потому что, во-первых, существует четыре языка первоисточников.
В нашем теле все состоит из пяти частей (корня и четырех его следствий): пять частей легких, пять частей рта, пять органов чувств, пять пальцев на руке и так далее.
Дело в том, что свет, строящий под себя душу, является ее корневой системой – так называемой "короной", корнем. Из корня исходят четыре стадии – четыре эманации света, который строит под себя желание. И только последняя, четвертая стадия – это и есть истинное желание, которое хочет подняться к свету, быть такой же, как свет.
Таким образом, все в природе создано по пяти ступеням, и поэтому у нас есть четыре вида языка, то есть четыре вида восприятия света творением.
Кроме того, есть четыре вида самого творения: неживой, растительный, животный и человек.
Каббала описывает все ступени нашего изменения, т.е. подъем по 125 ступеням пяти миров, последний из которых – как корневой.
В каждом мире существует пять так называемых парцуфим (больших ступеней), каждая из которых делится еще на пять под-ступеней – сфирот. Получается 125 ступеней. Все они превращаются в одно единое постижение Творца, называемого "Его неизменным нестираемым четырехбуквенным именем".
Четырехбуквенное имя Творца включает исходящий корень (точку) и четыре буквы, которые изображают эту точку. То есть в виде этих пяти Его представлений, пяти явлений, мы и ощущаем Его.
Четыре языка каббалы
В каббале есть четыре языка, с помощью которых можно описать действие света на нас и нашу реакцию на него.
Язык Талмуда – это судебный, юридический язык.
Язык ТАНАХа (Тора, Пророки, Святые писания) – повествовательный, литературный язык, язык романа.
Язык Агадот (сказаний) - очень емкий, интересный язык, но вместе с тем он очень непонятный.
Язык каббалы – четкий, чисто математический язык сфирот, парцуфим, в которых силы связываются между собой, воздействуют друг на друга. Он сопровождается графиками, чертежами и т.д.
В соответствии с этим существует четыре типа душ, каждой из которых близок тот или иной язык. Естественно, все души понимают их исходя из своего духовного корня. Но, в итоге, развиваясь, они видят, что все языки включаются друг в друга. И когда души достигают своего общего развития, то там все языки соединяются в один.
Каждый человек развивается в своем стиле. Мне, например, особенно в начале моего пути, был ближе всего язык каббалы – четкий физико-математический язык с чертежами, с градациями, определениями. Научный язык был для меня самым надежным.
А потом уже приходит язык чувств – повествовательный язык, как в ТАНАХе: Торе, Пророках и Святых Писаниях. Это литературный язык, на который ты накладываешь свои впечатления.
Затем к нему присоединяется судебно-юридический язык, когда ты говоришь уже о том, что существует мера милосердия и суда, которая управляет человеком, как двумя вожжами.
А далее идет язык сказаний – самый тяжелый, запутанный, иносказательный, с намеками. Но зато в этих сказаниях каждое слово выражает какие-то огромные впечатления. И когда ты включаешься в него, то есть достигаешь духовного уровня автора, ты просто включаешься в сказку.
Это реальность, но она настолько емкая, богатая, впечатляющая – просто сказка!
Начальное движение к Творцу
Придя к ней, царь увидел царицу, что она лежит во прахе. Видели бы вы уважение, оказанное царице в то время, и просьбы царя пред ней. (Книга Зоар)
Царица лежит без чувств, без возможности что-то сделать с собой. Это осознание полного отдаления от источника.
Она должна каким-то образом найти в себе хоть маленькую силу, с которой устремится к царю. Даже не силу, не желание, а начальное движение. Все остальное добавит царь.
Все мы, находящиеся в таком жутком, потерянном, обессиленном, темном, полном непонимания состоянии, должны найти маленькое движение к Творцу. И тогда Его раскрытие вызовет в нас новые силы, новое понимание, откроет путь свету.
Подняться из праха
Видели бы вы уважение, оказанное царице в то время, просьбы царя пред ней, пока не взял ее царь за руки и не поднял ее. И привел он ее в свой дворец и поклялся ей, что не расстанется с ней больше никогда, и не удалится от нее. (Книга Зоар)
Царица – это собрание всех душ. Взять за обе руки – то есть за правую и левую линии, за эгоистические и альтруистические свойства, за всё, что в наших душах.
Вопрос: Для этого нас нужно довести до состояния праха?
Ответ: Обязательно! Только тогда мы будем соответствовать величию Творца, когда сможем стать Ему парой. Потому что разница в состояниях полного соединения с Ним и полного удаления от Него необходима и должна в нас остаться. В ней мы и ощутим все Его свойства, всю Его силу, и они станут нашими.
Вопрос: Люди должны узнать, что нужно дойти до состояния "во прахе", чтобы раскрыть высшую силу?
Ответ: Это от нас не зависит. Они могут знать или не знать, мы все равно к этому придем.
Реплика: Звучит пессимистично.
Ответ: Нисколько. Если я заранее знаю, что скоро во мне возникнет состояние удаления, и я буду чувствовать себя плохо, но это состояние хорошее и, пережив его, я поднимусь к самому лучшему – к свету, бесконечности, вечности, совершенству и гармонии, то мне оно будет в удовольствие.
Вопрос: Находясь "во прахе", я понимаю, что со мной происходит?
Ответ: Если ты подготовишься к нему, то да. Для этого нужно читать каббалистические книги. В них написано все необходимое для подготовки.
Дело в том, что мы – не один человек, который находится перед Творцом. Мы специально разобщены и находимся в разных состояниях. Поэтому, правильно поддерживая друг друга, мы можем настолько соединиться своим разумом и чувствами еще до физического падения, заранее осознав его, что оно нам вообще не понадобится.
От нас не требуется физически находиться в состоянии полного бессилия, разложения. Достаточно осознать и ощутить его внутренне. То есть я сейчас, будучи нормальным человеком в этой жизни, могу вызвать на себя такое проявление Творца, которое даст мне максимальное отдаление от Него. Поэтому и созданы два мира: духовный и материальный.
Мы существуем в теле, в каком-то физическом объеме, который не меняется. С ним ничего не происходит, чтобы мы в наших душах смогли ощутить максимально низкое состояние, удаление от Творца, ведя обычную жизнь – не валяясь физически в прахе и низводя себя до коматозного состояния, а душевно, с пониманием, осознавая это внутри себя. И тогда нормально, разумно, здраво ощутив, познав и измерив все, мы начнем подниматься из этого состояния.
"Обручу тебя мне верностью"
"Вот царь твой придет к тебе", – именно так, а не ты к нему.
Он придет к тебе, чтобы примириться с тобой; придет к тебе, чтобы поднять тебя; придет к тебе, чтобы восполнить тебя во всем; придет к тебе, чтобы возвести тебя в свой дворец.
Сказано об этом: "Обручу тебя Мне верностью" (Книга Зоар)
Кольцо, которое окружает их обоих – особое свойство, соединяющее творение и Творца навеки. И тогда мы все вместе возвысимся до уровня абсолютного, совершенного света.
Редакция: Тамара Авив, Ирина Романова