Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 июля 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 51-53 (в записи от 29.06.2006)

Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 51-й пункт.

51. Еще необходимо знать, что сокращение было только на свет Хохма, кли которого − желание получать, получившее завершение в бхине далет, в которой были сделаны сокращение и экран (цимцум и масах). Но на свет хасадим не было никакого сокращения совершенно, потому что его кли – это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличия по форме от Создателя, и оно не нуждается ни в каких исправлениях.

Вместе с тем, так как в десяти сфирот высшего света эти два света, Хохма и хасадим, [неразрывно] связаны вместе без всякого различия между ними, представляя собой единый свет, распространяющийся согласно своему свойству, поэтому, когда они облачаются в келим после сокращения, то и свет хасадим прекращается на Малхут, хотя на него и не было сделано сокращение. Ведь если бы свет хасадим распространился в месте, в котором свет Хохма не может распространиться даже самую малость, то есть в Малхут месаемет, то произошло бы разбиение в высшем свете, так как свет хасадим вынужден был бы полностью отделиться от света Хохма. И поэтому Малхут месаемет стала полностью свободным и пустым пространством, даже от света хасадим.

М. Лайтман: (01:41) То есть у нас, по сути, всегда есть в рош свет Бесконечности, ор Эйн соф. И в Бесконечности тоже есть различные виды измерений, но по отношению к парцуфу, я пишу. Это по отношению к парцуфу. То есть никто меня не ограничивает. Поэтому по отношению ко мне называется Эйн соф, Бесконечность.

Чертеж (02:14)

И я выбираю уже, что делать. То, что есть внутри парцуфа – это свет Хохма внутри света хасадим. В конце парцуфа ор хасадим распространяется. Ниже парцуфа нет света. Свет не распространяется, потому что если бы распространился один без другого, то произошло бы разбиение в свете.

Чертеж (02:44)

Что такое разбиение в свете? Это понятие, которое потом будем изучать. Не может быть… Вообще не может раскрыться один свет без другого света. Свет Хохма не существует без света хасадим. И свет хасадим, даже, когда мы говорим, что он как бы существует без света Хохма, такого тоже не может быть. Потому что, по сути, есть только один свет, только его проявление по отношению к кли так определяется кли как свет Хохма и свет хасадим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:30) Но мы видим, что под табуром есть только свет хасадим.

М. Лайтман: Под табуром есть хасадим, но есть еще и даже свечение Хохма. Свечение Хохмы, но это свечение, оно очень особенное. Я тебе скажу, в чем. Свет, находящийся в рош, там находится 100% света. В гуф, в тох я получил 20%, получение.

80% ниже табура – есть отказ от получения. Не получает. Когда я не получаю что-то, я должен сделать расчет, что именно это я не получаю. То есть я в точности знаю, какие наслаждения, и я их обоняю – это я как бы их пробую, проверяю, делаю зивуг дэ-акаа на 20%, и в этом зивуге дэ-акаа я решаю, что те 80% я пробую, и решаю: «Нет, это не для меня». Я не могу их получить ради отдачи, но я обязан почувствовать, что я не могу их получить ради отдачи.

Чертеж (04:58)

То есть у меня есть связь с теми наслаждениями, которые находятся в 80%. Они светят мне. Если есть у меня здесь снизу вверх, то что я их отталкиваю, но я их чувствую, вижу, понимаю, постигаю их, но через отталкивание. Я не могу ими воспользоваться через отдачу Высшему, Творцу. Но я по-настоящему пользуюсь ими тем, что я ими не пользуюсь. Я знаком с ними, я их отталкиваю, я знаю о них все. У нас есть этому пример в нашем мире.

Это света, которые были в келим. Это света, которые находятся в предыдущем состоянии, в состоянии бесконечности внутри кли, и кли чувствовало все эти наслаждения, то есть у него остаются воспоминания, решимот об этом. Нет проблем сделать на них расчет. И расчет надо делать точный. На самом деле, можно знать все, это не только отталкивание.

Чертеж (06:04)

И поэтому ниже табура есть свет хасадим со свечением света Хохма. Но это свечение не означает, что я немножко получаю. Я ничего не получаю. Но из того, что я постигаю те наслаждения, которые там в отталкивании, я пробую и отталкиваю, это называется «свечение».

Свечение – это слишком общее понятие, которое можно истолковать, будто получаем немножко, но не получаем. Но это есть. Вообще нет такого понятия, что когда-либо вообще существует хасадим без Хохмы, потому что хасадим, они построены на Хохме.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:51) Что особенного в даат?

М. Лайтман: Мы не трогаем сейчас даат, мы просто знаем, что есть такое. Ты умный, ты это изучал до этого Птиху. Где здесь об этом? Ну, о чем тут, о чем вы говорите?

Как он назвал рош? Он поделил парцуф на сфирот или нет? Если ХАГАТ НЕХИМ, тогда мы должны сказать, что Кетер, Хохма, Бина. Потому что ХАБАД начинается только со Второго Сокращения, от реальности трех линий.

Чертеж (07:37)

Дальше.

Чтец: (07:39) 52-й пункт.

52. Из сказанного пойми сущность десяти сфирот дэ-соф парцуфа, что от табура и ниже, ибо вообще нельзя говорить, что они − это свет хасадим совершенно без света Хохма, ведь свет хасадим никогда полностью не отделяется от света Хохма, и в них обязательно присутствует небольшое свечение также и от света Хохма. И знай, что это небольшое свечение мы всегда называем ВАК (шесть сфирот, дословно «шесть концов») без рош. И вот выяснились три вида десяти сфирот в парцуфе, называемые рош, тох, соф.

М. Лайтман: Он добавляет то, о чем мы уже говорили, то, что внизу у нас есть свечение Хохма. И он говорит просто, что свет хасадим не может расстаться со светом Хохма, но мы уже об этом тоже говорили, из-за того что творение – это желание получать, и желание получать чувствует только Хохму, не может почувствовать хасадим. А что такое хасадим для него? Это вообще другая частота.

Научи собаку или кошку философии. Как можно? Это не то что готово воспринять желание получать, потому что это против природы – отдача недоступна для наших желаний, но они могут получить особое отношение к отдаче. Но на самом деле они работают с желанием получать и с наполнением желания получать, то есть определенным наполнением, характером, определенным видом использования желания получать, с помощью определенного вида наполнения желания получать, что называется «отдающее кли со светом отдачи».

(09:54) Кто отдает? Желание получать. Что в нем распространяется? Свет Хохма. Как вдруг мы называем это кли бины – кли отдачи? Ничего не хочет, полностью хафец хесед, а свет хасадим в нем распространяется. Остается та же самая материя – материал желания получать, и свет в нем не может быть другой, кроме света Хохма. Но отношение к своему желанию и к своему наполнению, не как к желанию и наполнению, а как к средствам, с их помощью отдавать Творцу, – «взять себя» это называется, допустим, когда находятся в самопожертвовании.

То есть он относится не к своей природе, не к наполнению себя, а к тому, как с помощью этого выполнить действие, то, чтобы я целиком был бы только средством для того, чтобы сделать какой-то посыл, выполнить действие. Вот тогда это называется: мое кли – кли отдачи со светом хасадим. Но в общем, это кли получения со светом Хохма. Немного понятно, надеюсь.

Продолжим.

Чтец: (11:34) 53-й пункт.

53. А сейчас выясним порядок облачения парцуфим Гальгальта, АБ и САГ дэ-АК друг на друга. И уже известно тебе, что каждый нижний [парцуф] выходит из экрана дэ-гуф высшего [парцуфа] после того, как он, ослабляясь, очищается и становится подобным по форме Малхут и экрану, что в рош, потому что тогда он включается в экран, что в рош − в зивуг дэ-акаа, что в нем, как было сказано выше.

И после того, как производится на него зивуг дэ-акаа, на два решимот: авиют и итлабшут, оставшихся в экране дэ-гуф, вот тогда распознается авиют в нем, что это авиют дэ-гуф, и благодаря этому признаку становится различимым для нас, что уровень [следующего парцуфа] выходит из рош первого парцуфа АК и опускаясь, облачается в его гуф − в место его корня, ведь он происходит от экрана дэ-гуф.

М. Лайтман: То есть, как мы и изучали раньше, Гальгальта делает зивуг дэ-акаа, распространилась от пэ и до табура. Здесь, внизу, происходит соударение (битуш) внутреннего и окружающего светов. Масах очищается. Решимот, которые приходят от табура к пэ назад, это решимот… они приводят к выходу нового парцуфа.

Новый парцуф выходит как результат гуфа высшего. Откуда точно он выходит, с какого уровня, каким свойством он связан с высшим гуфом? Он спускается, то, что называется, в хазэ, и отсюда и далее начинается его распространение.

То есть здесь корень АБ, выходящий из хазэ дэ-Гальгальта.

Чертеж (13:57)

Почему? Потому что экран, который был в пэ (экран дэ-пэ), он сейчас потерял свой авиют и спустился на один уровень ниже. Здесь был далет дэ-авиют, а сейчас гимель дэ-авиют. То есть нижний парцуф является результатом гуфа высшего. Почему результатом гуфа? Ведь, в общем, пэ спустился на более низший уровень.

Это экран. Это как бы экран спускается. Но с какими решимот?

Чертеж (14:57)

Это масах, внизу мы пишем, что это зивуг на решимот гуфа Гальгальты. И поэтому второй результат не рош высшего, а гуфа высшего.

О чем это говорит? Это говорит нам о том, что он находится более глубоко в материи. Он не просто меньше, один другого, а соотношение между Гальгальтой и АБ в том, что АБ – более внутренний, более внутри в материи. Он является результатом материи, Гальгальтой что в гуфе. И делает еще зивуг дэ-акаа внутрь Гальгальты. А САГ – внутри АБ, как мы говорим о четырех стадиях прямого света, когда каждая из стадий, она более внутренняя, чем предыдущая.

Это стадия шореш, алеф. Внутри стадии алеф находится шореш, внутри. Внутри бет находится и алеф, и шореш. Гимель – внутри нее есть бет, алеф и шореш. И внутри бхины далет у нас гимель, бет, алеф и шореш – все бхинот. И поэтому у нас выходит Гальгальта как шореш, а АБ – вместе с Гальгальтой. Или мы говорим по-другому: когда выходит АБ от Гальгальты, то Гальгальта делает зивуг дэ-акаа на АБ, АБ распространяется внутри Гальгальты.

Чертеж (16:42)

Гальгальта распространилась, затем очистилась, и когда делает зивуг на АБ, она делает не зивуг на АБ, решимот переходят к Гальгальте, Гальгальта делает зивуг дэ-акаа с Бесконечностью (Эйн соф), АБ распространяется внутрь Гальгальты, а затем переходит уже в АБ. То есть внутри Гальгальты есть распространение АБ, а затем в Гальгальте распространение САГ и МА, и БОН.

И поэтому мы говорим, когда входит свет в Гальгальту, Гальгальта делает зивуг дэ-акаа – это нефеш, затем АБ делает зивуг дэ-акаа, нефеш дэ-АБ, но это уже руах дэ-Гальгальта. И всякий раз Гальгальта углубляется в свою материю все больше и больше с помощью последующих парцуфов и так во всех. Поэтому отличие между парцуфами – оно качественное, а не количественное.

Чертеж (17:41)

Когда второе распространение – это уже Хохма. Третье распространение – это уже будет бина. И так далее. Так же, как здесь мы наблюдаем. Как бы в чем проблема? Свет входит в материю, в желание получать – нет, он не просто входит, он меняет материю качественно. То есть тут, допустим, было получение в бхине алеф, а в бхине бет – это отдача, в бхине гимель – снова получение, а в бхине далет – двойное получение. То есть никогда у нас нет чего-то больше или меньше, всегда речь идет о качестве. Поэтому АБ более глубокое, углубленное в материю, поэтому называется Хохма. А что такое шореш, кетер относительно других – шореш. Шореш для всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:45) От Гальгальты к АБ экран уменьшается. Уменьшается что, желание отдавать?

М. Лайтман: Мы никогда не говорим о желаниях, мы говорим об экранах.

Ученик: Что изменяется в экране? Что значит, что он утоньшается? Какое изменение от Гальгальты к АБ?

М. Лайтман: То, что прежде мог работать со всеми желаниями, которые раскрылись в нем, со всеми экранами, которые раскрылись в нем, со всеми светами, которые были перед ним, он сделал зивуг на максимум, максимум возможный, и почувствовал себя как действующий полностью ради отдачи. Когда пришел окружающий свет, он ударяет в него, принимает решение очиститься – постигает собственную границу.

Когда получил 20% ради отдачи, то не было у него постижения границы. Так получил 20%, не мог больше ради отдачи. Но это не граница. Почему? Потому что это я могу выполнить. Когда приходит окружающий свет и должен выйти, полностью избавиться от действия получения ради отдачи, то есть должен очиститься от всей отдачи, тогда у него проблема. Он постиг, что он не в состоянии отдавать.

Это совершенно отличается от того, что получил немножко в Гальгальте, допустим, 20%, потому что там он чувствует себя как герой, как дающий – все еще не раскрыл никаких границ. После битуша он чувствует себя уже, как провалившийся на 100%, что у него не получилось. И поэтому, выполняя зивуг дэ-акаа во втором парцуфе, он делает зивуг дэ-акаа не на то, что у него просто остаются желания, а он делает зивуг дэ-акаа на те же самые желания, на те же 613 желаний, но при постижении границы, когда он уже не как Гальгальта.

Нет у него сейчас тех самых условий, как у АБ. И поэтому это парцуф, который, с одной стороны, он как бы более слабый, а с другой стороны, он лучше понимает материал. И поэтому у него есть больше авиют, то есть он понимает себя как-то.

(21:41) Мы не говорим по отношению к самим парцуфам, а то, как они постигают свой авиют. АБ чувствует, что он более грубый, чем Гальгальта. Это его постижение. Потому что распространение света и выход из него создает кли. И та граница, которая образуется в битуше, и в решении очиститься, эта граница сейчас в АБ, когда он работает с этой границей, то для него это является как средством для входа в материю.

То есть АБ более глубокий, он более постигающий, чем Гальгальта. Поэтому это свет руах вместо света нефеш. Он по отношению к Гальгальте как растительный относительно неживого. Это с одной стороны.

С другой стороны, это не так, все наоборот. Гальгальта – она делает зивуг во второй раз на АБ. И она постигает два этих действия. Один раз делает зивуг дэ-акаа как Гальгальта, теперь делает второй раз зивуг дэ-акаа как АБ. То есть внутренний АБ, который распространяется в Гальгальте, он более внутренний, чем сама Гальгальта. Так вот там есть постижение света нефеш и постижение света руах.

Получается, что Гальгальта имеет полный НАРАНХАЙ. Да и вообще все эти действия – это действия одной и той же Малхут, той же самой Гальгальта. Когда в первом парцуфе мира накапливаются все результаты, все явления, знания, качества – все это в Гальгальте. Потому что она выполняет некое количество действий, и она повторяет, выстраивая свое отношение к свету.

Чтец: (23:59) 53-й пункт. В середине.

И на самом деле, должен был бы экран спуститься вместе с Малхут мездавегет нового парцуфа в место табура первого парцуфа, ибо там начинается экран дэ-гуф вместе с Малхут месаемет первого парцуфа, в котором находится корень нового парцуфа и место его прикрепления. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Почему? Где берет келим следующий парцуф? Ниже табура предыдущего парцуфа. Что предыдущий парцуф не использовал. Это вызывает много вопросов. Почему Гальгальта, келим, которые она не могла использовать, своими келим соф, АБ – да, может их использовать? Этому есть то же объяснения.

АБ пользуется экраном авиюта гимель, не авиюта далет. То есть он как бы берет те же самые порции, но использует их в маленьких желаниях. К примеру, передо мной какая-то большая порция, блюдо очень вкусное, я очень голоден по отношению к нему, и не могу получить от него ради отдачи.

Или могу, ну, допустим, часть, две ложечки. Если я прихожу в следующий раз к этому же блюду, к этой порции, а до этого я уже что-то поел, у меня нет такого большого желания к этому, то я могу взять ради отдачи уже не две ложки, как раньше, а десять. Понятно?

Потому что из-за того, что я с желанием получать меньше, я могу взять больше и этим отдавать. Теперь, моя отдача тем, что я взял сейчас десять ложек, больше или меньше? Ведь я отдаю по мере своего наслаждения, которое чувствую. От того, насколько я наслаждаюсь, Творец от меня наслаждается. С одной стороны. С точки качественной, тут вопрос, а с количественной, разумеется, никаких вопросов, потому что десять ложек, это не две.

Так как посчитать? Мы говорим, вообще не делаем расчетов на это, потому что АБ и Гальгальта и все эти парцуфы, они в общем, это все утончение одного экрана. Он должен выполнить все эти действия от Гальгальта и до конца, пройти, построить все эти парцуфы: АБ, САГ, МА, БОН, очиститься в каждом парцуфе, получить впечатление от всех этих парцуфов, и так создать все эти парцуфы в мире Адам Кадмон (АК).

(26:55) И каждый последующий парцуф, разумеется, с одной стороны, он порождение малхут дэ-рош высшего с экраном, который стоит в пэ дэ-рош, или порождение решимот дэ-тох высшего, поскольку там было получение светов и истончение экрана. А также он порождение соф высшего, оттуда он берет материю, на которой он сейчас выстраивается.

Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:36) Я понимаю, что если я нахожусь у кого-то в гостях и наслаждаюсь тем, что он дает мне...

М. Лайтман: Нет-нет, почему? Откуда ты так можешь быть уверен? Приходи ко мне, я тебе покажу.

Ученик: Вообще, я могу прийти к такому состоянию, что я в духовном что-то получу, и дам наслаждение дающему?

М. Лайтман: Почему? Ну, ты говоришь про маму, хорошо. Это только с ней так ты можешь себя вести.

Ученик: (Не слышно вопрос).

М. Лайтман: Если ты будешь чувствовать Творца как маму, как отношение от нее, что Он тебя любит, что наслаждается от того, что ты наслаждаешься, тогда начнешь получать от Него и не будет у тебя стыда, и наслаждайся. Почему этого невозможно сделать? Творец скрыт. Он не хочет, чтобы ты Его раскрыл как мать. Почему? Потому что по отношению к маме ты, можно сказать, «сын», и поэтому как бы можно тебе так действовать. Но по отношению к двум парцуфам или устремлению к получению – ты получающий, паразит. Ты получаешь, ты пользуешься любовью, чьей-то любовью, поэтому я использовал такое грубое слово «паразит». То есть ко мне относятся хорошо, и я пользуюсь этим для того, чтобы наслаждаться, просто использую, эксплуатирую.

Так по отношению к матери это по-другому, потому что там есть естественная любовь, и нет никаких расчетов. Почему? Потому что в природе мы затем передаем эту любовь детям, мы не можем вернуть родителям – никогда, это не порядок выхода парцуфов и всего этого процесса. Все, что получаем от родителей, передаем детям.

(30:14) Но если мы говорим о процессе творения, об исправлении человека, то Творец, раскрывая Свою любовь к человеку, этим его испортит – Он никогда не сможет сделать человека дающим, подобным Себе, Он сделает из него только получающего.

И мы видим, как в воспитании, когда детям все дают – только портят детей. Так и написано: «экономящий розги, ненавидит сына». То есть экономит удары, не хочет бить ребенка, называется, что он ненавидит его. Почему? Потому что без ударов невозможно расти. Желание получать, удовлетворится тем, что получает, и он никогда не вырастет, и никогда не прибавится ему разума, и не будет знать, как быть человеком. Надеемся, что мы узнаем и станем человеком, подождем ударов.

Петах-Тиква-Центр: (31:24) Перейдем к учебе в кругу товарищей, а прежде споем вместе песню.

Песня (31:33)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Встреча миров. Каббала и наука, часть 24

Встреча миров. Каббала и наука, часть 24

Встреча миров. Каббала и наука, часть 24

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены