1. Рабаш. Статья 5 (1986) "По поводу уважения к отцу"
Если человек хочет произвести критический самоанализ – продвигается ли он в работе, – то должен сделать это двояко:
1. Оценить вознаграждение, которое он надеется получить от Творца: если каждый день он получает всё большее вознаграждение, то мерилом ему служит эгоизм.
2. Оценить, насколько он наслаждается тем, что служит Творцу и что вся его оплата – отдача Творцу. Ведь если человек служит лидеру страны, то испытывает удовольствие, а если служит лидеру поколения, его удовольствие, естественно еще больше. Поэтому он хочет, чтобы Творец каждый день становился для него выше и важнее. Таков подлинный критерий.
2. Рабаш. 146. "Страдания и радость"
Когда человек переосмысливает свои действия, являются ли они истинными, ради отдачи. И тогда он видит все свои недостатки. И это называется страданиями, то есть, он испытывает боль от того, что он настолько слаб в отдаче. Потому что тогда он видит истину, что он не способен ничего сделать с намерением отдачи, и нет у него путей выхода из его состояния, и видит, что только Творец может ему помочь.
3. Рабаш. Статья 28 (1987) "Что такое «не прибавь и не убавь» в работе"
Насколько он чувствует важность духовного, настолько он строит хвалу Творца.
А после того человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу», наступает время, когда он должен перейти в левую линию. Т.е. проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца.
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет может породить у него хисарон и боль от того, что он пребывает в самом низу, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.
4. Рабаш. Статья 16 (1989) "Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе"
Левым в духовном называется то, что нуждается в исправлении. Т.е. малую часть своего времени человек должен заниматься самокритикой – сколько сил он может отдать, работая только лишь ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, и может ли он сказать, что если не работать ради доставления наслаждения своему Создателю, он не хочет жить и тому подобное.
И тогда он приходит к осознанию, что он не способен сделать это собственными силами, и только Творец может помочь. Получается, что это время, когда он может вознести молитву из глубины сердца, т.е. он видит и чувствует, что не в его силах изменить природу, с которой он рожден, называемую желанием получать для себя, а не отдавать.
5. Рабаш. 27. "Три линии – 1"
Человек должен в основном идти в правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.
Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и в левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти в левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую, то есть показать тем самым, что несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего знания, в правой линии, называемой "вера". И это называется средней линией, решающей между двумя линиями, отдавая предпочтение правой.
6. Рабаш. 518. "Пришедший оскверниться"
Тот, кто считает себя совершенным и не относится к своим действиям критически, является по собственному пониманию праведником и принадлежит ко всему обществу, работа которого относится к категории вознаграждение – наказание.
«Пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью», т.е. они относятся к свойству неживого и ищут истину, «им приоткрывают эту тайну» – что такое лишма. А кто раскрывает им [это]? Это приходит свыше и называется: «Пришедшему очиститься помогают».
7. Рабаш. 776. "Неживой уровень святости"
На всё исходящее от воспитания у человека нет никакой критики. Более того, в нём могут быть два противоположных мнения на одну и ту же тему, так как нет анализа. Совсем другое дело, когда принимает на себя вещи, не исходящие из воспитания, на них уже существует критика, анализ, и он не может принять две противоположные вещи одновременно.
Смысл в том, что, собираясь совершить что-то новое, он непременно задается вопросом – для чего я это делаю? Кто меня обязывает к этому, и какую пользу я из этого извлеку? А также, ради чьей пользы я это делаю? Ведь только исходя из разума, который обязывает его это совершать, он способен действовать, а иначе достаточно ему того, что получил от воспитания.
Но в то время, когда сталкивается с чем-то новым, ему необходима вера. И наоборот, ведь именно тогда нуждается в вере, поскольку уже провел анализ. И всегда существуют противоречия. И не может он ничего принять, кроме как силой веры. Совсем иначе, если идёт от воспитания, когда нет у него критики, тогда и нет большой надобности в свойстве веры, так как он уже привык действовать по привычке.
8. Рабаш. Статья 17, часть 2 (1984) "Порядок собрания товарищей"
Прежде всего, когда собираются, нужно воздать хвалу товарищам, [превознести] важность каждого из товарищей. И в той мере, в которой он оценивает величие группы, он может уважать ее. А потом он должен молиться. Т.е. каждый должен проверить себя, насколько он прилагает силы ради группы. И тогда, когда они видят, что у них нет сил сделать хоть что-либо ради группы, есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему и дал ему силу и желание заниматься любовью к ближнему.
9. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону – 2"
Следует знать, что в любви к товарищам есть особое преимущество: человек не может обманывать себя, полагая, что он любит товарищей, если на самом деле он их не любит. Здесь можно отдавать себе отчет в том, действительно ты любишь товарищей или нет. С другой стороны, в любви к Творцу человек не может проверить себя: устремлен ли он на любовь к Творцу, т.е. желает ли совершать Ему отдачу, или же хочет получать ради получения.
Однако следует знать, что после всех исправлений, которые человек должен произвести без помощи Творца, он не достигнет никакого прогресса в работе на отдачу. В таком случае, спросили мы, для чего человек должен производить действия, чтобы потом получить помощь от Творца? Разве не может Творец помочь и без действий со стороны низших. Ведь в любом случае работа человека не приведет ни к какому продвижению.
Дело в том, что пока человек не приступил к работе, он не знает, что не в состоянии победить в войне с эгоизмом. Когда же человек начинает действовать в работе на отдачу и делает всё, что в его силах, тогда он может поднять настоящую молитву, чтобы Творец помог ему.
10. Рабаш. Статья 17, часть 2 (1984) "Порядок собрания товарищей"
После того, как он проверил себя и исполнил известный совет, т.е. помолился, сейчас пусть думает, как будто его молитва была принята, и они будут сидеть в радости с товарищами, как будто все товарищи есть одно тело. И как тело желает, чтобы все его органы испытывали наслаждение, так же и он хочет, чтобы все товарищи сейчас наслаждались.
Поэтому после всех расчетов наступает время радости от любви к товарищам. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он совершил хорошую сделку, благодаря которой он заработает много денег. И в мире принято в этом случае ставить товарищам выпивку.
Также и здесь, каждый должен [позаботиться], чтобы товарищ что-то выпил и закусил пирогом и т.п. ведь сейчас он счастлив, и он желает, чтобы товарищи тоже чувствовали себя хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно происходить из ощущения радости и приподнятого настроения.
11. Бааль Сулам. "Свобода"
Нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы, ведь у каждого есть большое и роскошное достояние, данное ему в наследство тысячами его предков, а у других нет совершенно ничего из этого.
И потому всё это достояние считается собственностью этой личности, и общество предупреждено, что оно должно оберегать ее уникальность (букв. «ее вкус и дух»), чтобы она не стерлась под влиянием окружения, и каждая личность полностью сохранила свое наследие. И тогда конфликт и противоречие между ними останутся существовать вечно, навсегда гарантируя нам критику и развитие мудрости, что является всем достоинством человечества и всеми его истинными и извечными чаяниями.
12. Рабаш. Статья 1 (1990) "Что означает: "Чтобы были мы головой, а не хвостом" в духовной работе"
Все то время, пока человек погружен еще во власть желания получать для себя, сам человек не может знать, что такое добро, а что такое зло, то необходимо принимать все, что установили для нас мудрецы, а иначе попадает пыль и прах в их глаза, и не могут идти вперед. А если не критикуют слова мудрецов, и не хотят принять их слова внутри знания, то именно с помощью этого удостаиваются знания святости.
13. Рабаш. Статья 21 (1985) "Всегда следует отличать Тору от работы"
Есть ли уже искры отдачи. Т.е. он уже получил что-то от особого действия Торы и заповедей в отношении очищения мысли и желания, и получается, что в том, что касается работы, можно говорить о самокритике.
В то же время в Торе, он не должен заниматься никакой самокритикой, а пусть учит Тору, как она есть. Нужно только следовать советам, [объясняющим,] как ценить Тору.