1. Бааль Сулам. Шамати. 68. "Связь человека со сфирот"
Не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца. И тогда, автоматически, все мысли его будут только чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящиеся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше.
И отсюда мы сможем выяснить высказывание наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию». Что означает, что благодаря свету Торы он приходит к действию, в котором свет в ней возвращает к источнику. И это называется состоянием действия. Это означает, что свет Торы делает ему новое строение в сердце.
2. Рабаш. Статья 12 (1988) "Что такое Тора и ремесло в духовной работе"
Человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы это только желание получать. А как человек может пойти против природы? Поэтому сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять – это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к Источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца.
3. Рабаш. Статья 12 (1988) “Что такое Тора и ремесло в духовной работе”
Те люди, которые учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому, если они учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.
4. Рабаш. Статья 12 (1988) “Что значит Тора и ремесло в духовной работе”
Сказал рабби Авраам ибн Эзра: «Знай, что все заповеди, написанные в Торе, или принятые и установленные праотцами, несмотря на то, что бо́льшая их часть – в действии или в [произнесении] устами, все они [направлены] на исправление сердца, ибо «все сердца испытывает Творец» и всякое стремление мыслей понимает. И сказано: «И прямым сердцем» , и обратное этому: «Сердце, кующее [злые] замыслы» […] . И знай, что Тора была дана лишь людям сердца».
5. Рабаш. Статья 37 (1985) "Кто свидетельствует о человеке"
Следует исполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. А потом, когда у него уже есть полное понимание, насколько для него важно заниматься [намерением] ради отдачи, и он чувствует боль и страдания от того, что у него нет этой силы, тогда это называется, что у него уже есть, о чем вознести молитву, [опираясь] на работу в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему недостает.
И тогда на эту молитву приходит ответ на молитву. Т.е. свыше ему дают эту силу, чтобы он уже мог построить намерение ради отдачи. Ведь тогда у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех усилий, которые он вкладывал и совершал, он, тем не менее, еще не ощутил хисарон от того, что не может отдавать, в виде боли и страданий? Тогда совет заключается в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не чувствует», а он как будто без сознания, ведь у него нет никакой боли от того, что он не может отдавать.
6. Рабаш. 794. "Место постижения"
Следует объяснить, что Гар означает «разум» 'моха', и там следует находиться только в вере. И следует верить, что таково было желание Творца. А Ваком называется свойство «сердца» 'либа', т.е. впечатление в сердце, которое воспринимается тут как любовь и трепет в нем. И это должно быть в ясном постижении, т.е. впечатление должно быть у него явным, а не в вере.
И дело в том, что, насколько это впечатление ощущается в сердце, в этой мере считается, что он находится в постижении. И тут его долг расширить свои ощущения. Иначе в свойстве «моха»: его величина 'гадлут' зависит от того, насколько он может работать в свойстве веры выше знания.
Выходит, что это две противоположные вещи. Т.е. если его свойство «моха» находится выше знания, а его впечатление в ощущении сердца находится в разуме, это называется гадлутом.
Т.е. с одной стороны, он выше постижения, тем не менее, в сердце он находится внутри ощущения. От этого зависит уровень гадлута, т.е. от меры противоположности между «моха» и «либа», и тогда он должен преодолевать выше знания. А «либа» находится как раз внутри знания, т.е. внутри этого ощущения.
7. Рабаш. Статья 2 (1991) "Что означает: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного" в духовной работе"
Что означает, что Творец – целитель сокрушенных сердцем. Дело в том, что главное в человеке – это сердце, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет сердец». То есть «сердце» – это кли, которое получает святость свыше. И это, как мы учим в разбиении келим, означает, что, если кли разбито, всё, что помещают в него, уходит наружу.
Так же и с разбитым сердцем, то есть желание получать властвует над сердцем, и получается, что высшее благо не может войти в него из-за того, что всё, что желание получать получает, уходит к клипот, и это называется «разбиение сердца».
Поэтому, когда человек молится Творцу и говорит: «Ты обязан помочь мне, потому что я хуже всех из-за того, что я чувствую, что желание получать властвует в моем сердце, и поэтому нет ничего в святости, что бы могло войти в сердце мое. И я не желаю никаких излишеств, а просто, чтобы я мог сделать хоть что-то ради Небес, но у меня нет никакой возможности этого. Поэтому только Ты можешь избавить меня».
И отсюда следует объяснить то, что сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Это означает, те люди, которые просят у Творца, чтобы Он помог им, чтобы сердце их не было разбитым, а чтобы оно было целым.
8. Мишне Тора – Рамбаму. Книга Знаний, "Законы молитвы"
Каково намерение? Чтобы освободил свое сердце от всех мыслей, и увидел себя, будто он стоит перед Шхиной. И в соответствии с этим должен немного настроиться перед молитвой, чтобы настроить свое сердце, а затем молиться. Первые хасиды обычно были в намерении час перед молитвой, час после молитвы и продолжали молитву в течение часа.
9. Рабаш. Статья 24 (1985) "Три времени в работе"
Молитва есть работа в сердце. Это означает, что поскольку сердце человека по своему корню есть желание получать, и оно должно измениться на обратное, чтобы оно стало только на отдачу, а не на получение. Выходит, что у него есть большая работа по его изменению.
А поскольку это противоречит природе, он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему выйти из этой природы и войти в свойство «выше природы».
10. Рабаш. Статья 18 (1990) "Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе"
Молитва, которую мудрецы обычно называют молитвой, – работа. Ведь молитвой называется работа в сердце, а это намерение, то есть намерение сердца. Это значит, что человек должен выстроить намерение, когда исполняет Тору и заповеди – ради чего он исполняет Тору и заповеди. Делает ли он это ради себя или его намерение ради Творца.
11. Рабаш. Статья 24 (1990) "Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе"
Если мысль находится в свойстве веры выше знания, в подобии по форме, как сказано выше, мысль, т.е. «захар», воздействует на сердце, т.е. свойство «некевы», как сказано: «И сердце понимает». И это, как сказано в книге Зоар: «Бина – это сердце», и это свойство «некева».
12. Рабаш. 942. "По поводу разума, властвующего над сердцем"
Разум служит сердцу человека, которое является свойством желания получать, подобно тому, как руки, ноги и остальные помощники, которые есть у человека. Поэтому нет другого совета, и мы нуждаемся в чистоте сердца, и об этом мы молимся: «И очисти сердце наше, чтобы служить Тебе по-настоящему» . Разум не может решить за человека, что он пойдет добрым путем или наоборот, страшно сказать, а, как сказано при даровании Торы: «Сделаем и услышим».