Центр десятки - Избранные отрывки из первоисточников

1. Бааль Сулам. Письмо 2

Самая важная из всех важных вещей, называемая «любовь», которая представляет собой духовную связь Исраэля с Отцом его небесным, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви», – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви». И это начало избавления и Конца Исправления, когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце.

2. Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Аазину

Конечным намерением творения было, что высшее благо снизойдет только благодаря пробуждению снизу и подъёму МАНа, который возбуждает собрание Исраэля. И благодаря тому, что они поднимают МАН, поднимаются все миры и добавляют желание слиться с их корнем, и в этом главные наслаждения Творца, - когда Исраэль очищают себя от материального и стремятся слиться со своим Создателем.

3. Рабаш. Письмо 76

Известно, что «полна земля славой Его». И так должен каждый человек верить, как сказано «Небо и землю Я наполняю». Но Творец сделал скрытие, чтобы не могли это видеть, по причине того, чтобы было место выбору, и тогда есть место вере – верить, что Творец «наполняет все миры и управляет всеми мирами». И после того как человек занимается Торой и заповедями и выполняет заповедь выбора, тогда раскрывает Творец Себя человеку, и тогда он видит, что Творец властвует над миром. Получается, что тогда человек создаёт Царя, чтобы властвовал над ним. Это значит, что человек ощущает Творца, что Он правит всем миром. И это называется, что человек ставит Творца Царём  над собой. Поскольку все время, пока человек не пришел к такому ощущению, получается, что царство Творца в скрытии. И об этом мы говорим: «В этот день будет Творец один и Имя Его едино», то есть раскроется слава царства Его над нами. И таково исправление, возложенное на нас в этом мире, и с помощью этого притягивается всё благо в мире. И все наполнения свыше притягиваются благодаря тому, что занимаются Торой и заповедями с намерением привлечь Его царство на нас. 

4. Рабаш. Статья 557 “По поводу отраженного света”

почему у каждого человека нет ощущения духовности – ведь Писание говорит: «Небо и землю Я наполняю» , «Полна земля славой Его» , и вместе с тем мы ничего не ощущаем.

И объяснение, как сказано выше, что там, где нет облачения, называемого отраженным светом, считается, что высшего света по отношению к творению, как будто нет. А поскольку вся суть отраженного света состоит в том, что человек получает только согласно намерению на отдачу, до тех пор пока он не вышел из получения ради себя, у него всё еще нет этого отраженного света, поэтому, несмотря на то, что «полна земля славой Его», считается по отношению к нижнему, как будто Его нет.

Отсюда выходит, что человеку нечего делать, чтобы прийти к цели, кроме как сосредоточить всю свою работу на одной точке, состоящей в том, чтобы он всё свое свободное время мог работать только ради небес. И в этом смысл слов: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами» , что означает, что всё дает Творец.

Это значит, что высшие света для человека уже готовы, и это называется «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет накормить его», и мы нуждаемся только лишь в кли. А кли это после сокращения называется «экран и отраженный свет». И он является связующим [звеном] между высшим и нижним, т.е. с его помощью нижний связывается с высшим.

В то же время, когда нет этого связующего [звена], нижний не может видеть высшего, и считается, что высшего по отношению к нижнему, как будто вообще не существует в реальности. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, он и получает связь с высшим светом, и величина этой связи определяет величину его постижения.

5. Рабаш. Статья 940 "Точка в сердце"

Сказано: "И сделайте Мне Храм и буду обитать среди вас". Речь идет о точке в сердце, которая должна стать местом святости, чтобы свет Творца смог пребывать в нем. Поэтому человек должен постараться построить своё здание святости. И это место должно быть готовым для того, чтобы в него вошло высшее благо, называемое светом, исходящим от Дающего к получающим. Но согласно правилу необходимо совпадение по свойствам между Дающим и получающим, ведь как известно, получающий должен иметь намерение ради отдачи, по примеру Дающего. И это означает действие, как написано: "и сделайте Мне Храм", ведь действие распространяется на сосуд, а не на свет, поскольку свет относится к Творцу, и только действие относится к творениям.

6. Бааль Сулам. “Статья в завершение книги Зоар”

Как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним. И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что, все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием.

7. Бааль Сулам. Шамати. 36. "Три тела в человеке"

Человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» – вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего. И это называется «за пределами кожи», потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями), а вся связь с клипот только «внутри кожи», во всем, что относится к телу, к эгоизму. Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот, а все, что не одевается в тело — им недоступно. Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца». «Это» – намекает на раскрытие святой Шхины. И она находится за пределами кожи. А «выбито» – означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, т.е. без всяких одеяний.

8. Бааль Сулам. Шамати. 42. "ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)"

Сказано: «Преклони свое желание пред Его желанием...» — аннулируй свое желание насладиться перед желанием отдавать, желанием Творца. То есть замени любовь к себе на любовь к Творцу, что означает аннулирование себя относительно Творца и приводит к слиянию с Творцом. А затем Творец может наполнить светом твое желание насладиться, потому что оно уже исправлено намерением «ради отдачи». И об этом говорится: «...чтобы Он преклонил Свое желание перед твоим» — Творец аннулирует свое желание, то есть скрытие (Цимцум), которое было следствием различия свойств Творца и творения. А поскольку сейчас творение становится подобно Творцу, свет распространяется к творению, получившему исправление своего намерения на отдачу. Ведь замыслом творения было насладить сотворенных, и этот замысел теперь может осуществиться. Отсюда можно понять смысл сказанного в Песни Песней: «Я к любимому своему...» — то есть я аннулирую свое намерение насладиться ради себя и исправляю его всецело на отдачу. И тогда я удостаиваюсь «...и Мой любимый ко мне» — когда Любимый, то есть Творец, наполняет меня высшим наслаждением, заключенным в Его замысле насладить творения. 

9. Рабаш. Статья 128 “Возвышайте Творца Всесильного”

"Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш". "Возвышайте". Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и подобие по форме. Если так, то что означает подобие по форме и как мы можем достичь подобия по форме? "Поклоняйтесь горе святости Его". Поклонение означает смирение, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает, и смиряю его. Перед чем я смиряю его? - перед "горой Его святости". Гора означает сомнения, т.е. мысли. Его святости – значит святой и отделенный от всего. То есть он отделяет себя от желания получать. Поклоняйтесь - означает смирить тело, даже если оно не согласно, и (тогда) приобретет только мысли святости. И тогда "Поклоняйтесь горе святости Его". Почему нужно смирять себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, - "ибо свят Творец Всесильный наш", потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть в подобии по форме, как Творец. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению величия Творца. 

10. Бааль Сулам. Шамати. 57. "Приблизь его к желанию Творца"

Мы должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получать, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать. И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное. 

11. Сборник законов (Хошен а-мишпат). Законы поручителя 

Главное в работе Творца – это желание. И насколько каждый приучает себя укреплять свои желания, страсти и томления к Творцу самым сильном желанием, настолько удостаивается приблизиться к Творцу, Его Торе и заповедям. И все подъёмы со ступени на ступень каждый из Исраэля должен проходить - каждый раз согласно усилению желания, поскольку главная цель – это включиться в желание желаний, потому что начало приближения к Творцу и конечная цель – это всё желание. А включиться в желание можно только с помощью единства, любви и мира, и соединится весь Исраэль вместе в любви и великом единстве.

12. Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима). Глава Веэтханан

Сказано: «Творец Один, и Исраэль – они один», и поэтому они слиты с Творцом, потому что приятно Одному слиться с одним. Когда Исраэль едины и слиты вместе в полном единстве, тогда будут считаться одним, и будет присутствовать среди них Творец, и Он - Один. Но когда разделено их сердце, и отделены друг от друга, невозможно им быть в слиянии с Одним, и нет там присутствия Творца. Тогда есть место чуждым богам. И об этом говорит выражение «и вы, слитые с Творцом Всесильным, все живы ныне», то есть когда будете слиты и объединены друг с другом, тогда «все живы будете». И когда они в одном единстве, тогда приятно Одному слиться с одним, и пребывает среди них Творец – Один. 

13. Рабаш. Статья 28 (1986) "Нет общины меньше десяти"

Сказано мудрецами: "В каждых десяти Шхина пребывает". Известно, что малхут называется "десятая". Также известно, что получающее кли  называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей высшее благо. Она называется также "желание получать", и все творения происходят только от неё. Вот поэтому нет общины меньше десяти, так как все материальные ветви исходят из высших корней, согласно правилу "Нет света, в котором бы не было десяти сфирот" – поэтому и в материальном мире, подобно высшим ступеням, не называется "община" и не считается важным, если нет там десятерых.

14. Рабаш. Статья 5 (1984) “Что дает нам правило "Возлюби ближнего своего как самого себя"

«Святое сообщество». Имеется ввиду несколько людей, которые собрались и объединились вместе, чтобы стать единым целым. А затем от миньяна - глава собрания и т. д. Это называется «миньян» или «группа». По крайней мере, должно быть десять человек, тогда они могут сказать «святость» в молитве. И об этом сказано в Зоаре: "В каждых десяти Шхина пребывает". Что означает там, где есть десять человек, уже есть место для пребывания Шхины.

15. Рабаш. Статья 1, часть 2 (1984) "Цель группы - 2"

Поскольку человек сотворен с сосудом (кли), который называется «любовь к себе», постольку когда человек не видит, что некое действие принесет ему какую-либо личную выгоду, у него нет горючего для усилий, чтобы сделать даже легкое движение. А без отмены себялюбия невозможно достичь слияния с Творцом, т.е. подобия по свойствам. 

И поскольку это противно нашей природе – нужно общество, где все вместе будут большой силой, и мы сможем работать вместе для отмены желания получать, называемого «злом», ибо оно не дает прийти к цели, ради которой был создан человек. Поэтому общество должно состоять из людей, обладающих единым мнением, что нужно прийти к этому. Тогда из всех отдельных людей возникает одна большая сила, позволяющая бороться с собой, ибо каждый включает в себя всех. Получается, что каждый основывается на большом желании достичь цели. А чтобы было взаимовключение друг с другом, каждый должен отменять себя перед другим. А это достигается тем, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними.

16. Рабаш. Статья 8 (1985) “Сделай себе Рава и купи себе товарища  - 2”

Эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, так это потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, могущее сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Ведь известно высказывание мудрецов, которые сказали: «Как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мнения, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут объединиться. 

17. Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Экев

Известно, что в десяти людях пребывает Шхина, ибо это целая ступень, а у целой ступени есть голова (рош), и руки, и ноги, и пятки. Это известно. Получается, что если каждый будет считать себя в группе «ничем», он будет считать себя по отношению к группе пяткой, тогда как они представляют собой голову и тело, и высшие органы. И когда каждый так считает себя, они действуют так, чтобы Он раскрыл им врата высшего изобилия и всего блага в мире. И главное – это тот праведник, который может привести себя в состояние «ничто» больше всех, благодаря ему привлекается все благо.

18. Рабаш. Статья 6 (1984) “Любовь к товарищам - 2”

Если собираются вместе несколько человек, у каждого из которых есть маленькая сила [убеждающая их], что стоит выйти из любви к себе, однако у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы быть самостоятельными без помощи извне, и каждый из них отменяет себя перед другим. У них у всех, по крайней мере в потенциале, есть любовь к Творцу, однако на практике они не могут реализовать её - тогда благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяет себя перед ней, создаётся единый организм. И когда этот организм состоит, к примеру, из десяти человек, то его сила в десять раз больше, чем когда каждый был один. Но это при условии, что когда они собираются, каждый должен думать, что он пришёл, чтобы отменить любовь к себе, т.е он не должен думать, как ему сейчас наполнить своё желание получать, а пусть думает, насколько это возможно, только о любви к ближнему - лишь благодаря этому он может получить желание и потребность обрести новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу, к  желанию доставить Творцу наслаждение.

19. Работа Исраэля. Глава Шлах

Сказано мудрецами: «Отдаление - полезно для грешников, и собрание - хорошо для праведников». И это согласно сказанному АРИ об оламот агулим (о круглых мирах), что нет круга, касающегося другого, и там было разбиение, пока не было исправлено в олам йошер (в мире прямоты). И объяснение сути и смысла этого в том, что разум игулим подобен тому, кто крутится и вращается и отделяется от Создателя, и кажется ему, что управляет сам собой по своему желанию, и важничает, говоря, «я буду править», и было разбиение. И каждый грешник важничает в своём сердце - «я буду править» - и поэтому они разделены в мире, и не могут соединиться, как круги, как кажется, потому что не смогут сидеть вместе, и для них полезно отдаление. А праведники, хотя и каждый по-своему работает на Творца, всё равно все имеют одно намерение - к Отцу небесному, и они сплачиваются и собираются вместе, как один человек с одним сердцем, когда каждый уменьшает себя и прославляет работу Творца, который дал ему силу и разум в его работе, и поэтому не возносится над товарищем, и они находятся в мире прямоты и соединяются друг с другом.

20.  Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Ваехи

Главное в собрании - чтобы все были в единстве и просили вместе одного – найти Творца, потому что в любых десяти присутствует Шхина. И, конечно же, если есть больше 10, то есть большее раскрытие Шхины. И пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить. В любом случае Творец приближает Себя к ним, и пребывает с ними, и великое милосердие и благая милость, явная для всех, нисходит на собрание Исраэля.

21. Рабаш. Письмо 42

Сказано: «И расположился народ [против горы] как один человек в одном сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И нужно понять, как можно быть «как один человек в одном сердце», ведь известно, что сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи одно на другое» - и как могут быть «как один человек в одном сердце»? 

Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть «как один человек», ведь «не похожи они». Однако, если все отменили свою собственную власть и все заботятся только о пользе Творца – тогда уже не существует их частных мнений, потому что всё частное отменилось, и все они вошли под власть Единого. 

22. Бааль Сулам. Шамати. 19. “Творец ненавидит эгоизм”

Работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть – и только тогда может человек войти в святость.

23. Рабаш. Письмо 65

Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего. То есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, и не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы быть всегда в его праведности.

24. Бааль Сулам. “Предисловие к Книге Зоар”, п.13

Как только возник замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в Конце исправления, то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в "чистую" отдачу в полном подобии свойств с Творцом. 

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно. Будущее используется как настоящее, и нет понятия времени в Нем. 

А потому не было никакого испорченного желания получать, отделенного от Бесконечности Творца, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в вечности Творца. И это имели в виду мудрецы, говоря: "До того, как был создан мир, Он и Имя Его были едины", поскольку отделения желания получать не было в душах, созданных по замыслу творения, напротив, были они слиты с Творцом по свойствам, как "Он и Имя Его едины". 

25. Бааль Сулам. Письмо 25

Тот, кто возвращается из любви, удостаивается абсолютного слияния. Т.е., высшей ступени. А тот, кто готов к греху, находится в самом низу. И это две наиболее удаленные точки всего этого мироздания. На первый взгляд, точнее было бы сказать о «возврате», что должно это было называться «совершенством», но это, чтобы показать, что все уготовано заранее, и каждая душа уже находится во всем своем свете и благе, и вечности. Лишь из-за хлеба стыда вышла душа в тайне сокращений, пока не облачается она в грязное тело, и лишь благодаря ему возвращается она к своему корню до сокращения, с выигрышем от всего этого ужасного пути, который она проделала, и в общем выигрыш этот – это истинное слияние. Т.е. избавилась она от хлеба стыда, поскольку ее получающее кли обратилось в отдающее кли, и сравнялась ее форма с Творцом ее. И отсюда пойми. Если это падение для подъема, считается это подъемом, а не падением, а на самом деле само падение – это подъем, ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв.

26. Рабаш. Статья 645 “Из действий Твоих познаю Тебя”

Сказано: "Вся земля полна славы Его", как сказано в святом Зоаре "нет места свободного от Него". А то, что мы не ощущаем этого, так это потому, что у нас нет кли для восприятия этого ощущения. Как мы видим, что есть радиоприемник, который воспринимает все звуки в мире, и не производит звуки, а звуки существовали в реальности мира и до того, как у нас появилось радио, но мы не слышали этих звуков, несмотря на то, что они существовали в реальности. Так же и мы можем понять, что "нет места свободного от Него", но для этого нам необходимо воспринимающее устройство. И это воспринимающее устройство называется слияние и уподобление по свойствам, желание отдавать. И когда у нас есть это устройство, тогда мы немедленно почувствуем, что "нет места свободного от Него", а "вся земля полна славы Его".

27. Рабаш. Статья 557 “По поводу отраженного света”

Высшие света для человека уже готовы, и это называется «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет накормить его», и мы нуждаемся только лишь в кли. А кли это после сокращения называется «экран и отраженный свет». И он является связующим [звеном] между высшим и нижним, т.е. с его помощью нижний связывается с высшим. В то же время, когда нет этого связующего [звена], нижний не может видеть высшего, и считается, что высшего по отношению к нижнему, как будто вообще не существует в реальности. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, он и получает связь с высшим светом, и величина этой связи определяет величину его постижения.

28. Бааль Сулам. Шамати. 54. “Цель духовной работы - 1”

В желание отдавать нижнего  включено также и желание получать, но желание получать можно использовать, если оно исправлено. Ведь без этого не может быть никакой связи между Дающим и получающим. Не может быть партнерства, когда один дает, а второй ничего не возвращает ему в ответ. Потому что, только когда оба проявляют любовь друг к другу, тогда есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не отвечает ему взаимностью, то такая любовь не может существовать.

И говорят мудрецы о словах: «И сказал Творец Циону: Мой народ ты!» (Исайя 51), что нужно читать не «народ ты!», а «с кем ты?». И это означает: «С кем ты находишься в партнерстве?» То есть творения должны быть в партнерстве с Творцом. Поэтому, когда человек хочет отдавать Творцу, он должен также получать от Него — тогда это и есть партнерство, ведь как Творец отдает, так и человек отдает.

29. Бааль Сулам. Шамати. 57. "Приблизь его к желанию Творца"

Мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать. И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное. 

30. Бааль Сулам. Шамати. 42. "ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)"

Сказано: «Преклони свое желание пред Его желанием...» — аннулируй свое желание насладиться перед желанием отдавать, желанием Творца. То есть замени любовь к себе на любовь к Творцу, что означает аннулирование себя относительно Творца и приводит к слиянию с Творцом. А затем Творец может наполнить светом твое желание насладиться, потому что оно уже исправлено намерением «ради отдачи». И об этом говорится: «...чтобы Он преклонил Свое желание перед твоим» — Творец аннулирует свое желание, то есть скрытие (Цимцум), которое было следствием различия свойств Творца и творения. А поскольку сейчас творение становится подобно Творцу, свет распространяется к творению, получившему исправление своего намерения на отдачу. Ведь замыслом творения было насладить сотворенных, и этот замысел теперь может осуществиться. Отсюда можно понять смысл сказанного в Песни Песней: «Я к любимому своему...» — то есть я аннулирую свое намерение насладиться ради себя и исправляю его всецело на отдачу. И тогда я удостаиваюсь «...и Мой любимый ко мне» — когда Любимый, то есть Творец, наполняет меня высшим наслаждением, заключенным в Его замысле насладить творения. Итак, все, что ранее было скрыто и ограничено, становится сейчас раскрыто, и таким образом открывается, что замысел творения состоит в наслаждении созданий.

31. Рабаш. Статья 777 “Молитва об изгнании Шхины”

Со стороны миров существует 2 состояния: состояние девяти первых (сфирот), относящихся к келим отдачи, и Малхут, являющейся кли получения, из которой питаются клипот. И в духовном одно не смешивается с другим. И поэтому называется человек - ведь он подвластен времени, и до 13 лет он находится во власти клипот. А с 13 лет и далее он начинает постигать девять первых (сфирот). И тогда, поскольку он содержит в себе свойство Малхут получения, он может исправлять её, чтобы стала свойством получения ради отдачи, после чего осуществится сказанное " И засветит тьма словно свет". То есть, Малхут называется свойством получения и знания. И тогда он совершает переворот в своих келим. Тогда как если бы он состоял только из девяти первых (сфирот), то не мог бы ничего исправить. Поэтому необходимы действия низших. И в этом все дело - Творец жаждет молитв праведников, то есть тех, кто молится, хочет быть праведником, т.е. просит Творца, чтобы помог  ему превратить Малхут в девять первых (сфирот).

32. Рабаш. Статья 36 (1990) “Что значит, что сыны Эсава и Ишмаэля не хотели принимать Тору, в духовной работе”

Работа человека заключается в том, чтобы достичь хисарона и необходимости в том, чтобы вместо желания получать, данного ему со стороны творения, Творец теперь дал бы ему желание отдавать, так как при помощи этого он удостоится слияния с Творцом. Поэтому, хотя он и просит желание, отличное от того, что дал ему Творец, все равно Творец желает этого. И об этом говорил мой отец и учитель, что сказал Творец: "Победили Меня сыновья Мои", - тем, что они хотели желания иного, чем то, которым наделил их Творец, т.е. они требовали у Творца, чтобы дал им другое желание, а не то, которое Он дал им изначально. Однако желание получать, которым их одарил Творец, является венцом всего творения, называемого "Еш ми айн" (сущее из ничего). Но желание получать должно получить исправление, которое называется "исправлением творения". Т.е. творение называется "желанием получать ради себя", а на него дается намерение ради отдачи. Получается в итоге, что желание получать остается, но получает исправление с намерением на отдачу.

33. Рабаш. Статья 1, часть 2 (1984) "Цель группы - 2"

Поскольку человек сотворен с сосудом (кли), который называется «любовь к себе», постольку когда человек не видит, что некое действие принесет ему какую-либо личную выгоду, у него нет горючего для усилий, чтобы сделать даже легкое движение. А без отмены себялюбия невозможно достичь слияния с Творцом, т.е. подобия по свойствам. 

И поскольку это противно нашей природе – нужно общество, где все вместе будут большой силой, и мы сможем работать вместе для отмены желания получать, называемого «злом», ибо оно не дает прийти к цели, ради которой был создан человек. Поэтому общество должно состоять из людей, обладающих единым мнением, что нужно прийти к этому. Тогда из всех отдельных людей возникает одна большая сила, позволяющая бороться с собой, ибо каждый включает в себя всех. Получается, что каждый основывается на большом желании достичь цели. А чтобы было взаимовключение друг с другом, каждый должен отменять себя перед другим. А это достигается тем, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними.

34. Рабаш. Статья 8 (1985) “Сделай себе Рава и купи себе товарища  - 2”

Эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, так это потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, могущее сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Ведь известно высказывание мудрецов, которые сказали: «Как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мнения, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут объединиться. 

35. Рабаш. Статья 17, часть 1 (1984) “О важности товарищей”

Как можно считать товарища бóльшим, чем он сам, в то время как человек видит, что обладает бóльшими достоинствами, чем товарищ: он более талантлив и по природе обладает лучшими качествами. Понять это можно двумя путями: 

1. Человек идёт верой выше знания: выбрав себе товарища, он наряду с этим уже смотрит на него выше знания. 

2. Более естественным путём, внутри знания. Поскольку он решил принять его в товарищи и работает над собой, чтобы любить его, – из любви видны лишь хорошие вещи, а плохие вещи, хотя они и присущи товарищу, он не видит, как сказано: «Все преступления покроет любовь». 

36. Рабаш. Статья 21 (1986) "О вере выше знания"

С помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом. И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них. Поэтому сказано, что когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: "Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только лучшее, а не их недостатки".

37. Рабаш. Статья 30 (1988) "Чего требовать от собрания товарищей" 

Любовь к товарищам, построенная на фундаменте любви к ближнему, - благодаря чему мы можем достичь любви к Творцу, - вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут любить меня, а это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей исходя из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого. Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений.

38. Рабаш. Статья 30 (1988) "Чего требовать от собрания товарищей"

Человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше знания. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем? 

Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого подобием по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это смирение кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца. В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. 

Материал к уроку:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ZGb4ef2r?language=ru