Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 25 ноября 2019 года.

Центр десятки.

Чтец: Урок на тему «Центр десятки», мы читаем избранные отрывки.

М. Лайтман: Мы начинаем изучать, как наше разбитое кли, таким образом оно представлено нам, все больше и больше обнаруживает себя продвигающимся к центру связи между нами. Оно начинает также ощущаться, как центр всего мироздания, всего, всех миров, всей системы Адам Ришон, в которой происходит встреча света и кли, разбитого кли со светом, который исправляет его, и мы видим там новую точку встречи. Там, именно там, начинает все раскрываться. Насколько мы стараемся развить к этому наши ощущения, насколько мы думаем все больше и больше, мы начинаем видеть, что мы можем получить какое-то чувство, ощущение, развить чувство. Как говорит Бааль Сулам: «Нет ничего в мире, чего бы человек не мог почувствовать. Все зависит только от усилий, от отношения, от того, насколько мы хотим что-то обнаружить». Это первое. (02:06)

Второе − то, что я обязан быть вместе со всеми, учиться у них тому, как они поступают, стараться во всех моих келим, в положительных и отрицательных, стремиться к той самой точке связи. И на самом деле следует, как мы говорим: добро пожаловать, ангелы мира, и доброе и злое начало, которые приводят человека в ту точку встречи, где мы все включаемся и в нашей связи, которую мы сможем выстроить, раскрываем Творца. (02:58)

Там, по отношению к этой точке встречи, мы должны также видеть, насколько мы устремляемся к этому, то есть, что мы бросаем свое я, каждый из нас, оставляем его где-то на периферии нашего кли, и все-все устремляемся к центру «тарелки». И это становится нашей заботой, насколько мы вместе там думаем об одном месте. Место это – Творец. Местом называется Творец, и все наши намерения направлены только на Него. Таким образом, каждый оставляет свое частное, нет у меня никаких мыслей о себе, я думаю только о Нем настолько, что я просто как бы не существую. (04:04)

Вдруг я начинаю ощущать, что за счет концентрации, с помощью мыслей, с помощью устремления туда, я начинаю заботиться только об этой системе, чтобы она существовала, чтобы она раскрылась. У нас нет ничего ради себя, таким образом мы приходим постепенно к сокращению и объединению. К сокращению, когда каждый сокращает сам себя, и к объединению, и в результате объединения − к тому самому месту, которое мы строим ради раскрытия Творца, ради доставления Ему наслаждения. Это, собственно, то, что мы должны делать изо дня в день, видеть, насколько все это проясняется и в ощущении, и в разуме. И внутренним взором мы все больше и больше можем понять и увидеть, что все это существует и имеет место, и наши усилия раскрывают это состояние – Высший мир, который называется «сущее из ничего».

Давайте прочитаем отрывки, чтобы они еще более правильно направили нас на раскрытие именно этого состояния к Творцу, чтобы раскрылся в том, что мы строим. Пожалуйста. (05:49)

Чтец: Первый отрывок, Бааль Сулам, «Предисловие к Книге Зоар», 13-й пункт. 24-й отрывок.

24. Как только возник Замысел Творца, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для нас Творец, во всем своем конечном совершенстве, которого достигнут души в Конце исправления... (06:28)

М. Лайтман: Система уже существует: немедленно, согласно желанию и Замыслу творения, без душ. Она существует сама по себе в совершенном виде.

Чтец: ...то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в «чистую» отдачу в полном подобии свойств с Творцом. И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно. Будущее используется как настоящее, и нет понятия времени в Нем. 

А потому не было никакого испорченного желания получать, отделенного от Бесконечности Творца, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в вечности Творца. И это имели в виду мудрецы, говоря: «До того, как был создан мир, Он и Имя Его были едины», поскольку отделения желания получать не было в душах, созданных по Замыслу творения, напротив, были они слиты с Творцом по свойствам, как «Он и Имя Его едины». [Бааль Сулам. «Предисловие к Книге Зоар», п.13] (08:12)

М. Лайтман: И только ради того, чтобы дать душам ощущение самостоятельности, чтобы они знали, как организовать себя по отношению к Творцу, чтобы они были самостоятельными, постигающими, чувствующими, а не просто включающимися в совершенное состояние, раскрылась пропасть между Творцом и душами. И эту пропасть мы должны сейчас исправить. Связаться, несмотря на нее. И с ее помощью мы сможем постичь всю эту систему в ее совершенном состоянии, что называется «в 613, в 620 раз больше, чем она раскрылась изначально». Прочти еще раз. (09:00)

Чтец: 24. Как только возник Замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для нас Творец, во всем своем конечном совершенстве, которого достигнут души в Конце исправления. То есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в «чистую» отдачу в полном подобии свойств с Творцом. 

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно. Будущее используется как настоящее, и нет понятия времени в Нем.

 А потому не было никакого испорченного желания получать, отделенного от Бесконечности Творца, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в вечности Творца. И это имели в виду мудрецы, говоря: «До того, как был создан мир, Он и Имя Его были едины», поскольку отделения желания получать не было в душах, созданных по Замыслу творения, напротив, были они слиты с Творцом по свойствам, как «Он и Имя Его едины». [Бааль Сулам. «Предисловие к Книге Зоар», п.13] (11:04)

Вопрос: В первой фразе он пишет, что мы Ему не нужны. Не понял: Он создал всю-всю систему, а для чего мы Ему?

М. Лайтман: Ну и что? Я согласен, не надо. Как может быть, что совершенному что-то требуется?

Ученик: Но я слышал, что «нет света, без кли».

М. Лайтман: Насладить творение – это дополнительное. Всё творение произошло не от [такого] хисарона, как у нас, а от хисарона отдавать, любить. Конечно же, для этого нас не требуется так, как мы понимаем, что значит «надо» (как бы необходимы Ему, Ему надо для себя), а для того, чтобы дать. Хисарон творения – дать. Всё творение, вся природа существует в такой форме, все в отдаче. И только мы своим взглядом − удивительно, насколько мы красим всё своим эгоизмом и видим, что всё происходит эгоистически: и неживой-растительный-животный, одни едят других, везде соревнования. Это зависит просто от того, через какой экран ты проводишь картинку. (12:35)

Иногда ты видишь, как люди, когда один объясняет себе что-то происходящее согласно его пониманию, и это выглядит совершенно черным, а другой видит это совсем по-другому – всё розовое и прекрасное. Это называется «каждый судит в меру своей испорченности». Так мы и видим – в зависимости от того, как ты смотришь, с каким намерением творение было создано. (13:18)

Вопрос: Он пишет, что то же подобие свойств, которое раскроется в будущем, в конечном исправлении, сразу же появилось в Творце.

М. Лайтман: Да, но силой Творца. То есть мы существуем, конечно же, уже во всём нашем совершенстве и вечности, но вне нашего осознания. А нам требуется видеть эту конечную форму, согласиться с ней, видеть её, хотеть её, стремиться к ней, как бы выстроить её.

Ученик: Но в этом вопрос. Как бы её выстроить? Или она уже существует, и мы лишь тянемся к чему-то уже существующему? Как представит центр десятки?

М. Лайтман: Это одно и то же. «Как бы выстроить» или «она уже существует» – это одно и то же.

Ученик: Когда я проверяю всё, что вы нам дали, как направление в начале урока, что нужно проверить, что мы стремимся к этому, видеть, что я теряю там свою индивидуальность и забочусь только о системе, чтобы существовала. Я должен это делать и ожидать, что через мои действия центр десятки в чем-то станет мне яснее?

М. Лайтман: Да, конечно. Ты думаешь, что он не существует? Написано же, что Творец приводит человека к хорошему выбору и говорит – возьми, выбери себе! Человек должен только укрепиться, то есть добавить от себя к тому, что уже существует и, конечно же, он в пути, но он должен продвигаться. Если он продвигается не своими усилиями, то через страдания, путем страданий, но он обязан продвигаться. 

Ученик: Так как я могу описать что-то уже существующее, чего я хочу достичь? (15:03)

М. Лайтман: Поэтому не стоит тебе думать ни о чем, кроме того, как приложить собственные усилия, и всё. Потому что всё, что было – должно быть, то, что будет – уже существует. В чем моя задача? Я должен выбрать путь, каким образом я самоотверженно иду по пути. Наш подход к фреймам, которые мы обязаны пройти, наш подход – это важно. Только это присоединяется. Это называется, что мы делаем сокращение, экран, обратный свет − но раскрываем то, что уже давно существует. Что в этом сложного? По отношению к нам – это так.

Вопрос: Я хотел бы продолжить. Мы в Малхут Бесконечности, всё совершенно?

М. Лайтман: Всё совершенно.

Ученик: Всё совершенно! А что исправлять, если всё совершенно?

М. Лайтман: Твоё ощущение, чтобы ты увидел мир, как он бесконечен, и всё в нем совершенно. Ты это чувствуешь?

Ученик: Если с утра и ночью я буду думать только об этом, что будет?

М. Лайтман: Этого недостаточно, чтобы ты думал. Ты чувствуешь, ты живешь этим? Нет. Поэтому должен прийти к состоянию, когда все твои чувства изменятся настолько, чтобы ты чувствовал, раскрывал то, что мир, в котором ты находишься – это мир бесконечности.

Ученик: Отсюда − как я пользуюсь десяткой?

М. Лайтман: Десятка помогает тебе достичь этого. Именно так. Как ты можешь направить себя, настроить себя, ради того, чтобы правильно видеть, привести себя в фокус во всех своих чувствах, чтобы в целом ты ощущал, что находишься в бесконечности? Состояние вечное, совершенное во всех своих свойствах, согласно новым ценностям – настоящим, а не то, как сейчас.

Ученик: Ещё раз. Если я стараюсь любить своих товарищей, почему я начинаю видеть, что я в Малхут Бесконечности? Почему?

М. Лайтман: Потому что Малхут Бесконечности, как тебе объясняют каббалисты, которые уже постигли это, Малхут Бесконечности – это когда мы все объединяемся вместе и тем самым практически приходим к слиянию с Творцом. Творец один и творение тоже должно быть, как один, как Творец. В конце концов, мы раскрываем единственность Творца. Чтобы достичь этого состояния, Творец разбил нас и дал нам возможность искать единство, раскрыть Его постепенно во всех состояниях, положительных и отрицательных, пока мы не постараемся раскрыть это единство против помех. Помехами называется наше желание получать, и таким образом мы Его раскроем. И когда раскроем, то мы увидим, что всё было создано ради того, чтобы создать такое творение, которое на самом деле бы постигло уровень Творца. (19:20)

Ученик: Последний вопрос. Можно ли сказать, что зло – это когда я оторван от реальности настоящего?

М. Лайтман: Да. Поэтому нет зла. Называется «помощь против Него», когда он помогает себе увидеть, насколько ты находишься в противоречии. И ты это противоречие не просто видишь, а ощущаешь во всех своих чувствах, во всем, что ты понимаешь – в сердце и в разуме. Ты чувствуешь, что ты всё еще в отклонении. Как ты это чувствуешь? Чтобы помочь тебе раскрыть это отклонение – оно сопровождается неприятными ощущениями. И тогда ты видишь не то, что ты видишь, а видишь, что ты отклоняешься – цель там, а ты смотришь сюда. А разница между «там» и «здесь» (настоящей целью и не настоящей), разница между ними проясняется тебе в чувствах: в чувстве страдания, в плохом ощущении. Поэтому мы и называем это «плохим началом». На самом деле оно не плохое, оно помогает нам. Это «помощь против него», Он позволяет нам раскрыть, насколько мы отклонены. Поэтому человек обязан благословлять зло так же, как и добро – все это направляет его на цель. И главное в этом – десятка, в ней ты можешь очень быстро провести это слияние между тобой и Творцом. (21:10)

Вопрос: Он описывает по сути картину, где есть совершенная реальность, исправленная?

М. Лайтман: Конечно, да.

Ученик: И есть воображаемая реальность, в которой мы находимся?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И соединение двух этих видов реальности – это и есть «я» в этом мире, мои товарищи, моя десятка? Через фокус этого я могу соединиться с совершенной реальностью?

М. Лайтман: Да, ты как бы выстраиваешь. Ты собираешь, собираешь все правильные данные, организовываешь их, приводишь их ко все большему объединению, к большему сочетанию, сближаешь все больше, больше, пока не достигаешь правильной точки выяснения, фокуса. (22:02)

Ученик: В десятке тоже есть две формы – исправленная и то, что я вижу?

ИМ. Лайтман: У тебя нет мироздания, кроме десятки. Есть десятки исправленные, которые находятся в Гмар Тикуне, и есть десятка, которую ты ощущаешь так, как ты ее ощущаешь. И ты обязан достичь той самой исправленной формы, в которой вы изначально уже существуете.

Ученик: Это десять сфирот.

М. Лайтман: Да, а больше нет – АВАЯ, лучше сказать АВАЯ. Потому, что десять сфирот – неизвестно, что за десять сфирот, а если ты говоришь АВАЯ, то это уже десять сфирот исправленных, с высшим светом, который наполняет их. (22:48)

Вопрос: Вы сказали, что злое начало указывает нам на отклонения. Отклонения от правильной картины или от правильного пути?

М. Лайтман: Что значит, картина или путь? Я не знаю, это одно и то же.

Ученик: Но кажется, что есть разница. Я чувствую, что злое начало проявляется, когда мы идем в правильном направлении. Если мы правильно действуем в десятке, тогда проявляется злое начало. Если я двигаюсь правильно, с правильным устремлением, тогда проявляется злое начало. (23:25)

М. Лайтман: Это не в осознании. Неосознанно каждый человек продвигается. Нет человека в мире, который бы не продвигался. Но осознанно или неосознанно? Если я хочу продвигаться своими силами, чтобы создать себя, привести себя к цели жизни, цели развития, то я получаю, как пишет Бааль Сулам: «Творец приводит к хорошему выбору и говорит: выбери». И тогда я должен объединиться с десяткой и построить из нее модель мироздания.

Ученик: Когда раскрывается настоящее злое начало, в каком состоянии, через какую работу?

М. Лайтман: В той мере, в которой устремляешься к настоящей цели, раскрывается злое начало все больше и больше.

Ученик: Если я в правильном устремлении, тогда раскрывается злое начало? Значит я – да, нахожусь в правильном направлении и с верным устремлением, и значит я не отклонился от верного направления?

М. Лайтман: Отклонение может быть только между мной и Творцом. То есть кого я имею в виду, когда хочу получить результаты от своих усилий? Здесь я проверяю: если мое намерение − Творец, то мне не важно, что происходит с миром, и всё остальное. И товарищи тоже, кроме одного – между мной и ими, чтобы мы доставили наслаждение. Это цель самая правильная. Если я чувствую, что я весь завидую, пытаюсь выяснить всё, а потом привожу себя в состояние, когда я намереваюсь только на Творца, к Творцу, то я начинаю воспринимать всё мироздание в уравновешенной форме. Ну, не смог выразить мысль.

Вопрос: Чем злое начало помогает с противоположной стороны? Как правильно им воспользоваться? (26:11) 

М. Лайтман: Пока я не увижу, что его не существует. И злое начало, и доброе начало сливаются, как мушка. И то, и другое создал Творец. Я соглашаюсь с тем и другим. Главное, чтобы с их помощью я присоединился к самому Творцу. Хорошее начало − оно тоже как Творец. Оно существует ради того, потому что одно против другого помогает раскрыть высшую силу. Я так устроен, что не в состоянии найти его, почувствовать его, кроме как в противостоянии между этими двумя состояниями – злым началом и добрым началом. По-другому невозможно. Мы не можем почувствовать Творца оторвано, а только в кли. А у кли всегда имеется дельта – различие между «ради отдачи» и «ради получения». И в связи между ними, когда они действуют, поскольку они оба «против» в одном направлении, таким образом я раскрываю Творца. Мы в этом мире так же. Как я всё вижу? Как я воспринимаю их разумом, вижу их в чувствах? Только из противоположности, которые поддерживают друг друга. (28:02)

Чтец: 25-й отрывок из 25-го письма. 

25. Тот, кто возвращается из любви, удостаивается абсолютного слияния. Т.е., высшей ступени. А тот, кто готов к греху, находится в самом низу. И это две наиболее удаленные точки всего этого мироздания. На первый взгляд, точнее было бы сказать о «возврате», что должно это было называться «совершенством», но это, чтобы показать, что все уготовано заранее, и каждая душа уже находится во всем своем свете и благе, и вечности. Лишь из-за хлеба стыда вышла душа в тайне сокращений, пока не облачается она в грязное тело, и лишь благодаря ему возвращается она к своему корню до сокращения, с выигрышем от всего этого ужасного пути, который она проделала, и в общем выигрыш этот – это истинное слияние. Т.е. избавилась она от хлеба стыда, поскольку ее получающее кли обратилось в отдающее кли, и сравнялась ее форма с Творцом ее. И отсюда пойми. Если это падение для подъема, считается это подъемом, а не падением, а на самом деле само падение – это подъем, ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв. [Бааль Сулам. Письмо 25] (29:55)

Повторное чтение отрывка (29:58 - 31:43)

Вопрос: Что он имеет ввиду под «хлебом стыда», что только из-за него вышла душа? Какая связь?

М. Лайтман: Творец дает нам ощущение совершенства и вместе с этим ощущение нашего текущего состояния. И в различии между ними мы ощущаем неудобства, это и называется «стыд».

Ученик: Да, но почему, какая причина этого «хлеба стыда»? Мы приходим в совершенный мир?

М. Лайтман: Не говори «хлеб стыд», говори «стыд».

Ученик: Стыд. Какая причина, что должен быть стыд?

М. Лайтман: Это такое ощущение, одно из неприятных ощущений, максимально ранящее нашу природу, то есть желание получать, свое «я», то, что я существую. Это стыд, такое ощущение, так оно называется. Оно может привести к состоянию, когда я захочу отменить себя, умереть, не существовать. Настолько это ощущение неприятное. (33:14)

Ученик: Так, что мне делать с этим, когда есть этот стыд?

М. Лайтман: Ты должен благословить за это, потому что это помогает тебе изменить себя, привести к состоянию, когда ты не будешь чувствовать стыда. Или, когда ты говоришь: «Как здорово, что я ощущаю стыд, пусть будет меня больше, чтобы я вдруг почувствовал [его]. Если я вдруг почувствую, что нет стыда, нет зависти, то я не смогу двигаться». Вдруг я почувствую, что, кроме стыда, горючего не существует. Я смотрю на остальных, как они пробуждают меня тем, что я вижу их более успешными и так далее. Если бы я ощущал себя самым успешным – я бы не смог продвигаться. Куда? Мне нужно раскрыть какой-то хисарон, а хисарона нет.

То есть стыд, ощущение низкого состояния, является источником продвижения к исправлению. И тогда я люблю это, тогда я ищу это. Я говорю тебе – ты увидишь, как ты будешь это искать, как почувствовать себя в зависти по отношению к другим, кто в мире больше, чем я, кто в мире как бы опускает меня с того места, где я нахожусь. И все говорят обо мне, что я не особо успешный. Кто я? Что я? И так далее. Я ищу такие состояния – они выводят меня из сна, из дремы. Тогда ты начнешь благословлять Творца за то, что дает тебе состояние стыда, такие горькие состояния, ты увидишь, что ты за счет них продвигаешься.

А затем у тебя будут другие состояния, когда ты захочешь продвигаться за счет того, что тебе будет важно величие Творца. Неважно, стыдишься или не стыдишься, я уже прошел и на меня больше не воздействует: я больше, меньше, я вообще не хочу чувствовать себя, я хочу чувствовать Его, насколько Он более великий. Как отдавать, как дать Ему? Как сделать так, чтобы быть в отдаче Ему постоянно?

Тогда ты начинаешь стыдиться, тоже стыдиться, насколько у тебя есть или нет правильные мысли по отношению к Творцу. И таким образом продвигаемся всегда. Должно быть две точки. (36:15)

Вопрос: Есть особая роль десятки?

М. Лайтман: Ну, конечно, десятка – это строение, в котором ты все выясняешь, кроме десятки не существует никакой другой возможности, и не требуется. Что-то раскрыть, почувствовать, проверить на анализ, синтез всех состояний – все только в десятке.

Учение: Так, как мне прийти к стыду, как вы говорите? Если у стыда центральная роль этой системы, как достичь такого стыда в моей десятке? Это возможно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В одиночку или надо что-то делать?

М. Лайтман: Желательно, если ты будешь пытаться быть с ними, потому что когда ты начнешь учиться у них (обязательно!) всевозможным состояниям, которые, кажется тебе, находятся в десятке – это шаблон, в котором ты приходишь к контакту с Творцом. И тогда Он как бы организует тебе через десятку различные состояния. Кажется тебе, что ты говоришь с ними, что ты участвуешь с ними в чем-то, но это неправда: это вид беседы с Творцом. Десятка – это язык, язык − это все мироздание. Все мироздание – это что такое? Это книга небес, это беседа с Творцом. (38:00)

Ученик: Скажите, можно определить в этом мире, это беседа или стыд? Совершенно другое явление, с которым мы не знакомы. Я не понимаю, что это за стыд, о котором вы говорите. Стыдится перед товарищами, перед людьми, перед вами? Что это за стыд?

М. Лайтман: Стыд – это когда я меньше других в каком-то очень важном свойстве. Не просто так я какой-то недостаточно герой, как Шварцнеггер или что-нибудь такое. Я не мудр, как Эйнштейн, я не такой красивый, как кто там, а? Я не знаю, был такой Ален Делон, когда я был молодым. Я этому не завидую. Когда-то я заботился, чтобы не выглядеть пожилым, но я прошел это, уже состарился, согласился с этим. То есть − чему на самом деле я могу завидовать?

Получается после всего, если я подвожу результат жизни, то только – мере отдачи, это вечно. Это записывается в той самой системе, в которой мы существуем, и это зависит только от тебя. Творец дает тебе возможности, и эти мгновения – они целостные, у тебя не было мгновения в жизни, когда ты не получал бы возможности. И всегда это верная возможность – на сто процентов, чтобы ты действовал правильно. И все, о чем еще заботиться? Только об этом. (39:55)

Ученик: Может быть, будет такое время, что я перестану стесняться?

М. Лайтман: Нет. Ты захочешь стесняться, стыдиться, потому что стыд – это сила, приводящая все в действие.

Ученик: До Конечного исправления?

М. Лайтман: Конечно. Стыд – это различие между тем, что раскрывается тебе, каким тебе нужно быть, и какой ты есть. Нет, стыд – это очень стоит. Ты встанешь, допустим, утром, как животное, и как ты станешь человеком? Только с помощью стыда. Ты будешь искать не чем другие больше меня, не это, а как я по отношению к Творцу, по отношению к себе и так далее. И ты увидишь, насколько это ускоряет тебя. Такое, если бы можно было купить, я бы купил.

Ученик: Энергия для движения?

М. Лайтман: Ну, да. Если ты хочешь продать – я куплю. (41:16)

Вопрос: Как тогда может быть вознаграждение, чтобы избавиться от этого хлеба стыда? Как мы можем избавиться от стыда?

М. Лайтман: Это другой стыд, когда я стыжусь того, что я нахожусь в видах стыда, которые не приводят меня к цели. Понимаешь? Но почувствовать различие между мной и другими, - это, наоборот. Когда я могу опуститься до нуля? Только от ощущения стыда.

Вопрос: Зависть иногда нейтрализует стыд.

М. Лайтман: Зависит от того, чему ты завидуешь. Недостаточно слов, нужно пройти еще несколько этапов. Давай посмотрим, правильно ли ты [тогда] спросишь.

Вопрос: Я должен все время искать противоположность свойств с ним и ему завидовать для продвижения? У каждого человека есть что-то, отличающееся от меня. Я вижу, когда кто-то из товарищей заботиться о других больше, я ему завидую и думаю о нем. И то, что он ватсапе все время…

М. Лайтман: Да, я думаю достичь такой зависти – это положительно.

Ученик: Это через мою противоположность по свойствам, во мне этого нет?

М. Лайтман: Да, и благодарить товарища, который показывает тебе эти формы. Несмотря на то, что в первый момент ты ненавидишь его за то, что он раскрывается, как успешный, как великий, как более совершенный, но в следующее мгновение, когда ты понимаешь, ради чего все это, ты начинаешь благодарить его за то, что он дает тебе средство к продвижению, а в третье мгновение ты благодаришь Творца за то, что Он дал тебе эту форму. Это не вопрос товарища, это вопрос в Творце, который заботится о тебе таким образом, и так далее.

Ученик: По сути, нужно благословить то, что я − желание получать, иначе бы я не смог отличить отдачу. Если бы я не был желанием получать, то я бы даже не различил.

М. Лайтман: Конечно же, да. (44:01)

Чтец: 26-й отрывок, РАБАШ, статья «Из действий Твоих познаю Тебя»

26. Сказано: «Вся земля полна славы Его», как сказано в святом Зоаре, «нет места, свободного от Него». А то, что мы не ощущаем этого, так это потому, что у нас нет кли для восприятия этого ощущения. Как мы видим, что есть радиоприемник, который воспринимает все звуки в мире, и не производит звуки, а звуки существовали в реальности мира и до того, как у нас появилось радио, но мы не слышали этих звуков, несмотря на то, что они существовали в реальности. Так же и мы можем понять, что «нет места, свободного от Него», но для этого нам необходимо воспринимающее устройство. И это воспринимающее устройство называется слияние и уподобление по свойствам, желание отдавать. И когда у нас есть это устройство, тогда мы немедленно почувствуем, что «нет места, свободного от Него», а «вся земля полна славы Его». [РАБАШ, статья 645 «Из действий Твоих познаю Тебя»] (45:18)

М. Лайтман: Система, желание получать, чтобы была в подобии по свойствам со светом, − это когда желание получать формируется в десяти частях, когда они все отличаются друг от друга и все связаны для того, чтобы быть подобными свету. И тогда в них можно увидеть, услышать свет, действие света в них, как в радиоприемнике. Со стороны творений, которые являются желанием получать, прийти к состоянию подобному свету, чтобы свет раскрылся в желании получать, − для этого должны быть десять частей, соединенных друг с другом, несмотря на отторжение между ними. И по мере объединения между ними они смогут уже распознать свет. Все в наших руках, и все зависит только от нас. Это и есть этот радиоприемник. (46:36)

Вопрос: Этот радиоприемник – это моя десятка?

М. Лайтман: Да, нет ничего, кроме твоей десятки. То, что их много, − это пока мы еще не сорганизовались. Потом ты увидишь, ты захочешь, ты почувствуешь, что через объединение с другими десятками ты сможешь раскрыть больше нюансов, ощущений. Так же, как одна клетка о чем-то знает. Мы знаем, что даже проверив одну клетку, можно понять, к чему она относится: она мужская или женская, какого животного. То есть по ДНК можно определить и узнать многое. На самом деле что, кроме этого, знает сама клетка? Когда вы придете к основной десятке и захотите получить от нее большего ощущения Творца, больше связи с Творцом, вы придете к состоянию, что мы не в состоянии: за что мне ухватиться, если я − только точка? Десятка, в конце концов, только точка, одна клетка, мне нужно еще, еще клетки, и тогда появится хисарон к связи с другими. (47:59) 

Так будем продвигаться, но пока нет других десяток, ничего. Моя индивидуальная частная десятка − это центр, там центр нашей встречи, и это то, что мы должны реализовывать. Мы работаем также над связью между всеми. Но работая над связью между всеми, мы работаем так, что мы готовим все десятки мирового Бней Барух, чтобы они дошли до правильного состояния, чтобы уже начинать связываться еще и друг с другом. Но пока это только работа в подготовке, настоящая работа – в десятке. Это происходит уже сейчас, и необходимо достичь центра десятки и объединения, а затем уже и между десятками. Мы подойдем к этому, мы этого не бросаем, ты же видишь, мы все больше связываемся. Так и вчера вечером была такая встреча, цель которой – приблизить всех к состоянию, в котором мы находимся, чтобы мы были в одном движении, но пока это, как бы сотнями дорог, каждый движется в одном направлении. А потом начнем соединяться, проблем не будет.

Вопрос: Вы сказали, что десятка – это беседа с Творцом. А что в этой беседе – слова, что – буквы?

М. Лайтман: Все, что ты чувствуешь, это все Творец устраивает тебе. Тебе кажется, что есть десятка, есть товарищи. Весь этот мир мы не можем воспринять, оставим его отдельно. В этой реальности есть только десятка, и через нее я должен понять, как Творец со мной разговаривает, что Он от меня хочет: от этого товарища, через этого товарища, от всех вместе, от половины – да, от половины – нет. Это – код, это язык, который я должен выучить, а потом я переведу это на десять сфирот и увижу, насколько каждая из сфирот светит своим цветом, своей силой, в своем стиле, по-разному связываясь с другими. Ведь все находятся, с одной стороны, в одной формуле, с другой стороны − каждый отдает другим, воздействуя по-разному. Мы будем изучать и увидим: что значит больше хохмы, больше хасадим, больше авиюта, в каком виде связываются с тем, кто выше, тем, кто ниже. И все это выясняется в десятке, это язык. Ты просто стоишь перед экраном, но не экраном компьютера, а экраном (масах), и по мере того, что ты приподнимаешься над собой, связываешься с ними, ты начинаешь читать то, что Творец хочет тебе показать. (51:34)

Ученик: Но, вот я связываюсь с товарищами, соединяюсь с ними, отменяю себя, скажем в десятке, чувствую только товарищей. Это, в принципе, каждый раз плюс-минус одинаковое какое-то ощущение. Как в этом начать распознавать разные буквы, то есть разные слова действительно, как вы говорите?

М. Лайтман: Это невозможно передать, я не знаю, что сказать – невозможно, это все внутренние ощущения, поэтому и называются «внутренней частью Торы». После того, как раскрываешь этот код, тогда начинаем быть связанными друг с другом в той же десятке и между десятками. Подождем еще, это скоро будет, не волнуйся. Все будет. (52:42)

Ученик: И последний вопрос, по поводу 25-го отрывка. Здесь Бааль Сулам тоже говорил про буквы (я не знаю, это относится к теме или нет, что мы сейчас говорили). Он пишет здесь, что «ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв». О чем он здесь пишет?

М. Лайтман: Буквы – это келим. Чем больше келим, тем больше раскрытия света. Большие буквы, маленькие буквы, с разными цветами, в сочетании между буквами, в объединении букв… Есть 22 буквы плюс пять конечных (МАНЦЕПАХ). Откуда берутся эти буквы? То есть, это девять от бины, девять от ЗА и четыре от малхут – и соответственно, 22 буквы в небесном, скажем, алфавите. Буква – это знак, отпечаток, трафарет, печать, то есть посыл Творца идет от букв. Каждая буква – как печать, и каждая печать оставляет только один оттиск. Так у нас есть 22 такие сфиры (или буквы), которые нисходят из Бины до Малхут, и еще пять уровней Малхут, экрана, который стоит ниже Малхут, еще пять конечных букв аббревиатуры МАНЦЕПАХ. Мы еще подойдем к этому. И мы с помощью этих букв можем связаться с Творцом в форме, когда мы меняем собственные свойства и связи между нами. Мы связываемся с Творцом. (55:06)

Есть уровень, когда я могу говорить с Творцом как бы один. Это происходит, как будто младенец с матерью: Он меня понимает, потому что я Его, принадлежу Ему. Но по мере нашего роста через объединение между нами, мы выстраиваем эти буквы и соответственно выстраиваем посыл.

Получается, что десять, когда связываются друг с другом в едином посыле, то этот самый посыл приходит к Творцу и воспринимается. И тогда в том же самом посыле (это и называется прямой и отраженный свет) мы получаем ответ от Него. Так это работает, это все войдет в учебу вместе, будем изучать это и в ТЭС, и в Птихе. Для нас главное, повторю, главное для нас – это первый контакт между нами и Творцом.

Первая точка, а потом уже начнем рисовать буквы: вправо, влево, вверх, вниз, диагонали, эллипсы, круги – это свойства, форма связи между нами. Так, чтобы мы таким образом писали, писали буквы, так и сказано: «Напиши на скрижалях сердца своего». На нашем желании мы будем делать такие формы. (57:01)

Вопрос: Да, и в этом отрывке он еще пишет: «И в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв». Вот что это за молитва, о которой здесь пишут?

М. Лайтман: Короткая молитва, короткая. То, что мы должны сделать, − нам нужно все наше желание перевести на буквы. У тебя как бы есть мясо, неважно какой материал, и тебе нужно перевести это в буквы, нужно придать форму букв, знаков, через которые ты выражаешь отдачу Творцу. Какие знаки? Как ты выражаешь свою отдачу Творцу – это все буквы Торы, начиная с бэт, первой буквы, и до ламэд, последней буквы последнего слова в Торе. Тебе нужно все эти буквы реализовать в своем сердце на своей плоти. Ты не можешь больше, есть моха, ацамот, гидин, басар, а потом еще и Конечное исправление. (57:22)

Ученик: Ну, так в нашем случае, конкретно в десятке, как построить эту короткую молитву, про которую вы сейчас говорили?

М. Лайтман: Мы хотим быть вместе и по отношению к Творцу. И не важно, как мы будем о нем говорить: правильно или неправильно. Мы еще не знаем ни букв, ни слов, ни каким образом их формировать, то есть как правильно сформировать наше желание получать, чтобы в точности подходило его желание отдавать, но само старание все и делает.

Относительно попыток: Творец не смотрит на «правильно» или «неправильно», а на попытки, на старание. Нужно пробовать, так же как мы с детьми. Не важно, что он делает, главное, чтобы попробовал, пробовал. Посмотри, как они пишут. Они просто там: носом и руками, неважно как, главное стараться. (59:20)

Вопрос: Вы порекомендовали благодарить товарища, который пробуждает во мне зависть. И я вот поймал себя на мысли, что не особо часто я это делаю, вообще, можно сказать, не делаю. И вот здесь вопрос: должен ли я делать это нарочито и открыто? И какая, так сказать, должна быть позиция того, кто принимает благодарность? (01:00:08)

М. Лайтман: Я не понял вопрос, здесь кто-то может повторить?

Ученик: Должен ли я открыто благодарить того, кто пробуждает во мне зависть?

М. Лайтман: Я понял. Мы не говорим об этом, но мы должны постараться дать хороший пример каждый другому, чтобы товарищ позавидовал и продвигался. Нам нужно об этом позаботиться, потому что, если я о нем забочусь, то потом я и впечатляюсь им, именно в той мере, в которой я росту. Наше воодушевление, впечатление может быть хорошим, плохим, но воодушевление должно быть. Оно может быть от любви, как родители смотрят на младенца: «Смотри-смотри! Он уже начал что-то делать!» Что он там делает, ерунда, покажи кому-то другому, кто его не любит, он вообще ничего такого, но они воодушевлены. То есть воодушевление − в какой мере, в каком отношении к десятке ты находишься. Но ты обязан быть в воодушевлении: от чего-то плохо, от чего-то хорошего, от зависти плохой, от зависти хорошей, от любви, от ненависти. Ты обязан быть в воодушевлении, хуже равнодушия нет ничего, каждый просто обязан встряхнуть товарища.

Ученик: А если меня, допустим, благодарят: как я должен правильно показать товарищу, то есть отправить все это к Творцу или, как я все это чувствую? Дайте какие-то рекомендации.

М. Лайтман: Не знаю, вы должны договориться. Например, есть товарищ, на которого это никак не влияет. Он приходит на урок, сидит, вообще, так кусок, ничего не движется. Так мы видим, что Творец играет с нами: это не он сам по себе. Кто он такой? Действительно, кусок плоти. Творец играет через него с нами, и мы должны друг с другом прийти к какому-то согласию, как мы на него воздействуем, как мы его пробуждаем, каждый по-своему или все вместе. Это проблема десятки. Именно когда вся десятка заботиться о таких случаях, она и выстраивает себя. Построение − только через то, что ощущается изъян в ком-то или в связях между кем-то, между людьми. Поэтому, если вы равнодушны к тому, что происходит в десятке, если я забочусь о своем отношении – этим вы себя не исправляете, мы это проходили. Исправление только между нами, поэтому подвести каждого в десятке, чтобы он горел, это первая точка продвижения.

Вопрос: То, что вы сейчас объяснили, например, у РАБАШа вы все это обсуждали?

М. Лайтман: Не обсуждали.

Ученик: Не обсуждали. Но мы обязаны это обсудить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Например, когда мы видим такое, то, когда мы собираемся, мы будем говорить о том, что какой-то товарищ − он как белковое тело на уроке?

М. Лайтман: Нет, ну не настолько. Десятка может обсудить, поговорить, потому что это забота о товарище. Они должны видеть, как заботиться о нем, и как таким образом заботится о самой себе. Это не частный случай. В тот момент, когда ты подписал договор, − все, ты вошел в союз, ты должен выполнять. Заполняй свое место, и они заботятся, выполняешь ты или нет. Это как в бизнесе, ты с этим знаком.

Ученик: Это постоянное отслеживание состояний, или только когда есть какая-то выдающаяся проблема?

М. Лайтман: Нет, каждое мгновение. Мы же хотим подниматься, мы хотим каждую секунду видеть, насколько есть у нас изъяны или нет. Если нет – нужно озаботиться, почему нет, если да – то нужно их исправлять. Всё время находимся или в минусе, или в плюсе, в минусе или в плюсе, постоянно – левая, правая, левая, правая.

Ученик: Главная тема еженедельной встречи десятки должна быть на таком уровне?

М. Лайтман: Я думаю, что да.

Реплика: Есть случаи, когда мы видим, что товарищи (со мной тоже происходило), входят в состояния просто на полгода.

М. Лайтман: Полгода? Да это ещё ничто. А если до конца жизни?

Ученик: Иногда мы, как десятка, пытаемся пробудить, достучаться до его сердца, а он не воодушевляется уже ничем, не впечатляется ни от чего. Он приходит, мы видим, что он постоянно приходит без чувств, без ничего, приходит, но ты видишь, что он, его сердце… (01:06:14)

М. Лайтман: Да, не то, что мы видим, − мы хотим, чтобы он не просто приходил и сидел на стуле. Нам нужно от него чувственное, эмоциональное участие, его хисарон к объединению и возможность дать силы к объединению, а потом вновь хисарон, а потом снова силы, а потом так ещё и ещё. Это как колеса: точка на колесе движется назад, а на самом деле продвигается вперед. И здесь: или ты в той части, которая движется назад – ты раскрываешь хисарон, или ты в части, которая движется вперед – ты исправляешь хисарон. Но всё время ты продвигаешься так. А просто сидеть, заполняя место? Ну, что это? Не соглашаться.

Ученик: Итай всего отдал себя вчера на собрании товарищей. 

М. Лайтман: Ну, поэтому я и говорю.

Ученик: Но у нас иногда, как у десятки болит, что мы не можемм воодушевить... (01:07:27)

М. Лайтман: Не можете дать воодушевление и просите у Творца? Может быть, попробуйте даже попросить у другой десятки, хотя это у РАБАШа и не было принято, работали каждый в своей группе. Я не проходил такие состояния. Он говорил: мы группа, то есть как бы я и он. Но, как такое может быть, я и он? Ну, вот так. Поэтому, как вы спрашиваете, − не было, не было тех элементов, которые мы проходим сейчас. Но у меня нет выбора. Я чувствую, что это начинается, приходят такие состояния, на которые надо обратить внимание. Если вы не сможете их реализовать, я не смогу и говорить. Невозможно говорить о чём-то, что не реализуется. (01:09:04)

Вопрос: Я спрошу о зависти и о стыде. Если я, например, охотник, а он, например, танцор, то я не буду ему завидовать, потому что я не ощущаю, что у меня есть что-то, что я должен от него взять.

М. Лайтман: Хорошо, дальше.

Ученик: Что заставит меня взять пример товарища, видеть в нем свое будущее состояние, которое я хочу приобрести?

М. Лайтман: Допустим, он танцует перед Творцом, а ты идешь на охоту, или делаешь тоже что-то перед Творцом. Неважно, каждый выполняет свою работу, каждый хочет насладить через группу Творца. Так ты проверяешь свою работу, или его вклад, его работу? Допустим, один танцует перед десяткой для того, чтобы их пробудить, а второй пошел принести – не знаю – добычу и приготовить всем. Каждый − то, что может. Ты смотришь на работу, на саму работу, на ее характер, или на вклад, на вложенное сердце? Так какая разница? У каждого другая профессия, специальность, разные свойства. Как их можно сравнивать? Мы это не можем, никто. Мы не знаем, мы не понимаем внутренней природы каждого. Ты не можешь войти в его свойства, это его личные, абсолютно частные сфирот.

Ученик: Я не понял, чему я завидую.

М. Лайтман: Силе отдачи.

Ученик: Его возможности?

М. Лайтман: Не возможности – его усилиям. Возможности, я не знаю, хочет он, не хочет, ему это дано от природы, или он над этим работал всю ночь и просто ворочался в кровати, как он может пробудить десятку, как он может дать ей чуть-чуть продвижения. Этого я не знаю, я вижу результат. И очень аккуратно, не отрицать это. (01:11:35)

Ученик: Обычно тот, который танцует хорошо, ему дано это от природы, он как бы не прикладывает особенных усилий.

М. Лайтман: Зачем тебе нужно так умничать? Я не философ, я вижу, что товарищ хочет насладить Творца. Всё. Так он делает это, насколько способен, и всё. Ты можешь болтать, умеешь разглагольствовать. Где об этом сказано, о том чтобы веселить… в каком-то письме? Ну да, в этом тоже можно добиться успеха, не страшно. (01:12:29)

Чтец: Отрывок №27, РАБАШ, статья 557 «По поводу отраженного света»

27. Высшие света для человека уже готовы, и это называется «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет накормить его», и мы нуждаемся только лишь в кли. А кли это после сокращения называется «экран и отраженный свет». И он является связующим [звеном] между высшим и нижним, то есть с его помощью нижний связывается с высшим. В то же время, когда нет этого связующего [звена], нижний не может видеть высшего, и считается, что высшего по отношению к нижнему, как будто вообще не существует в реальности. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, он и получает связь с высшим светом, и величина этой связи определяет величину его постижения. [РАБАШ, статья 557 «По поводу отраженного света»] (01:13:40)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (01:13:42 - 01:14:47)

Вопрос: Можно спросить о том, о чем мы говорили ранее, о состоянии товарища, который сидит, как кусок дерева? Есть товарищи, которые сидят здесь множество лет, и я не слышал их никогда, они выглядят такими деревяшками, и дают мне огромные впечатления…

М. Лайтман: Отчего? От того, что приходят и сидят, как полено?

Ученик: От их постоянства, от их серьезности, от их ответственности и так далее.

М. Лайтман: Ты их так считываешь, так ты их так чувствуешь? Это так?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну и как?

Ученик: Мне кажется, я сам впечатляюсь вместо того, чтобы сказать им, поговорить с ними.

М. Лайтман: Годами ты на них смотришь, и годы ты впечатляешься ими?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Чем? От того, что ты их все время видишь?

Ученик: Точно.

М. Лайтман: Хорошо, здорово. Нет, я просто не понимаю, но, по-видимому, есть и такая форма воодушевления.

Ученик: А есть такие, которые производят много шума… (01:16:03)

М. Лайтман: Шума, ветра, ну и что? И от них ты…

Ученик: ...впечатляюсь меньше. Потому что знаю это по себе. Поэтому я спрашиваю: как я могу вообще сказать, что происходит в сердце у товарища? Этот товарищ сейчас во впечатлении, а этот сейчас как кусок дерева. Откуда я знаю?

М. Лайтман: Тяжело, это я понимаю, но нам нужно измерять его меру отдачи десятке. Ты говоришь: может быть, он сидит, не раскрывая рта, и нет у него вообще никакой мимики на лице, чтобы можно было вообще узнать, что у него внутри, вообще никак.

Где наш Момо? По дороге. Хорошо, надеемся, что он по дороге. Потом он приходит, вот так сидит, иногда он вот так сидит, руки за голову, и проходит урок. Я чувствую, воодушевляюсь через то, что я сержусь. Нет, он хороший парень, там у него внутри проходит что-то, поэтому ни в коем случае ничего такого о нем не хочу сказать, но внешнее выражение такое. И что поделать?

Мы все равно должны позаботиться о том, чтобы товарищи воодушевлялись, и в этом – мой тавкид, моя роль, миссия, я даже должен в этом играть, быть актером. И выбора нет: мы впечатляемся от внешнего. Так Творец создал мир, когда мы видим друг друга не изнутри. Мы не видим энергию каждого, какое-то такое энергетическое тело, мы видим тела, мы видим движения, мы впечатляемся через пять органов чувств. Но это так, что с этим поделать. Я должен позаботиться, в этом – моя работа. Моя работа – воздействовать, влиять на товарищей. Почему я должен целый день прилагать усилия, два с половиной часа и еще столько съемок, все время давать, давать, и давать и влиять, почему? На самом деле, скажи? (01:18:28)

Ученик: На счет вас я…

М. Лайтман: А при чем здесь я? Я тоже здесь, как товарищ. Что я? Чем я больше? Я этим показываю пример в том, что необходимо воздействовать на группу. У меня выбора нет, я обязан, я не могу приходить сюда больным, уставшим. Но если бывает, так я тоже как-то озабочен тем, чтобы привести себя в порядок.

Ученик: Я просто опасаюсь теперь неправильных ощущений, неправильного взгляда, когда товарищ в падении, например, или не знаю, в чем, и сидит здесь, как…

М. Лайтман: Да это не падение, здесь половина людей, которые десять лет находятся в падении. Что, это называется падением? Это не падение. Это недостаток ответственности перед остальными, безответственность. Они должны постараться быть все-таки чуть более дающими остальным. Я обязан заботиться о состоянии духа, как РАБАШ пишет, о настроении, об уверенности. Я обязан заботиться, чтобы это было в группе, я обязан заботиться, это мне во благо. Я не прихожу к ним, как клоун, я таким образом исправляю уровень, на котором находится группа. Ну, как может быть по-другому? Нет, ты не можешь успокаиваться, если ты их видишь так годами, нельзя. Бывают чуть более внутренние, как бы кто-то меньше, есть разные люди по характеру. Но всё равно, каждый из них должен удельно принимать участие. Это нехорошо.

Вопрос: Какое у нас должно быть отношение между уроками? Например, вчера мы получили инфузию на весь день, и я очень пытался реализовать то, чему вы нас обучали в то самое утро: все мои товарищи в совершенстве, кроме меня. А сегодня вдруг... Я говорю о том, что если есть товарищ рядом со мной, который, как кусок дерева, это тоже неправильно, он же находится в совершенстве.

М. Лайтман: Я не говорю ни о чем, кроме как об ответственности. Ну, допустим, у меня есть семья, я встаю с утра, я должен пойти на работу, я обязан функционировать: я должен зайти в магазин, принести еду в дом, позаботиться о стирке, о здоровье, разные платежи. Я – обязан, никто мне в этом не поможет, никто. То же самое в группе: есть какие-то действия, которые мы обязаны выполнять в десятке, иначе это не будет существовать, как в семье. (01:22:21)

Ученик: В чём выражается забота, в конце концов? Как выразить ее, если есть забота?

М. Лайтман: Заботиться о здоровье. Что такое здоровье в десятке? Мера связи между нами. Через это мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Что за еда, которую мы потребляем? Это тоже, по мере связи между нами, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику. Везде свет, но в разных проявлениях, формах. Надо немножечко видеть продвижение.

Ученик: Сама мысль о десятке в течение дня, допустим, это та самая забота?

М. Лайтман: Сама по себе мысль – тоже, но кроме самой мысли мы живем в мире действий, и поэтому мы обязаны выполнять разные действия, которые сами по себе помогают объединению. Что делать? Я не хочу, чтобы из 40 десяток осталось две-три, я хочу, чтобы все вошли и были приняты.

Ученик: Может быть, что не только, если несколько дней не видел товарища, спрашивать его, что с ним, где он, как можно помочь ему. У нас есть такое состояние между товарищами, мы пытаемся.

М. Лайтман: Ладно, поговорили, а вы продолжайте. (01:24:00)

Чтец: Отрывок 28, Бааль Сулам, Шамати, 54 «Цель духовной работы – 1».

28. В желание отдавать нижнего включено также и желание получать, но желание получать можно использовать, если оно исправлено. Ведь без этого не может быть никакой связи между Дающим и получающим. Не может быть партнерства, когда один дает, а второй ничего не возвращает ему в ответ. Потому что, только когда оба проявляют любовь друг к другу, тогда есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не отвечает ему взаимностью, то такая любовь не может существовать.

И говорят мудрецы о словах: «И сказал Творец Циону: Мой народ ты!» (Исайя, 51), что нужно читать не «народ ты!», а «с кем ты?». И это означает: «С кем ты находишься в партнерстве?» То есть творения должны быть в партнерстве с Творцом. Поэтому, когда человек хочет отдавать Творцу, он должен также получать от Него – тогда это и есть партнерство, ведь как Творец отдает, так и человек отдает. [Бааль Сулам, Шамати, статья 54 «Цель духовной работы - 1»] (01:25:35)

М. Лайтман: Это форма правильной связи. Когда есть от каждого отдача и получение другому, тогда между ними возникает связь. Не может быть по-другому. Быть равнодушным, быть не связанным, не реагирующим, − нехорошо, невозможно так существовать. Постарайтесь пробудиться. Все зависит от общего духа и от того, насколько вы погружены в материал. Вот эти отрывки все получают, у всех есть, вы их читаете? Читаете? Кто читает? Ну, пять человек из трехсот, из четырехсот, ну я не знаю, может у вас времени нет. Тогда, может, это сделать аудио? Начитать, чтобы по дороге можно было послушать. Как сделать, чтобы это было? (01:27:46)

Ученик: Есть в Архиве. Каждый день вырезаются отрывки, это вместе с уроком. Отдельно, именно отрывки из источников.

М. Лайтман: Хорошо. Можно сделать, чтобы это было в одном пакете?

Ученик: Это и есть в одном файле, я нажимаю и слушаю только чтеца.

М. Лайтман: Так пожалуйста, послушайте десять раз в день, двадцать раз в день, это источник, это Бааль Сулам и РАБАШ. Слушайте это − я прочитываю по несколько раз в день. Несколько раз в день, я серьезно говорю. Можете ко мне зайти и увидите: я немножко там проглядываю новости, все остальное – только проникаюсь этими отрывками, потому что иначе я не чувствую, что я проживаю урок. Я не проживаю то состояние, которое должно быть в десятке, всю нашу мировую десятку. Это должно быть переведено на все языки, это должно быть с прямым доступом, прямо сейчас, всем.

Вопрос: У меня, допустим, сейчас два часа поездка. Десять раз переслушать отрывки или весь урок целиком?

М. Лайтман: Ну, несколько раз отрывки из источников, конечно. Вдруг ты начинаешь раскрывать в каждом отрывке еще и еще большую глубину, связь одного с другим. Прежде всего источник. Я всего лишь добавляю здесь и там несколько слов для того, чтобы понять источник. Кто я по сравнению с теми, кто пишет здесь? (01:30:07)

Вопрос: Есть у меня несколько минут почитать что-то, что предпочтительно? Я, кстати, много читаю Шамати. Или все-таки отрывки этого дня? 

М. Лайтман: Отрывки того же дня. Наверняка. Это под мою ответственность. Потому что в этом я, наверняка, связываюсь в этот день с тем состоянием, которое мы обсуждали, и это отрывки того же дня.

Вопрос: Скажем, нарезать эти отрывки вместе с вашими дополнениями?

М. Лайтман: Нет, нет, не думай. Этого будет достаточно. Оставь это. Если у вас есть время, добавьте уже от моего объяснения.

Вопрос: Раз уж мы заговорили об этих отрывках… Когда мы читаем тексты, которые мы называем первоисточниками, важно ли знать, кто написал это, для того, чтобы как-то связаться с этим источником, с автором, со ступенью, с которой пишут?

М. Лайтман: Мы отмечаем это. Это Бааль Сулам, РАБАШ или Ноам Элимелех. Ну, словом, источники.

Ученик: В этом и вопрос. Все ли знают, что такое «Шем ми-Шмуэль» или кто написал «Знамя стана Эфраима»? (01:31:45)

М. Лайтман: Нет, нет. Это тебе ничего не даст. Ну, что с того, что ты будешь знать, что называли его такой-то, сын такого-то?

Ученик: Если да, то да, если нет, то нет.

М. Лайтман: Нет. Я уже слышу эти имена, но, по сути дела, мне не так уж важно, потому что я, в конечном счете, воспринимаю их как какое-то высшее подтверждение. Это как Учитель высший мой: это РАБАШ, Бааль Сулам, Ноам Элимелех, и все, все, все…

Это неважно. Все они пишут в очень похожем виде. Мы можем понять одно из другого. В стиле все-таки есть разница, может быть, в передаче определенной, но это очень-очень похоже у всех. Потому что все они из того же Источника, из того же раскрытия. Из него они говорят. (01:32:58)

Чтец: 29-й отрывок Бааль Сулам, Шамати, 57. «Приблизь его к желанию Творца».

Мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать. И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное.  [Бааль Сулам, Шамати ст. 57 «Приблизь его к желанию Творца»] (01:33:50)

М. Лайтман: А что ты смеешься? Есть такая пословица в народе, она немного грубая, но я скажу, как в массах говорят: «Сучка не захочет – кобель не вскочит». Это природа. В чем проблема? Если сучка не захочет, то кобель не вскочит на нее, не вскочит, так это обычно. Мы это видим. Вы видите иногда фильм о животных? Это всё зависит от женской стороны, от хисарона, от желания. И поэтому мы должны пробудить это желание.

Вопрос: Всегда, когда есть этот отрывок, я вспоминаю о конгрессе на севере, когда вас спросили: «Так много усилий мы приложили, а Он не отвечает». А вы тогда сказали: «Если Он не отвечает, так это и есть ответ». Больше усилий, всё − работа.

М. Лайтман: Да-да, все это зависит от нас. Все зависит от нас. Это законы природы. Если мы не способны открыть этот клапан, который называется «сокращение экрана, отраженный свет», когда прямой свет может облачиться в него, так это не произойдет. (01:35:47)

Вопрос: Что такое – возбудить Его желание?

М. Лайтман: Потому что Творец хочет давать, но Он хочет давать хисарону, который на самом деле готов и желает, и просит, умоляет получить от Него то, что он хочет.

Скажем, есть у меня для тебя подарок, и я приношу тебе. И что пользы? Но если ты раскрываешь в точности хисарон, вдруг я слышу, что ты говоришь, что ты так хочешь достичь чего-то, я не знаю, чего ты там хочешь, скажем, какой-то особый телефон, есть там особая функция, которой нет ни в каком другом месте. И ты так стремишься и не знаешь, где найти, и я тебе приношу такой подарок. Есть разница между тем, что я просто тебе всовываю или приношу согласно желанию? Ты просто проглатываешь это, иначе это не называется получением.

Получение – согласно хисарону. Если мы не раскрываем хисарон, Творец не дает. Это закон: только согласно мере хисарона. В хисароне есть у тебя уровни шореш, алеф, бет, гимел, далет, меры хисарона, как в получении, так и в отдаче. Без экрана и с экраном, со всеми намерениями, со всеми исправлениями, и здесь ты начинаешь справляться с Ним: Он мне, а я – нет, в каком виде, в каком желании, в какой величине хисарона, насколько. Творец − Он большой ревнитель, и Он требует, требует хисарон к тому, что Он дает, и хисарон, чтобы получить это именно от Него, то есть ты должен быть в облачении сфирот и правильного хисарона. (01:37:55)

Ученик: Но это уже не отдача, так как это слышится?

М. Лайтман: Это именно отдача для подходящего хисарона…(01:38:06) Он хочет, чтобы ты насладился, а ты не можешь насладиться, если твой хисарон не… Скажем, я приглашаю тебя на трапезу, и ты приезжаешь на своем лимузине, входишь в дом, и я провожу тебя через свою столовую, и ты видишь весь стол с угощениями, со всем. А затем я говорю: «Пойдем еще немного погуляем». А ты уже хочешь сесть и поесть. «Нет, пошли, погуляем». Я буквально делаю тебе хорошее упражнение, каких-нибудь два часа мы там крутимся по какому-нибудь саду, в каком-то месте, и ты уже умираешь, как хочешь есть, и, может быть, ты думаешь, что вообще уже ничего не получишь, да? Я тебе тоже подаю такие знаки, что хорошо и что еще нужно. И тогда, когда ты по-настоящему готов, я привожу тебя: «О, вспомнил, давай поедим что-нибудь». (01:39:18)

Ученик: А с нашей стороны в этом состоянии все-таки должен быть хисарон к трапезе?

М. Лайтман: Всё, теперь ты понимаешь, зачем эта прогулка. Прогулка устроена таким образом, когда ты уже не думаешь, как наполнить свое чрево, пока ты не приходишь к состоянию, когда ты хочешь эту трапезу для того, чтобы почтить хозяина, доставить ему наслаждение. Ты чувствуешь другой хисарон − не естественный, который есть у тебя в кли переваривания, а хисарон, как чувственно вернуть ему любовь. Пока ты не приходишь к этому, ты не приходишь к трапезе. Так есть, с одной стороны, желание Высшего дать тебе Бесконечность. Но пока со стороны нижнего это желание не сформируется правильно − ничего не получит. Это справедливо, потому что Он думает о нас. «И больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет накормить его», и желание Его огромное, согласно мере уровня Бесконечности по сравнению с нашей ступенью, когда ты готов получить всего лишь маленький глоточек. (01:40:38)

Ученик: А в чем работа во время этой прогулки?

М. Лайтман: Пока ты не начнешь понимать. Это прогулка десятки лет, пока ты не начинаешь понимать, в каком виде ты должен получить от Него, чтобы это было не получением, а отдачей. Тогда из какого-то пути в прогулке ты начинаешь понимать: нет, я уже не хочу получить, я хочу думать о Нем. Когда я думаю о Нем – это меня наполняет. Но когда я думаю о Нем, я на самом деле думаю о Нем, или это наполняет меня? Так как же сделать так, чтобы я наполнил Его? Есть у тебя здесь процесс создания отношения, экрана. Нужно делать упражнение, но это − каждый по отношению к десятке. (01:41:45)

Вопрос: Я бы хотел спросить вас, вы сказали: уверенность, настроение, состояние духа товарищей…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Усилие, когда ты пытаешься дать, когда в этих рамках есть эта зона моей ответственности. Где это вообще, или это только на предприятии бывает, как с ними?

М. Лайтман: Считается у меня, насколько ты сейчас сидишь со всеми и чувствуешь, что есть здесь теплая атмосфера между нами – это считается как самое желательное и большое.

Ученик: А что это за теплая атмосфера?

М. Лайтман: Теплая атмосфера − когда она буквально наполняет место между нами и соединяет нас. Это говорит о том, что мы все-таки каждый день делаем важные шаги для объединения. (01:42:56)

Ученик: Я не говорю об уроке, я говорю о различных комфортных местах, удобных для таких людей, как я. Я не говорю об уроке, я не знаю, может быть, поездку куда-нибудь организовать или там, где заниматься распространением, чтобы там было удобно.

М. Лайтман: Делайте, я не специалист в этом.

Ученик: Я об этом говорю, то есть какие-то рамки для людей.

М. Лайтман: Я думаю, есть.

Ученик: Моего возраста?

М. Лайтман: Есть, но и в твоих возрастах тоже.

Ученик: Об этом я говорю.

М. Лайтман: Делайте, делайте. Все что делают вместе, приносит пользу, все. В любом случае есть там намерение продвинуться к цели.

Ученик: Это добавляет уверенность?

М. Лайтман: Да, сделайте прогулку, организуйте экскурсию.

Ученик: Я все время организую, но только усилия как бы не получили поддержку Бней Баруха.

М. Лайтман: Это я не знаю – напрямую, не напрямую. Мы говорим о том, как мы организовываем сейчас наш выход в пустыню, да? Мы уже начинаем думать, как [сделать], чтобы это было на самом деле массовым выходом всех мужчин всего Бней Баруха и также тех, кто могут к нам приехать из-за границы. И чтобы мысли были, что мы вышли вообще в путь для того, чтобы углубиться в объединение между нами. Я чувствую, что на этот раз это будет очень, очень мощным. (01:45:07)

Вопрос: Есть такое упражнение, мы делали, осталось сильное впечатление. Мне надо было позвонить товарищу и спросить его о нескольких еще трех-четырех других товарищах в группе, чтобы он дал воодушевление. Это было очень потрясающе – самое сильное упражнение, которое я здесь прошел. Я спрашивал товарищей, спрашивал о других товарищах, вдруг слышал такие тонкие моменты! Я был так воодушевлен, в первую очередь это наполнило меня силой и завистью.

М. Лайтман: На самом деле это может действовать.

Ученик: Ты начинаешь понимать, что сами по себе товарищи не дают тебе, ты смотришь − он полено поленом, а когда спросил другого, он тебе целый мир открывает.

М. Лайтман: Организуй это. Хорошо.

Вопрос: Расстояние между завистью и ненавистью. Как сделать, чтобы результатом зависти не была бы ненависть?

М. Лайтман: Это должно быть все время на страже. На страже, потому что высший хочет выбросить тебя всегда в другое состояние: или в пренебрежение Им, когда ты меньше страдаешь, или же в какое-то оправдание себя. Короче, здесь мы должны быть все время на страже. Но в этих усилиях есть огромные выяснения. Мы должны любить их, любить. Такой должна быть работа с нашим эгоизмом, ты должен быть специалистом все больше и больше. И снаружи не видно, снаружи человек остается, как обычно функционирует – ноль, но внутри должна быть работа.

Вопрос: А что есть в тех отрывках первоисточников, чего нет в группе?

М. Лайтман: Не понял. Когда мы читаем?

Ученик: Нет, вообще в первоисточнике. Я, в общем, спрашиваю, что добавляют первоисточники, чего нет в группе?(01:47:30)

М. Лайтман: С помощью первоисточников я связываюсь с исправленными келим. С исправленными келим, которые находятся в мире истины, то есть, в связи с Творцом. Я могу связаться с ними, потому что они хотят связаться со мной. И это не так, как Творец, это намного более доступно. Скажем, я могу прочитать, услышать, понять. «Иди и пойми, и услышь Творца» − пока мы придем к этому? Они для нас − связующие Творца с нами. И как я могу быть без каббалистов? Представь себе, если бы не было у нас Адама Ришон, Авраама, Моше и так далее, Бааль Сулама, РАБАША, что бы ты делал? Что бы ты делал, я не знаю. И мы тоже должны еще и еще писать, рекламировать. В конечном счете, мы хотим приблизить все человечество к РАБАШу и Бааль Суламу. Потому что они − последние в пути, которые изливают нам свет. Где ты видел что-то, как ты можешь связаться с духовным без этого средства? Прошу, пожалуйста, когда ты будешь сидеть один, и будешь ждать, пока у тебя будет раскрытие. Они делали так, но у них было раскрытие без предварения из-за чистоты их души, они были особыми душами.

Ученик: Я не воспринимаю первоисточники, я могу что-то понять лишь из вашего объяснения или в работе в группе.

М. Лайтман: Но после нашего выяснения ты идешь и смотришь, что в источнике написано, нет? Это придет, это придет. Правильный вопрос. Это придет. (01:50:00)

Чтец: Отрывок 30 Бааль Сулам. Шамати 42, «ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)».

30. Сказано: «Преклони свое желание пред Его желанием...», то есть аннулируй свое желание насладиться перед желанием отдавать, желанием Творца. То есть замени любовь к себе на любовь к Творцу, что означает отменить себя относительно Творца, и это приводит к слиянию с Творцом. А затем Творец может наполнить светом твое желание насладиться, потому что оно уже исправлено намерением «ради отдачи».

И об этом говорится: «...чтобы Он отменил Свое желание перед твоим», то есть Творец отменяет Свое желание, то есть скрытие, которое было следствием различия свойств Творца и творения. А поскольку сейчас творение становится подобно Творцу, свет распространяется к творению, получившему исправление своего намерения на отдачу. Ведь Замыслом творения было насладить сотворенных, и этот замысел теперь может осуществиться.

Отсюда можно понять смысл сказанного в Песни Песней: «Я к любимому своему...» — то есть я отменяю свое намерение насладиться ради себя и исправляю его всецело на отдачу. И тогда я удостаиваюсь «...и Мой любимый ко мне» — то есть Творец, наполняет меня высшим наслаждением, заключенным в Его замысле насладить творения. Итак, все, что было вначале скрыто и ограничено, становится сейчас раскрыто, и таким образом открывается раскрытие лика, то есть отрывается Замысел творения, состоящий в наслаждении созданий Его. [Бааль Сулам, Шамати, статья 42, «ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)».] (01:52:23)

М. Лайтман: Нам надо понимать, что хисарон открывает наполнение. Поэтому весь этот вопрос ради отдачи (то, что нам надо сделать) – только, сколько я получаю: у меня всё больше хисарон получить, поэтому это бесконечно, поэтому это кли – бесконечное, там нет границ. Но мы не понимаем вообще, что такое там «без границ» в соответствии с местом, временем, наполнением. Такое вот. Но постижение Творца, когда ты постигаешь, то это Бесконечность. Если это желание получать без намерения ради отдачи (само по себе желание получать) – всё, оно перекрывается сразу. Получил – и кончено на этом: больше некуда получать, нет ни желания, ни кли. При этом кли, которое целиком ради отдачи, то есть отдающее кли (то есть сколько получаешь ради отдачи), чувствует этим еще и еще возможность наполнять себя отдачей. То есть наполнение – в отдаче. Наполняется отдачей, и поэтому кли бесконечное. (01:54:20)

Вопрос: Как он пишет в «При хахам», беседы Бааль Сулама: «Каждый, сопереживающий страданиям общества говорит: «У праведников нет отдыха». Это означает, что поскольку наполнение благословляется, согласно мере хисарона и тоски праведников – в той же мере, ни больше и не меньше, поэтому всегда прилагаем усилия расширить свою получающую емкость, потому что у Дающего нет никакой меры, а только у получающего. Поэтому всё их направление в жизни укрепиться и стремиться, и сделать для них получающее место – итог для того, чтобы доставить наслаждение в расширении границ святости и благословение ее». (со слов переводчика)

М. Лайтман: Наслаждение от Бесконечности, это трудно представить. Поэтому наша жизнь коротка, и все эти получения заканчиваются. Мы начинаем и уже видим конец, ну и все эти вещи такие, ничтожные. (01:55:35)

Вопрос: Я хочу на секунду вернуться к примеру, который вы привели раньше о трапезе, когда я вхожу, прохожу через столовую, вижу всё наполнение и тогда выхожу на прогулку в несколько часов. Так от чего я наслаждаюсь? Как бы, что меняется вдруг: мое отношение к наполнению?

М. Лайтман: Ты меняешься, конечно же. Ты меняешься. Ты пришел в науку каббала. Я помню, я спрашивал у Менахема, когда я пришел: «Ну, и где? Ну, и что будет? Ну, и когда же я почувствую?» Тогда он ответил: «Через две недели!» Но тогда Менахем был уже старше 70-ти. Но, если он говорит… Он всю жизнь сидел рядом с Бааль Суламом, а Бааль Сулам писал коментарии на книгу Зоар, и человек, который говорит тебе такое вот: «Через две недели!» Но, ты же видишь… А сколько лет прошло, пока человек не начинает всё раскрывать? Это невозможно объяснить и понять. Тебе говорят: «Подожди! Подожди! Трапеза есть. Вот. Стол накрыт». Но…

Ученик: Трапеза остается той же трапезой?

М. Лайтман: Нет! Нет! Ты меняешься – соответственно ты находишь там совсем другие вкусы.

Ученик: Мне казалось, что это трапеза, и я прошел по столовой, и там есть наслаждение, а потом это…

М. Лайтман: Ну, об этом тоже есть очень много отрывков из первоисточников. Конечно, совсем не то, что мы ждали.

Ученик: А где изменения в десятке в этом процессе? Мы как бы описали что-то, и Бааль Сулам пишет: «Идет за Творцом по саду».

М. Лайтман: Ты в десятке вообще не можешь быть в хисароне к этой трапезе. То есть ты как-то идешь по дорожке за Хозяином, и вдруг еще кто-то к тебе присоединяется и ты видишь, что он тебе необходим. И еще, и еще, и еще. И даже Рои Мирон приходит, он может спеть во время трапезы, и Дани со своей гитарой. То есть ты начинаешь видеть, что они необходимы для получения наполнения, и не может быть меньше, чем десять, и больше, чем десять. Пришел к этому – и вот, когда вы все вместе, вас приглашают к столу. (01:58:25)

Ученик: В этом как раз мой вопрос: как десятка, как я могу почувствовать желание моих товарищей к наполнению настолько, что будет одно желание, что эта десятка функционирует как один человек, который идет по саду?

М. Лайтман: Вы дополняете друг друга. То есть не может быть такого, чтобы ты развивал свои пять органов ощущения духовных, если ты не будешь связан с ними. И каждый из вас определенным своим образом дополняет. Вы ведь все вместе, вы же были в Адаме Ришон (ну, давай будем говорить, как будто бы было прошлое и настоящее). Вы были вместе, и вам дают сейчас возможность снова соединиться материальным образом, таким вот внешним, мнимым, воображаемым, пока вы не увидите внутреннюю форму. Как РАБАШ смотрел на лошадь и говорил: «Ангел». Потому что так он видит. Он видит природу, как это нисходит и облачается в лошадь. А я вот вижу, как эта лошадь ест из этого мусорного бака.

Ученик: Я понимаю, что вы говорите со стороны системы.

М. Лайтман: Ты обязан раскрыть. Если вы не раскрываете сейчас, что десятка – это в точности та тарелка, с которой ты будешь есть, то ты не попадешь на трапезу, у тебя нет столовых приборов. (02:00:10)

Ученик: Сидели здесь товарищи и говорили: «...я смотрю на товарища, смотрю, как он, как чурка, ничего не понимает». Я вижу все вещи, происходящие в десятке, как я прихожу с ними к одному хисарону, к какому-то к единому ощущению?

М. Лайтман: Я не знаю. В армии был?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ты знаешь, что такое местинг (ред. – котелок-кофшик)?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если у тебя этого нет, а там котел такой огромный, тебе хотят дать: «Куда тебе налить-то?» А у тебя нет котелка. «Так иди отсюда».

Ученик: Я это понимаю на личном уровне. Именно это я спросил раньше: я иду с Творцом, прохожу через столовую, мне кажется, что это наслаждение, хотя мне кажется, что мы должны…

М. Лайтман: Они обязывают тебя, не то, что ты еще будешь два часа там гулять, потому что ты этого хочешь. Нет, это так тебе показывают через стеклянную дверь, и говорят: «А ты знаешь, вход с другой стороны. Давай там зайдем». И все – и на десять лет пошел.

Ученик: Я очень понимаю этот пример, он очень понятен чувственно. Я не понимаю, где они? (02:01:24)

М. Лайтман: Ты чувствуешь, ты их раскрываешь. Вдруг ты видишь, что к тебе присоединяются, то есть сначала присоединяются к тебе. Как это в ЗОАР: кажется, что этот сопровождающий, «погонщик ослов», что это душа, которая присоединяется к ним по дороге, что она просто так, кто-то такой, пока не выясняется, что это сам Амнон Саба. И так ты тоже раскрываешь – ну ладно, еще тут есть парни, как бы, как без них это здание поддерживать, вообще это место? И мы существуем. А потом ты обнаруживаешь, что не это. Что, у Творца нет денег, что Он сам не мог бы все это построить и все это организовать? Да нет, это только, чтобы собрать людей, души. Ты начинаешь постепенно раскрывать это, ты начинаешь вырабатывать по отношению к ним совсем другую оценку. Они этого даже еще не знают. Вы начинаете ценить друг друга, как РАБАШ пишет. И здесь у тебя должна быть важность Творца и товарища. Только Творец – Источник этого всего, а товарищ – это кли для этого, но кли должно быть на том же уровне, как и наполнение, иначе, не будет тождества между ними.

Ты не можешь, скажем, налить суп в тарелку, если тарелка не соответствует супу, в духовном такого нет. Они оба в отдаче оба, только один – со стороны кли, другой – со стороны света. Они в отдаче должны быть тождественны.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ZGb4ef2r?language=ru