Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 30 марта 2019 года
Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 23-24
Пункт 23 – (01:22)
Пункт 24 – (43:00)
Чтец: «Труды Бааль Сулама», 167-я страница, 23-й пункт «Введение в науку Каббала (Птиха)»
М. Лайтман: Есть вопросы по «Птихе» до сих пор?
Вопрос: (00:37) Мы учили об экране, что он истончается, миздахех. Говорится о нисхождении сверху вниз, когда он все время уменьшается?
М. Лайтман: Сверху вниз экран уменьшается согласно работе со светом, экраном и желанием, которое под экраном.
Ученик: Поэтому на самой высокой ступени есть у него самая большая сила отдавать отношению Высшему, а на самой низкой – уже нет возможности относиться к Нему, да?
М. Лайтман: Да, вплоть до нуля.
Чтец: (01:22) 23 пункт
23. «Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетер, а когда отсутствует еще и сосуд тиферет, то не хватает еще и света хохма и так далее. На первый взгляд, все должно быть наоборот - если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут (нефеш). Если же отсутствуют два сосуда - бхина гимел и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тиферет и малхут». [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала» (Птиха)]
М. Лайтман: (02:16) Есть у нас какой-то кусок желания, в этом желании есть бхина далет дэ-авиют, есть другое желание – бхина гимель, есть другое желание – бхина бэт дэ-авиют. В бхина далет дэ-авиют есть самое большое сокращение (цимцум) и самый большой ор хозэр. Благодаря этому достигается более высокий ор яшар. Она понимает, чувствует Творца более явно и находится с Ним в самой сильной связи. Экран на желание получать обращает намерение на ради отдачи, и бхина далет остается внутри желания получать.
Но в желании получать есть сила сопротивления, которая хочет все это желание связать с Творцом, насладить Творца. И тогда есть самый большой отраженный свет. И в этом самом большом отраженном свете он соединяется с Творцом на самом высоком уровне, на уровне йехида. А с меньшим желанием получать, когда и цимцум меньший, и масах меньший, и ор хозер меньший, тогда и связь с Творцом тоже меньше: не на уровне йехида, а на уровне хая.
Мы видим, чем больше желание получать (у него есть и большее сокращение (цимцум) и большее преодоление), он достигает более высокого уровня Создателя. У него есть более сильная связь: он должен быть очень большим нарушителем и исправить себя. И тогда ты достигаешь того, что становишься большим праведником. Только таким образом: каждый, кто больше своего товарища − его желание больше, его злое начало больше. Поэтому − не стесняться, не бояться, не сожалеть о том, что мы такие грешники. Мы еще раскроем, какие мы грешники, вы еще увидите, в чем именно заключается этот грех.
Чтец: (05:25) 24-й пункт
«Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами - в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и так далее, пока очередь не доходит до малхут». [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)]
М. Лайтман: (05:52) Что такое кли? Кли для получения света. Ни желание получать, ни авиют − это не кли. После цимцум алеф желание получать перестало быть кли получения, и вместо него пришло новое кли, которое называется «цимцум масах» и «ор хозер». И там, где ор хозер больше, что зависит от большего авиюта, там и кли больше. Поэтому келим нисходят сверху вниз, ослабляются в своем экране и выбирают относительно этого использовать все меньший и меньший авиют.
Вопрос: (06:50) Сейчас, когда вы определили, что такое новое кли, и также в отношении того, что мы должны быть большими грешниками, я не знаю, кто определяет величину желания. Что определяет величину желания?
М. Лайтман: Я не знаю, я не отвечаю за желания. Есть желание получать в 20 кг и есть желание получать в десять килограмм». В желании получать 20 кг можно поднять ор хозер, то есть желать отдавать Творцу за счет 20-ти кг, и цимцум, и масах, и ор хозер, скажем, 20 метров высоты ор хозер. И эти 20 метров высоты − что символизируют? Насколько я хочу отдавать Творцу: насколько я хочу давать, поддержать Его. Рядом с ним его товарищ, у которого только десять килограмм желания, и он может отдавать на десять килограмм меньше: на высоту десять метров вместо 20-ти есть у него ор хозер. Так, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Это понятно. Но секунду назад вы сказали, что мы должны быть как можно большими грешниками. Я влияю на величину желания получать?
М. Лайтман: Мы не говорили о том, кто влияет в этом на желание получать: быть меньше или больше. Мы говорим, что желание получать уже дано. Если оно большое − после исправлений может отдавать больше; относительно маленького желания получать − оно может отдавать меньше.
Ученик: Это как раз понятно. Я не понимаю предыдущее предложение. Как я услышал, мы должны быть как можно большими грешниками: чем я больший нарушитель, тем больше будет расти желание получать.
М. Лайтман: Да, каждый, кто больше своего товарища…
Ученик: Можно повлиять или нет?
М. Лайтман: Ты согласен с тем, что каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше − тогда он больше?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Теперь ты спрашиваешь: «Откуда приходит большее желание получать, откуда приходит исправление на это желание?»
Ученик: Да!
М. Лайтман: Прекрасно, хороший вопрос. Но что ты спрашиваешь: «Я хочу быть большим праведником, поэтому я должен быть прежде всего в таком большом, более жестоком желании получать?» Верно. То есть я уже не впечатляюсь от того, что во мне пробуждаются большие желания. Не впечатляюсь от этого − прекрасно. По пути… Ты уже понимаешь процесс, что ты, не то что должен быть таким – чистым, ангелочком. Нет-нет, это очень важно. Если ты поговоришь с теми людьми, они расскажут тебе, что значит «святой человек» Он не трогал, не касался своим пальцем чего-то некошерного, не делал, не дай Бог, не смотрел ни в коем случае ни на что такое». А у нас − это не совсем так.
Ученик: По нашим ученикам в кампусах видно, что они именно в этом видят первое и основное отличие науки каббала от всего остального.
М. Лайтман: Верно. Религий.
Ученик: (10:09) Да. Что как раз по мере роста желания получать, у нас есть возможность постичь Творца.
М. Лайтман: Мы видим, как человечество развивается, что эго растет все время, и поэтому мы удостаиваемся такого состояния, когда все достойны исправления.
Ученик: Так что означает, что нет у меня возможности управлять: буду я «грешником» или нет?
М. Лайтман: Нет. Но, знай, что результат твоих добрых деяний – это то, что ты получишь желание получать большее, худшее.
Ученик: Это понятно. Теперь я возвращаюсь к первому пункту.
М. Лайтман: Понятно? Так ты должен подготовить себя к тому, что если ты получишь более сильное желание получать, нужно сказать: «Слава Богу! Спасибо Творцу, что даешь мне место для работы». Не забудешь?
Ученик: Не забуду! Мы изучали так же в предыдущей статье.
М. Лайтман: «Мы изучали».
Ученик: Я возвращаюсь к первому примеру: есть желание получать в 20 кг, а есть – в десять. У меня может быть какое-то влияние на желание получать?
М. Лайтман: Да. Чем больше будешь вкладывать в группу – и это принесет тебе свет. И себя преодолевать: и учеба, объединение, распространение, во всех направлениях – ты удостоишься большего продвижения, разумеется. Вкладывай, но знай, что результат твоего вклада, что результат добрых деяний – падение, удар. Как мы поем: «Был человек-хасид, жил на пропитании» и так далее, ради этого... Если ты такой хороший, весь праведный – ты получаешь удары.
Вопрос: (12:14) Как это складывается с Гальгальтой, у которой было самое жесткое желание?
М. Лайтман: Это не работа. Гальгальта не производит никакую работу Творца, это система, которая нисходит. Там нет точки творения, это система. Ты понимаешь, что такое система? Это машина, которая нисходит сверху вниз и производит такие действия. Это все равно, что ты возьмешь неживой, растительный, животный, и даже живой организм, ты видишь, как они ведут себя. Ведут себя согласно законам, которые есть в них. Есть в малхут мира Бесконечности законы, есть свет со своими свойствами, есть желания со своими свойствами, и они действуют друг на друга. И то, что получается, это получается сверху вниз. Нет здесь что-то, чтобы пробудилось со стороны свободы выбора, нет творения, - это система. И мы изучаем это именно как систему.
Ученик: (13:26) Непонятно. Если есть желание в четвертой стадии самое зверское, мы говорим только о кли, самое жестокое кли. Как то, что он получил – это свет нэфеш и не более того? Почему его возможность со всем желанием отдавать было таким маленьким, только свет нэфеш?
М. Лайтман: Не было со стороны бхины далет и ни со стороны ни одного парцуфа, и ни одного мира ничего от самого себя. Не было ничего от самого себя, нет свободы выбора, нет точки творения, нет кого-то, кто бы сказал «я», нет. Это все еще пока нисходит от Творца сверху до низу, и все это находится под властью Творца. Он толкает, толкает, толкает это желание получать, чтобы оно приняло все эти формы всех ступеней до конца. И нет там никакого творения. После того как все миры сформировались, есть у них место создать что-то, что называется нэшама, Адам Ришон. И она тоже должна пройти какую-то обработку: приходит к катнуту, потом к гадлуту, затем взрывается, смешивается, падает вся. И тогда возникает модель будущего Адама.
Не этот Адам первородный, а будущий Адам. И он проходит этапы тоже: неживой, растительный и животный. Это пока что не Адам, не человек. И когда он становится человеком, приобретает форму человека − в нем есть тоже неживой, растительный, животный и уровень говорящий. На уровне «говорящем» − там начинается работа с желанием получать, которое ощущает себя связанным с Творцом и оторванным от Творца. И тогда, из этого ощущения, этого впечатления − он начинает реагировать сам. Это зарождение жизни, духовной жизни, которой не было прежде.
Посмотри, как наша Вселенная развивалась, пока не достигла животной жизни. И также и мы развиваемся, пока не будет у нас духовной жизни. Это не просто. Когда? 6000 лет назад, говорят, что началось все это духовное развитие. А до этого? До этого − неживой, растительный, животный уровни. И тоже − это избранное из избранного во всем процессе: сначала в человеке, в Адам, потом это было в группе Авраама, потом был Храм, разрушение Первого, Второго храма. Сегодня тоже группа начинается со всеми падениями, разрушениями, которые мы прошли.
(16:39) Можно сказать, что лишь мы сегодня находимся в особой свободе выбора, с особым отягощением сердца. Все предыдущие поколения не были в таком отягощении сердца. У них была возможность постигать, я бы сказал, намного более легкая, другой стиль. Даже «корку хлеба ешь и спи на голой земле» и так далее… Посмотри, как они постигают Творца − за счет подавления желания получать на таких низких ступенях. Мы не способны, потому что у нас эти низкие уровни − они на очень большой высоте. Ты не можешь это сделать. Ради диеты, ради здоровья − ты можешь, но не ради постижения Творца. Нужно подумать об этом.
Вопрос: (17:49) Когда, с одной стороны, желание получать растет, как человек меняет эту противоположную силу на желание отдавать?
М. Лайтман: Желание получать никогда не может быть желанием отдавать. Это желание получать. Как ты можешь? Но, если ты выстраиваешь его таким образом, что его работа будет на отдачу: желание получать должно сделать на себя сокращение, понять, что оно обратно Творцу. Сделать сокращение на то, что оно обратно, а потом обрести лишь желание отдавать Творцу (еще не отдает). Желание отдавать называется, что «достигает уровня Бины», «катнута». Катнут − это не то, что он выполняет половину работы, он делает действие на все желание получать – 100%, но такие действия, когда он не получает. Он хотел бы в этом отдавать. И потом он начинает работать над всеми этими действиями ради отдачи. Таков процесс. Но желание получать остается тем же желанием получать, лишь намерение (как он работает с собой) − это изменяется.
Ученик: (19:18) Но, когда я совершаю какое-то действие – оно в желании получать, желания отдавать не существует. Действие совершается из желания получать.
М. Лайтман: Нет желания отдавать в творениях. Желание отдавать в творении − это просто мы так говорим − это сокращение слов. Мы должны сказать, что это желание получать, которое работает в виде отдачи. Достичь этого непросто.
Допустим, я ребенок, и хочу сделать какое-то действие отдающее, относительно матери. Недостаточно, чтобы я открыл рот и взял бы от нее что-то. Я должен прежде всего раскрыть, что мне не хватает того, что она дает и я согласен с тем, что она дает, и именно к этому у меня есть потребность, хисарон. Я формирую свое желание получать согласно тому, что она дает мне. Далее. Я должен почувствовать, что она дает мне это, исходя из любви, и я должен раскрыть у себя ее отношение любви. И насколько я могу ответить на любовь, на ее желание отдавать. И я должен также быть уверен, что если я развил сейчас желание получать, желание наслаждаться тем, что я получаю от нее, это будет таким сладким. И не обязательно, что я получаю от нее что-то сладкое, а то, что я от нее получаю – поэтому это сладкое.
И как я смогу устоять в этом и удержать себя, чтобы это не было ради собственного наслаждения? Но я должен наслаждаться. Если я не наслаждаюсь, то я не возвращаю ей наслаждение, я не вызываю в ней наслаждение. Так как же мне насладиться? Я наслаждаюсь, здесь невозможно обмануть. Я наслаждаюсь буквально в своих келим, но, чтобы она насладилась. А ее наслаждение двойное - я получаю от матери. Я получаю то, что я развил в себе желание именно к этому в том, что она наполняет меня, в том, что она окутывает это своей любовью. И в том, что я все это могу вернуть ей и вызвать в ней наслаждение. Я чувствую, какое наслаждение я вызываю в ней. И от того наслаждения, которое я вызываю в ней, я наслаждаюсь от того, что я это вызвал. Ты понимаешь, сколько здесь расчетов, и каких расчетов? Мы должны все это пройти. Выстроить себя таким образом, пока мы не приходим к полному совершенному зивугу.
Вопрос: (22:56) Почему мы называем это «обратная зависимость светов и келим»? Это большой авиют, большой отраженный свет. Почему обратная зависимость?
М. Лайтман: Обратная зависимость светов и келим – это когда в самом большом авиюте есть у меня самая большая отдача. Есть у меня самый большой свет. Свет, он, по сути дела, противоположен авиюту. Так, чем больше авиют, должен быть меньший свет, а здесь, с помощью сокращения, экрана, чем больше авиют и свет больше, согласно данным.
Вопрос: (23:51) Это ломает все распространение. Каждый, кто больше своего товарища, если каббалист, он самый жестокий и самый эгоистический…
М. Лайтман: Я тебе обещаю, что пока ты придешь к тому, что ты станешь большим каббалистом, над тобой пройдут такие формы, что, если бы ты сегодня знал об этом, ты бы убежал, да.
Ученик: Да. Но Бааль Сулам, - я могу взять это как пример…
М. Лайтман: Ты не можешь взять пример, потому что ты не знаешь и не понимаешь этого.
Ученик: Если человек раскрывает все жестокие желания, в нем есть огромные недостатки, почему он должен выйти и получать внешние желания? Для чего ему это нужно, если все есть у него внутри?
М. Лайтман: Не нужно. Никто тебе не говорит, что ты должен сейчас выйти на улицу и собирать хисароны, которые есть на улице. Это придет к тебе, если нужно. Ты не должен искать.
Ученик: Да. Но, это то, что напрашивается. Даже в 21-ом письме Бааль Сулам вообще не относится к нему, к этому окружению. Так, что такое распространение, что же я должен распространять? К чему это?
М. Лайтман: Тебе нужно распространять, чтобы получить от них хисароны. Чтобы наполнить эти хисароны в правильном виде. Ты должен не отдаляться от общества, а включаться в общество. Ты существуешь для того, чтобы наполнять общество, для того, чтобы прийти к исправлению общества. Общество – это твое кли. Все, что есть, кроме тебя, по отношению к Творцу: есть у тебя развитие гальгальта вэ-эйнаим и ахап. А все общество – это твой ахап. Весь мир – это твое кли. В конечном счете, ты должен будешь взять весь мир и соединить его с Творцом. Каждого буквально. А иначе ты не приходишь к существованию Адама Ришон.
Ученик: (26:05) Практически, что мы делаем здесь? Здесь есть работа с двумя линиями, мы притягиваем света. Это я сейчас передаю всему миру? Что я могу сделать? Я ничего не делаю. Я говорю с людьми. Они находятся в своей внешней жизни. У меня есть внутреннее ощущение – это вызывает во мне страдания.
М. Лайтман: Страдания – очень хорошо.
Ученик: Я не могу передать это ощущение никому.
М. Лайтман: И не надо. Творцу это переводи.
Ученик: Зачем нам нужны все эти внешние тела?
М. Лайтман: Для того чтобы было с чем обратиться к Творцу. Хорошо?
Вопрос: (26:49) Мы говорили о получении от матери, что я наслаждаюсь вдвойне, даже еще больше. Откуда развивается, откуда вырастает такое отношение к матери, к Творцу?
М. Лайтман: Это все на ступенях, все постепенно. Ты начнешь раскрывать эти вещи. Но пока что − ибур. Прежде всего – родись. Или даже войди в зарождение. Сейчас мы находимся в преддверии.
Ученик: Что это за ибур? Это зачатие? Это тоже относительно Творца? Относительно матери? Мне тоже нужно величие?
М. Лайтман: Ибур – это перед Творцом, когда мы согласны на все условия, лишь бы погрузиться в Него. Только отменить себя для того, чтобы быть в Нем. Тогда то, что мы получаем − от Него, все, что происходит – от Него, все, что мы просим и обращаемся – это к Нему. Все связать с Ним. Это ибур. Если ты отменишь себя полностью, называется, что это «конец соития и капля семени входит в матку».
Ученик: Для чего это нужно? Как это освобождает меня от давления, от боли?
М. Лайтман: Нет. У тебя есть другие давления и боли. Другие. Духовные. Ты не освобождаешься ни от чего. Ты не отбрасываешь все и думаешь о духовном. Духовное приносит тебе еще больше проблем и бед в каждое мгновение, когда ты должен беспокоиться и заботиться. Заботиться. Если раньше ты заботился о себе, теперь ты прекращаешь заботиться о себе и начинаешь заботиться обо всем человечестве, обо всем мире, о Творце. И не меньше этого, а гораздо больше. Если раньше твоя забота ограничивалась твоими силами и временем, то сейчас ты будешь занят этим всё время.
Вопрос: (29:16) Можно сказать, что размер отраженного света – это мера устремления к Творцу? Чем больше авиют, тем больше я нуждаюсь в Творце?
М. Лайтман: Именно так.
Вопрос: (29:38) По поводу того, что кли получения не пригодно для получения. Что приводит его к тому, что оно отрицает себя?
М. Лайтман: Стыд. Он чувствует, что противоположен Творцу: действие Творца − отдавать, а действие его желания – получать. И разница между тем и этим дает ему ощущение страдания – и он не может продолжать. Не может продолжать. Это останавливает его после того, как он чувствует страдания: что это противоположно, что это ужасно, что это больно. И, если он будет продолжать, он причинит себе еще большую боль. Как он делает первое сокращение: потому что плохо ему, или потому, что плохо ему из-за того, что он не такой как Творец? Об этом мы говорили, это еще необходимо выяснить, это тоже не понятно.
Ученик: Суть кли – это не получать?
М. Лайтман: Суть кли – желание. В зависимости от того, что называть «кли». Желание получать перестает быть кли получения. Вместо него приходит новое кли – это экран и отраженный свет. Кли – это то, что способно получить от Творца. Способность получить от Творца, который хочет отдавать, и поэтому в любом состоянии есть новое кли, другое.
Ученик: Эта четвертая стадия, ее суть, ее цель, в итоге – не получать?
М. Лайтман: Ее желание – получать, но она перестает быть получающим кли, не способна получить. Почему? Потому что в тот момент, когда получает – страдает. Так что же делать? Я уже не могу, что делаем?
Ученик: Я понимаю, но вся природа – это только получать. Почему это тогда так все устроено, что это не пригодно?
М. Лайтман: Для того, чтобы все с помощью этого ощущения, что плохо в желании получать, смогли бы сами захотеть изменить желание получать, их природу на противоположную, на ради отдачи. И с помощью этого они приходят к уровню Творца.
Ученик: Что такое «получать в отраженном свете»?
М. Лайтман: Ради отдачи Творцу – как гость и хозяин. Когда гость говорит: «Для себя я не получаю». Хозяин говорит: «Получи». Так что же он скажет хозяину? Он должен сказать хозяину: «Я очень наслаждаюсь, если я получаю, с одной стороны; но с другой стороны, я не хочу получать, потому что я знаю, в этом я вижу, чувствую, насколько я противоположен Тебе». Это называется, что «Творец дает ему понимание, что он получающий в непрямом виде». (Вы должны еще раз прочитать Птиху – не напрямую). Тогда Творец дает творению по двум каналам. По одному каналу – напрямую; напрямую желанию получать. По второму каналу пробуждает в нем стыд, неприятие, приводит его к тому, что оно сократится.
Ученик: (33:26) Это кли отраженного света, оно всегда относительно получения от того, кто тебе дает. Это не наполнение?
М. Лайтман: Кли отраженного света – это условие творения после того как оно чувствует себя противоположным Творцу, и может получить от Творца для того, чтобы доставить наслаждение Ему, Творцу. Он обязывает Творца, он говорит Творцу: «Ты хочешь, чтобы я получил? Я получу при условии, что я доставляю Тебе наслаждение тем, что я получаю». Творец говорит: «Получи и оставь Меня. Если ты получаешь, ты Мне уже доставляешь наслаждение». Он говорит Ему: «Нет, если я получу от Тебя напрямую – так я получающий, а ты – Дающий. И нет у меня никакой формы Творца. Я хочу, чтобы у меня была форма получения как у Тебя, чтобы я был человеком, Адам». И тогда он сопротивляется. Поэтому сокращение называется «крайне чрезвычайным положением», потому что вернул хозяину то, что он ему дал.
Ученик: В отраженном свете, какое наполнение?
М. Лайтман: Отношение. Наполнение неважно: материальное или что-то там. Отношение. Все измеряется согласно уровню. А уровень – это отношение между ними. Может быть, он дает тебе стакан воды, неважно что. Но отношение – оно определяет.
Ученик: Переход в кли – это наполнение в желании, наполнение в отношениях?
М. Лайтман: Конечно! Это то, что требует творение. Я не хочу быть животным, которое получает, и не важно ему от кого – главное, сколько перед тобой есть травы или даже красивых вкусных зерен. Но я хочу отношения. Я хочу быть с Тобой в связи, только если отношусь к Тебе, как Ты относишься ко мне. И мы в этом сравниваемся. Поэтому это становится уважением.
Ученик: (35:57) При вхождении в ибур правильно смотреть на это как на переход, чтобы была необходимость наполнить желания, а сейчас ты начинаешь работать в сфере отношений – отношений с Творцом. Это то, что происходит в ибуре?
М. Лайтман: Да! Всё! Еще до ибура. Еще до ибура, когда ты начинаешь чувствовать, что важно тебе, что происходит у Творца, когда ты хочешь доставить Ему наслаждение. Когда прежде всего – еще до этого – ты чувствуешь, насколько хорошо, что Творец существует. Когда на все мои страдания есть оправдания. На все проблемы, которые происходят у меня – Он делает мне это. Так я уже как бы спокоен: есть кто-то, кто делает, есть кто-то ответственный. Кто я? Материя и все. Что я могу сделать? Это этап.
Затем есть этап, когда ты не бежишь к Творцу каждый раз, когда тебе плохо, но ты начинаешь заботиться: как я в ответ даю Ему наслаждение. Он дает мне наслаждение тем, что напоминает мне, что Он рядом с каждым злом, а это исходит от Него. И тогда это подслащает зло. Теперь я в ответ, внутри того, что я получаю такие отношения от Него – я обращаюсь к Нему. Во всем буквально, что мне предоставляется, если я обращаюсь к Нему, – я доставляю Ему наслаждение. Делаю Ему приятное. Я хочу, чтобы было Ему хорошо. «Доставляю хорошее настроение Творцу», что называется. Но это пока еще не духовное. Это пока что «входы». Это то, что называется «вызовы», «призывы», «начало соития».
Ученик: (38:05) В процессе вхождения наше желание получать вначале чувствует дискомфорт в том, что происходит с ним. Это нормально? Или это должно прекратиться и перейти к тому, что ты будешь чувствовать себя приятно в желании получать и только находиться все время в связи с Творцом?
М. Лайтман: Да, происходит так. Желание подталкивает тебя ко все большей связи с Творцом.
Вопрос: (38:32) Вы сказали, что нужно стремиться к подобию, и человек развивает желание уподобиться Творцу. Там он постигает свое духовное, свою душу, подобие свойств. В этом процессе как он должен относиться к страданиям, которые он терпит в желании получать?
М. Лайтман: Он видит уже, что это не страдания. Он начинает оправдывать их. Но, страдание относительно. Потому что это не такие страдания, которые он не мог бы оправдать. Он постепенно оправдывает их, но не после того, как проходят страдания – уже задним числом. Но он уже, когда получает неприятные вещи, чувствует, что это для того, чтобы он их преодолел и прилепил к Творцу. После того как мы все страдания связываем с Творцом, они получают подслащение. Это берет время, берет время. Насколько интенсивней мы будем это делать, в основном, в группе – это будет увлекать нас вперед.
Вопрос: (40:03) Есть связь между этой статьей последней, где он говорит о том, что человек хочет, чтобы Творец управлял желанием получать? Это что, чтобы Творец сократил для нас?
М. Лайтман: Нет. Не знаю, о каком состоянии ты говоришь, но человек не хочет, не определяет Творцу, чтобы Он сократил или увеличил желание получать. Он хочет только установить, что Творец управляет желанием получать в любом состоянии. Когда «Нет никого, кроме Него».
Ученик: Действие по сокращению – оно снизу?
М. Лайтман: Действие сокращения?
Ученик: Чтобы войти в ибур.
М. Лайтман: Я не знаю, как ответить тебе на это. Я не знаю в точности, мне недостаточно ясно состояние, о котором ты спрашиваешь. Это прояснится. Я не могу тебе сейчас сказать. Вход в ибур? Это, когда отдает Творцу все, передает Ему все, и просто уходит от всей индивидуальности, что все относится к Творцу – это вход в ибур. Потому что вслед за этим уже начинается другой процесс. Главное – это вход в ибур. Это переход из одного мира в другой. Из материального – в духовный.
Ученик: Как сделать это из молитвы? Молитва – это просьба.
М. Лайтман: «Дай нам»! Конечно же это приходит также и с молитвой, но человек должен здесь установить очень четкие состояния, в которых он хочет быть, или находится.
Чтец: (43:00) 24. Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а свет руах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
Вопрос: (46:15) Сейчас он пишет, как света возвращаются внутрь парцуфа? Относительно масаха, который отталкивал света?
М. Лайтман: Есть обратная зависимость светов и келим. То есть я работаю якобы с более грубыми келим и получаю более маленькие света. Как это? Так, здесь он нам это объясняет – в обратной зависимости светов и келим. Вы знаете, сколько мы читали «Учение Десяти Сфирот»? Везде он все время возвращается к этому правилу, что это очень-очень не просто. Очень путает.
Ученик: Здесь он просто описал нам принцип? Это то, что нам делать здесь, объяснил нам принцип?
М. Лайтман: Может стоит еще раз прочитать?
Вопрос: (47:24) Малхут, которая в этом совершенном состоянии, когда есть уже пять стадий: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут, чувствует каждый свет отдельно?
М. Лайтман: Да, конечно, это как пять порций. Она не может почувствовать иначе. Потому что есть у нее пять желаний, уровней желаний. Я хочу есть? – хорошо. Но я хочу и воду, и сок, и салат, и рыбу, и мясо. Я хочу пять. Во всем есть у меня собственное сокращение, сопротивление мое и отраженный свет, и прямой свет, и иное слияние во всем. Он говорит даже, что я получаю это постепенно. От легкого к тяжелому.
Ученик: Связь между этими бхинот – она как связь между четырьмя стадиями прямого света? Далет связана с гимель, гимель связана с бэт?
М. Лайтман: Конечно, есть связь. Мы изучаем потом между парцуфами: как один парцуф порождает другой. Он не может через это перепрыгнуть. Связь понятна, как причина и следствие.
Вопрос: (50:03) Как эта обратная зависимость светов и келим связывается с тем, что мы все время обнаруживаем, что мы все большие преступники, обнаруживаем все большие желания?
М. Лайтман: Ты раскрываешь все большие желания в той мере, в какой ты способен оправдать их. Оправдать их. А иначе – нет. И поэтому каждый больше своего товарища и злое начало в нем больше, и страдания у него больше, чем у него, но он может отнести их к высшей силе и противостоять им.
Ученик: Это я понимаю. Я пытаюсь связать это с тем принципом, который мы изучали сейчас, вот то, что мы читали.
М. Лайтман: Нет. Мы сейчас читали, но вопрос: как ты это изучаешь? Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, скажем, это очищение из самого большого состояния к самому маленькому. Или же ты изучаешь нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Как парцуфы поднимаются снизу наверх, – есть разница. От бесконечности вниз, – это отличается от того, что от этого мира – к бесконечности.
Ученик: А здесь он говорит от бесконечности вниз?
М. Лайтман: Вроде бы да. Мы повторим это снова.
Чтец: (51:38) Каф далет, 24.
24. «Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер…
М. Лайтман: Самый чистый, маленький.
Чтец: (51:59) … потом идет сосуд хохма и так далее, пока очередь не доходит до малхут.
М. Лайтман: По авиюту, что так он растет. С меньшим авиютом все больше, и больше, и больше, до самого большого авиюта. Это кли, желание.
Чтец: (52:21) Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф.
М. Лайтман: Маленькие. Нэфеш.
Чтец: (52:45) Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и так далее, пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а свет руах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер». [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)]
Вопрос: (55:28) В чем разница в этом дополнении «кли малхут с самым маленьким светом» c обратным восполнением - в ощущении… у меня не получается высказать это.
М. Лайтман: Кли определяет наполнение, которое приходит к нему. Кли определяет. Потому это так и происходит. Я не даю никакому свету войти в меня. Зачем я позволяю самому маленькому свету войти в мое самое чистое кли? Потому что там я уподобляю себя свету и там наверняка, если я получу, то получу туда (в кли). Потом я получаю свет нэфеш в кли кетер - отлично! хорошо. И я сейчас могу этот же свет, это не совсем тот же свет, но тот же свет нэфеш получить даже в больший авиют.
Скажем, я съел сейчас какой-то бисквит, печенье и думал о Творце. Я был голоден на 10 грамм. Давай я сейчас попробую съесть то же печенье ради Творца с хисароном 20 грамм. Я определяю! Творение определяет. И тогда я чувствую, что в 20-ти граммах желания, если я ем то же печенье, я наслаждаюсь, как светом руах. Почему? Потому что я отдал Творцу больше наслаждения тем, что я хочу связаться с Ним в большем желании получать. Свет – тот же свет.
На самом деле, есть у нас всего лишь желание, и это, я даже не знаю, как сказать, – это маленькая песчинка. И свет - по сравнению с этим!... Мы говорим – наполняет весь мир. Что такое мир? Все это в отношении. Отношения – они определяют. Это кли. Кли – это отношения, не само желание. Само желание – это только основа, чтобы было на чем выстроить здание, подобное всей Вселенной. Но желание получать должно быть и в каждой песчинке.
(58:16) Я определяю всегда с каким авиютом я могу доставить наслаждение своему Создателю, и в соответствии с этим я определяю свою ступень, я определяю, где свет войдет и так далее. Это, конечно же, противоположное соответствие зависимости светов и келим. То есть, если я работаю с большим авиютом, – я доставляю этим большее наслаждение. Но! Где облачается самое большое наслаждение? Не облачается в то желание, с которым я работаю. Но в желание, которое находится с Творцом в самой большой связи. Поэтому сказано – «все выясняется в мысли». Потому что мое слияние не в том месте, где я произвожу действия, и поэтому есть у нас с этим большая путаница. Я могу делать очень материальное действие, а слияние чувствую буквально в душе.
Слияние мы чувствуем в свете, который входит в кетер. Там устанавливается, на какой ступени я нахожусь. Скажем, входит свет руах, так я уже нахожусь в свете руах, слитым с Творцом. Но с чем я работаю? Я работаю всегда с самым низким кли. Я работаю с кли первой стадии. Не корневой стадии. То есть более далеким от Творца, более грубым. То есть согласно авиюту, авиют согласно чистоте – это другое кли, там другой свет. И это очень путает.
Стоит об этом все время думать, потому что это выясняет отношения между светами и келим. И это продвигает, приближает к исправлению, хотя это не было понятно, пока это не облачится в человека. Взяло много времени, прежде чем Бааль Сулам раскрыл это в таком детальном виде, когда он смог это объяснить. Потому что это не очень-то понятно человеку даже, когда он получает: как он получает, в какие келим, какие света, при каких условиях, это здесь, а это там. Кли как бы становится поделенным. Более грубая часть, чистая. Какова связь между этими двумя частями. Это не просто.
Вопрос: (01:01:20) До сокращения, как говорится в четырех стадиях прямого света, келим растут, и четвертая стадия стала светом йехида, кли для света йехида. Это правильно? Насколько больше она хочет – получает больше, без расчетов, без всяких экранов и всего?
М. Лайтман: Ты хочешь сказать так, что бхина далет, четвертая стадия, включает в себя все стадии авиюта – первая, вторая, третья, четвертая, нулевая. И все они наполнились светом. И какой был самый большой свет, которым они наполнились – шореш или далет? Конечно, бхина далет.
Ученик: Теперь, после сокращения, когда мы говорим об экранах и отраженном свете, как бы все эти законы все еще сохраняются? Пока не появится четвертая стадия – свет йехида не войдет в парцуф? То есть малхут сейчас получает свет нэфеш, а кетэр – свет ехида. В этом изменения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Света просто «первернулись»?
М. Лайтман: Потому что сейчас есть другой принцип получения: исходя из слияния желания получать с Создателем, а не из Его авиюта внутри желания получать.
Ученик: Законы не изменились: в малхут келим растут и до сокращения, и после; света тоже возрастают и до сокращения, и после - только порядок перевернулся?
М. Лайтман: Да. Конечно. Это все. Это в точности, кроме этого ничего нет. Это значит – в этом все.
Вопрос: (01:03:09) Когда свет нэфеш входит в кли дэ-кетэр, он ощущается в малхут. Это правильно?
М. Лайтман: Да. Это хороший вопрос. Правильный вопрос. Мы не чувствуем ничего, кроме того, что происходит в малхут. И поэтому мы говорим, что свет входит в кли, в малхут. От пэ парцуфа и ниже – это уже малхут. Это малхут. А рош парцуфа – это первые девять сфирот, тэт ришонот, или первые три бхины, гимель бхинот. А тох и соф парцуфа – это малхут.
Вопрос: (01:04:03) А какой нэфеш был в гальгальте и какой прошел в АБ? Это можно определить?
М. Лайтман: Нэфеш Гальгальты был в Гальгальте, а нэфеш в АБ пришел к АБ. Мы не можем ничего с этим сделать. Каждый свет ощущается в подходящем ему кли, в соответствующем ему кли.
Вопрос: (01:04:40) Что мы можем изучить о работе, если самое сильное, самое грубое кли привлекает самый высокий свет?
М. Лайтман: Но это также самая большая путаница, которую мы находим в духовных действиях. Сокращение. Можно понять, что такое сокращение. Экран, который отталкивает и хочет быть в связи. Можно понять. Это в нашем желании получать. С помощью эго, с помощью стыда мы можем понять эти действия. Потом - отраженный свет – тоже можно понять. Я хочу быть в отдаче хозяину также, как он хочет мне давать. И понятно, что с помощью больших наслаждений я могу ему больше доставить удовольствие, чем с помощью маленьких наслаждений. Это все понятно: пять разных порций, по пять наслаждений, отталкиваний. А вот когда входит свет в желание получать, вход светов в желание получать – очень путает нас. Очень путает. Это разделяет нас, это сбивает нас. Как такое может быть, что я работаю с большими келим, и этим я работаю с самыми маленькими, самыми чистыми келим? Это непонятно. Мы начинаем к ним привыкать постепенно, но они выясняются только из опыта. Есть много вещей, которых пока ты не видишь, ты не сможешь их понять. Не можешь воспринять.
Вопрос: (01:07:06) Что за законы между прямым светом и отраженным, ведь прямой свет должен иметь свободную волю?
М. Лайтман: Но кли – это одно кли. Оно связывает все вещи вместе. То, что важно в нем – это точка слияния, подобия свойств. Это то, что важно ему. А что было до этого важно? Только исходя из наслаждений желания. А сейчас что важно? Подобие, исходя из намерений. Не по желаниям, а по намерениям - желание получать или желание отдавать. Если желание получать не сопротивляется, то есть хорошая связь с желанием отдавать, как мать с ребенком в материальном. Она дает ему, он все получает, и все довольны, все прекрасно. Сейчас введи между ними понятие соответствия. Представь себе, что этот маленький младенец – он должен соответствовать, быть по форме равен матери, что только в этом виде он может от нее получать. Какие условия он ставит, и какие условия она ставит? Он должен сказать: «Я не хочу есть». Почему? «Пока у меня не будет силы быть в отдаче – я вообще не ем».
Что должна сделать Има, мать, Бина? Какие системы сейчас в себе она должна создать очень быстро, чтобы давать ребенку? И чтобы была в нем система для того, чтобы он смог в ответ отдавать ей в таком виде, когда он получает все то молоко, которое она ему хочет дать. И это уже называется, что со стороны младенца есть МАН, и есть МАД со стороны Имы, матери, уже созданы новые келим, и тогда они работают уже по-другому.
Ученик: Но я хочу понять. Какое добавочное отношение есть во внутреннем свете, который выстраивается над отраженным светом? Ведь младенец тоже доставляет наслаждение матери?
М. Лайтман: Это только условие, претензия к матери, когда он говорит: «Мама, я от тебя хочу получить только, если я буду подобен тебе».
Ученик: А что добавляет внутренний свет?
М. Лайтман: Он добавляет… Он приходит только после того, когда они нашли способ связаться между собой, прийти к согласию обоих, к полному удовлетворению обоих – что они могут войти в соединение между собой.
Ученик: И тут тоже есть закономерность, или это полностью в свободном выборе творения?
М. Лайтман: Какой свободный выбор творения здесь? Свободный выбор творения – это требовать у Творца, чтобы это случилось. Творение никогда не является действующим, оно может быть только просящим. Хорошо. Постепенно, потихоньку – это основа работы.
Вопрос: (01:10:31) Авиют зависит от отношения? Мы все время говорим о величине желания. Теперь вдруг вы объяснили, что отношение – главное. Это желание в десять грамм. Отношение, которое становится все больше и больше, чем больше важности я чему-то придаю. От этого растет авиют, так на это надо смотреть?
М. Лайтман: А что такое авиют?
Ученик: Собственно, в этом и вопрос!
М. Лайтман: Авиют – это либо я хочу получить, либо авиют – насколько я отличаюсь от Него. Да? Это совершенно разные вещи! Так, над чем я работаю?
Ученик: Авиют, о котором мы говорим, все время зависит от отношения?
М. Лайтман: Только от разницы между нами. Нет другого авиюта. Творец говорит: «Получите все, возьмите, сделайте, с Моей стороны все открыто». Мы говорим: «Нет, мы противоположны. И только в мере сравнения с Тобой по свойствам, можем от Тебя получать». Ощущение авиюта – это ощущение разницы в намерениях. Это не сам авиют – а уже когда мы поднимаемся над этим авиютом. В намерениях сравниваем себя с Ним. Сравнитья себя на 100%, я понимаю, что не могу. Так тогда хотя бы на 20% я могу войти с Ним в совместную работу, то есть совместиться с Ним. Откуда же приходят все эти преумножения в 620 раз больше? Из того, что мы переходим от расчетов получения, наполнения себя к расчетам, как быть в правильных отношениях.
Ученик: Путаница.
М. Лайтман: Хорошо, путаница – это хорошо. Не бойся этого. Без путаницы невозможно.
Вопрос: (01:12:48) Я бы тоже хотел увеличить путаницу.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Свет нефеш входит в нижнее кли, проходя сверху вниз.
М. Лайтман: Через кетер, хохма, бина и входит в малхут, в нижний?
Ученик: Теперь малхут, которая проделывает действия, она чувствует то, что высший чувствует? Наслаждение Высшим – это малхут чувствует?
М. Лайтман: Ты говоришь о кли, которое получает? Или кли, которое делает сокращение, или то кли, которое делает отраженный свет, об авиюте, о чем ты в точности говоришь?
Ученик: Я говорю о следующем. Есть спуск светов. Есть притяжение светов. Наслаждение не в малхут. Самое высокое наслаждение в кетер. Там самые большие келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Наслаждение. Малхут делает усилие, чтобы притянуть свет.
М. Лайтман: Наслаждение получается в том месте, где желание получать отождествляет себя с Творцом, находится с Ним в слиянии, в единстве.
Ученик: Малхут сейчас строит связь. То, что она пытается...
М. Лайтман: Подумайте об этом. Мы не далеки оттого, чтобы почувствовать эти вещи. Желательно, чтобы вы пробовали сами как-то представлять себе это, путаться в этом. Это неважно, я все равно не дам вам… Если мы к чему-то близки, что мы сами можем раскрыть, мне запрещено вам раскрывать это. Ты можешь продолжать, я все равно тебе не отвечу. Это как, маленький ребенок спрашивает, сидит рядом с отцом и спрашивает: «Два плюс три?» Отец ему говорит: «Пять». Ну и что? Что он сделал этим?
Ученик: Вы объяснили прежде, что это – принцип работы. Малхут не наслаждается для себя. Она как бы работает с экранами, она притягивает света. Это то, что происходит. Построение связей. И настоящее наслаждение только, когда кли будет наполнено полностью.
М. Лайтман: Да, это правильно.
Вопрос: (01:15:55) Согласно принципу обратного соотношения светов и келим. Как можно сказать, что Первый Храм это был мохин дэ-хая, а Второй Храм был мохин дэ-нешама. Тут как бы спуск светов, должно было быть наоборот. Второй Храм… Во время Второго Храма авиют должен быть более жестоким.
М. Лайтман: Совершенно не имеет никакого отношения к тому, что мы изучали сейчас. Но свет йехида мы можем постичь только в Гмар тикуне. После того, когда все человечество войдет в зивуг, соединение, тогда будет получение света йехида. Свет хая был получен, достигнут при построении Первого Храма. Нешама – во Втором Храме. А сейчас мы находимся вообще без всяких светов. Мы должны сейчас подняться и достичь состояния Первого Храма, Второго и Третьего. То есть прийти к состоянию, когда в нем есть свет йехида. Это называется «состояние Третьего Храма». Понятно, что мы не говорим сейчас о каком-то материальном здании. Я надеюсь, что никто даже думать об этом не будет, а также не будет думать, как резать и приносить в жертву овец и коров. А только о духовном.
Вопрос: (01:17:37) Если есть только один свет и нет никого, кроме Него, то за счет чего растет авиют в малхут? Как нам с нашей стороны это ощутить? Хотя нас тут вообще нет. Как укреплять этот авиют, чтобы понять что-то?
М. Лайтман: Старик правильно говорит, по делу. Я чувствую его. Есть такое понятие, когда мы получаем наслаждение, наполнение и наслаждаемся им. Есть также, когда я чувствую свой авиют. И этот авиют мешает мне наслаждаться наполнением. И до такой степени, что я чувствую свое желание получать, что оно вообще практически не наслаждается. Даже наоборот, может быть, таким страдающим это желание становится. Допустим, есть такой торт с кремом, суфле. Я это любил, но мне сейчас запрещено. Так вот все это наслаждение становится для меня страданием, потому что я с помощью этого испытываю ощущение отдаления, противоположности. Понимаете это? Ну хорошо, допустим я хорошо поел. Сразу же я стал более жирным на два размера. Что вы смеётесь? Может такое быть? Может. А потом я страдаю. Есть тут несколько видов, форм развития.
С одной стороны, я наслаждаюсь, с другой стороны – я страдаю. Это называется «осознание зла». Что я делаю после того, как осознал зло? Строю ли я систему, которая помогает мне справляться с моим желанием получать, наслаждаться? Это видно по всем, кто делает всякие ограничения. Как они их строят, эти ограничения? Здесь каббалисты дают нам очень четкий совет, как мы можем построить ограничения на себя – с помощью света, возвращающего к источнику. Но перед этим я должен быть в осознании зла, что получение для себя отключает меня, отрезает меня от всего хорошего, Творца! И я могу это сделать так, я должен сделать это так, что я вижу это. Иначе сокращение будет ради получения. И если я отдаляюсь от наполнения – тоже это ради получения, чтобы я не получал больше наполнения, потому что это хорошо для моего желания получать. Так, что я тогда достиг? Что, я стал более здоровым? Этим я не могу приблизиться к Дающему. Понятно это или нет?
(01:21:40) Четвертая стадия ощутила себя получающей, и наслаждается… Что плохого в этом? Ничего не запрещено. Ничего. Нет запрещения пока. Потом в ней начинает развиваться ощущение противоположности, несовпадения по форме по отношению к Создателю. И тогда возникает у нее стыд! Почему? Потому что она получающая, а Он – дающий. Но она так создана. И что она тогда делает? Она делает сокращение. И вопрос у нас был еще до этого: «Для чего она делает сокращение?» Чтобы не чувствовать это неприятное ощущение, что она получает. И она противоположна Создателю. Либо она делает сокращение от того, что она не может согласиться с этим, что она получает и противоположна Создателю? Есть ли у нее какое-то свое участие, или просто сила свыше обязывает ее и все? В этом разница.
Мы пока не относим к бхина далет ее самостоятельность. То есть она ощутила, что она противоположна, как какая-то электрическая, электронная система. Одно противоположно другому. И тогда есть какая-то деталь, которая делает сравнение и дает указание – как действовать. Что он чувствует? Ничего не чувствует. Чувствует только, что есть разница, противоположность одного другому. Там – плюс, здесь – минус. Так эти системы сверху вниз строятся. Поэтому мы называем их «ступенями», «мирами». И все. Нет ничего там человеческого еще. То, что мы относим к ним и говорим, что хотим, преодолеваем, получаем и не получаем, хотим и не хотим, отталкиваем – это все мы просто так говорим. Но, на самом деле, миры – это неживой, растительный, животный уровни.
Ученик: (01:24:05) Мы все время ориентируемся на одно: свет, возвращающий к источнику. Как нам правильно направить себя на этот свет как на единственное средство, которое нам может дать силы при том, что мы не видим и не ощущаем ничего?
М. Лайтман: Я действую в отношении света, возвращающего к источнику, то есть по отношению к Творцу тогда, когда я направлен на группу. И я представляю себе Творца, который находится в центре группы. Что значит центр группы? Где мы все соединяемся своими сердцами. Мы хотим соединиться с Ним. Именно из соединений наших сердец мы раскрываем Его. Чуть-чуть, там, где Он находится. Творца. То есть там, в середине, между сердцами. И туда я направляю свое внимание. К этому я стремлюсь, туда я направляю мою молитву. С надеждой, что из этого места придет ко мне помощь. И все.
Песня (01:25:50)