Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

27 June - 02 July 2020

Урок 5Jul 1, 2020

Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всём

Урок 5|Jul 1, 2020

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всем.

Чтец: Начнем наш урок с подборки избранных отрывков из 34-й статьи Шамати «Преимущество земли – во всем».

М. Лайтман: Любое наше духовное действие начинается с действия «против него» – обратного действия, как преимущество света из тьмы. Почему? Потому что иначе бы мы не чувствовали ничего. Ничего нельзя почувствовать, как только в противоположности чему-либо. И поэтому тьма предваряет свет – путаница, непонимание предшествуют тому, что проясняется и становится понятным, и так в каждой вещи.

Но посмотрите на нашу жизнь. Сколько времени человечество должно проходить всевозможные состояния осознания зла в нашем эгоизме, для того чтобы, в конечном счете, прийти к состоянию, когда выбора нет. Мы должны освободиться от нашего эгоизма, потому что это источник всего зла, хотя мы и не знаем, как это сделать. И тогда, по всей видимости, мы поневоле обратимся к Творцу, – я говорю от имени всего человечества.

И поэтому существует понятие «преимущество земли – во всем», которое говорит о том, что желание должно, прежде всего, достичь тьмы, и только из тьмы мы постигаем свет. Это именно то, в чем мы сегодня находимся в нашей жизни. Мы развивались все время при помощи эгоизма, а сейчас пришли к тому, что называется «последнее поколение», «поколение Машиаха». То есть поколение, которое должно пробудить высшую силу, чтобы она вытянула нас из эгоизма. Поэтому называется «Машиах» – «вытягивать» («лимшох»). 

И мы понимаем, что сами не способны оставить свое эго, потому что это наша природа. Наш эгоизм – это вся наша жизнь, мы не способны иначе думать. Мы только раскрываем зло в нем, но как на самом деле подняться над ним – не в наших силах даже представить себе это.

И поэтому мы сейчас находимся в состоянии очень-очень важном, очень особенном, подобного которому не было во всей человеческой истории. Мы постепенно постигаем то, что происходит с нами, что вся наша эгоистическая природа уже не может существовать в том виде, в котором она находилась в течение тысяч лет. А все наше развитие было лишь в том, чтобы мы раскрыли, насколько мы больше не способны находиться в этой эгоистической природе, и пришли к осознанию зла, что мы должны подняться над ней. (03:41)

Но куда именно подняться? Говорят: «Вера выше знания». Что это? Как прийти к тому, чтобы отдача была важнее, больше получения? Я не способен. И здесь мы на самом деле находимся в состоянии, когда человечество не будет знать, что делать.

И об этом написано: «Не на кого нам положиться, кроме как на Отца небесного». Когда человечество должно раскрыть, что эгоизм – это высшая сила, и есть сила выше, противоположная ему. И мы должны попросить эту силу, самую высшую буквально, чтобы именно она помогла нам поменять силу зла на силу добра, на анти эго. И тогда мы сможем существовать в хорошем, правильном виде в новом мире.

А пока нам очень трудно. Нам легче думать о том, что мир вообще перестанет существовать, чем представить себе, как мир ведет себя согласно альтруистической природе. Как может быть, чтобы между всеми, буквально повсюду, в любом состоянии, мы будем считаться только с тем, насколько я отдаю ближнему, вместо того чтобы как я могу выгадать на ближнем.

Природа, если она облачится в нас, мы будем себя так вести, а если нет – то нет. Поэтому то, что нам остается – это только убедиться, что больше нельзя существовать в эгоистическом виде. Мы должны прийти к новой методике, противоположной нашему поведению.

И это процесс, который мы сейчас проходим (я говорю обо всем человечестве) – так это произойдет, по сути дела. И мы постараемся как можно быстрее понять, что выбора нет, и всё зависит только от молитвы. Чтобы организовать молитву – для этого нужна десятка, учеба, стремление и так далее. Но это то, что у нас есть: преимущество земли – во всем. Давайте посмотрим. (06:26)

6. Все что ему представляется – послано ему Творцом для того, чтобы он ощутил это так как ощущает, потому что это и есть пути достижения цели творения.

Но не просто достичь слияния с Творцом, необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться ощутить наслаждение и благо. А до этого обязан человек оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и для их добра. Только видно и ощутимо это лишь тем, кто достигает цели творения, а не достигшие этого ощущают обратное, как сказано: «Глаза их, да не видят, уши их, да не слышат».

Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип – праведник живет своей верой». Это значит, что человеку нет необходимости заниматься частностями, а все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии – достижении веры в Творца. И об этом он должен просить Творца – чтобы Творец помог ему идти верой выше знания, поскольку есть в вере чудесное свойство, с помощью которого он начинает ненавидеть отдаление, то есть вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца. [Бааль Сулам, «Шамати», 34, «Преимущество земли – во всём»] (08:37)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Пока я вопросов не вижу, давайте посмотрим. Все что представляется нашим глазам – это только то, что Творец хочет, чтобы мы постигли это в том виде, в котором постигаем. Потому что это пути, как прийти к совершенству цели. То есть все перед нами открыто, но удостоиться слияния с Творцом – это не такая простая вещь. Нужно усилие и большие старания, пока мы не удостоимся постичь и почувствовать добро и наслаждение. А до этого возложено на человека оправдывать управление.

То есть даже если мы не постигаем Его как добро и наслаждение, а наоборот, вроде бы, и верить выше знания, что Творец ведет Себя с творениями в качестве «Доброго и Творящего добро», даже если я так не чувствую. И сказать: «Глаза у них да не увидят». И это как написали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел всё это к единому принципу – праведник верой своей будет жить». Что означает, что человеку незачем заниматься частностями, но он должен сконцентрировать всю свою работу на одной точке, то есть на правиле веры в Творца, на силе отдачи Творцу – до полной самоотдачи. И должен молиться об этом, то есть чтобы Творец помог ему, чтобы он смог идти в вере выше знания, чтобы Творец дал ему эту силу. (10:49)

И есть особая сила в вере, с помощью которой человек приходит к ненависти разделения. И это опосредованно ведет его к тому, чтобы ненавидеть разъединение, то есть просить у Творца, чтобы дал нам силу отдачи, силу веры. И только тогда мы сможем понять и почувствовать всё благо в творении, и всю цель Творца в создании человека. 

И пока нет вопросов – отлично, признак, что все хорошо, что это понятно хоть как-то.

Вопрос: Как можно и ненавидеть разделение и оправдывать Творца, ведь Он же привел к разъединению, Он все это создал?

М. Лайтман: Да, потому что Он играет со мной, а я отношусь к Нему то в правой линии, то в левой. И это исходит от Него в двух формах: в негативной форме – левая линия, и в позитивной форме – правая.

Ученик: Он пишет, что необходимо оправдать, приложить любые усилия для оправдания, но вместе с тем, есть ненависть. Как можно оправдать ненависть?

М. Лайтман: Оправдать ненависть? Если я не оправдаю в левой линии, как я могу перейти к правой? То есть я должен относиться к левой целенаправленно, и понять, что Творец сделал левую специально: делает свет и творит тьму. Тьма – это творение вне Творца, вне нас, но Он сделал это для того, чтобы почувствовать свет на фоне тьмы. (12:40)

Вопрос (Фокус-группа): Сосредоточить всю работу в одной точке, то есть на правиле «вера в Творца». А еще вы сказали прежде – верить в Творца, что можно опираться только на Него.

М. Лайтман: Но это не та вера, о которой думают массы, что «я верю». Верой называется отдача. А Творцу нечего дать. Что ты можешь Ему дать? Только через творение, через мир. И поэтому, если мы хотим прийти к подобию свойств Творцу, я должен прийти к любви «ближнего».

Ученик: Что значит опираться, надеяться на Творца? Он что, поддерживает? Как можно на Него опереться?

М. Лайтман: Если я иду по линии отдачи, то наверняка получу поддержку свыше в качестве света.

Вопрос (Киев-1): Мы сейчас с десяткой находимся на уроке, и как мне так попросить за товарищей для того, чтобы мы пришли действительно к этому уровню веры?

М. Лайтман: Это просто: просить, чтобы была у вас сила отдачи. Вера – это отдача, отдача – дарование другим. Это не то, что думают массы о вере – не ясно в кого и во что. Верой называется сила отдачи – это сила. И я должен просить ее у Творца, потому что Творец – это сила отдачи. И Он создал в противоположность ей творение в силе получения, чтобы творение отличалось от Него и смогло тоже постепенно получать от Творца силу отдачи. И тогда сила получения, которая в творении, облачится на форму отдачи Творца, и творение будет называться «человеком» (Адам) в той же мере – когда получит облачение Творца, будет подобным Творцу. 

Ученик: Что значит, что мы в нашем объединении сейчас получаем облачение Творца? Как, что это такое?

М. Лайтман: В той мере, в какой ты можешь уподобиться Творцу в своей отдаче товарищам, называется, что ты получаешь облачение Творца. Облачением называется отраженный свет, отдача. (16:04)

Ученик: А что значит, что мы уподобляемся Ему? Где здесь проверка уподоблению между нашим объединением и тем, что оно уподобляется Творцу?

М. Лайтман: Ты должен прежде отдать, затем ты увидишь, раскроешь, насколько ты в ней, в этой отдаче, подобен Творцу. Потому что в ней ты почувствуешь Творца, и мера ощущения Творца будет именно мерой твоего подобия Творцу.

Ученик: А как я этот отраженный свет все-таки выстраиваю? То есть я прошу за одного товарища, за второго, за всех вместе и дальше из этой общности – что значит, что я выстраиваю отраженный свет, подобие Творцу? Я как-то в направлении Творца еще действую?

М. Лайтман: Пока ты этого не сделаешь во всем, в чем только возможно, ты не почувствуешь. Пока что ты просто говоришь, а ты начни реализовывать эти вещи в действии.

Вопрос (Флорида): Мы раскрываем разъединение, мы чувствуем разъединение. Приходит ли это одновременно вместе с ненавистью к разъединению? Я не чувствую, не раскрываю до того, как появится вера – это так?

М. Лайтман: Здесь существует путаница между несколькими понятиями. Я не могу раскрыть разъединение, пока нет у меня слияния. Потому что разъединение – результат. Результат чего? По всей видимости – слияния. Если я хочу прийти к отдаче и не могу прийти, что-то мешает мне, то я раскрываю в себе силу разъединения, разделения – с этого мы начинаем. Поэтому все действия мы начинаем в группе, а затем уже передаем это Творцу. (18:23)

Вопрос (Челябинск): Как правильно просить силу отдачи?

М. Лайтман: Делать всевозможные действия с товарищами. Во взаимном действии с ними, когда мы чувствуем, что это непонятно, и мы не можем реализовать, тогда обращаться к Творцу. К Творцу ты должен уже прийти с отрицательным результатом от своих усилий, и тогда Он дает тебе понимание что делать. Ты должен принести Ему, как врачу, когда взяли у тебя проверку крови и раскрыли, что это так и так – с этими результатами ты идешь из лаборатории к врачу. И тогда врач дает тебе лекарство.

Так же и здесь ты должен, прежде всего, попробовать все эти действия в группе, согласно тому, что пишет тебе РАБАШ о группе. И со всеми результатами: положительными и отрицательными подойти к Творцу.

Вопрос (Болгария-2): Что другое, кроме веры выше знания, притягивает нас к уроку, к связи с друзьями? Что другое может притягивать – только политика, другие вещи? Я думаю, что они не могут притягивать … чтобы я год, два, десять лет и более, мы на уроке … (плохо слышно – 20:27)

М. Лайтман: То, что влечет нас вперед – это две вещи. Первое, что в этой жизни мы перестаем чувствовать наполнение, наслаждение, и это чувствуют все больше людей с каждый днем. Сколько бы мы не старались сделать в нашей жизни разных наполнений, мы видим, что все пустое – первое. А второе, что мы находимся в состоянии, скажем, коронавируса или различных других проблем, когда тоже говорят нам, что наша жизнь многого не стоит – все это толкает нас вперед. Толкает и увлекает нас к цели жизни, к цели творения, когда светит немного свет, и он дает нам ощущение, что там, по всей видимости, есть ответ на все наши проблемы, и так мы продвигаемся.

Вопрос (Турция-3): Что мы можем сделать, если ты стараешься идти в сторону товарищей, а они используют это в плохую сторону? (22:36)

М. Лайтман: Нужно говорить об этом, не скрывать, не избегать этого, а говорить напрямую в группе. Потому что, если мы не придем к построению группы, нам нечего делать, просто нечего делать. Поэтому для меня это важнее, чем моя жизнь – создать группу. Важнее жизни, потому что жизнь придет и уйдет, закончится, а если не создают группу – я теряю возможность прийти к духовному, к вечной жизни. (23:36)

Вопрос (Италия-3): Могу ли я просить у Творца о себе, а затем передать это в десятку, или личная просьба должна быть внутри десятки?

М. Лайтман: Лучше внутри десятки. Лучше, если я действую внутри десятки и все время направлен на ее объединение.

Вопрос (Италия-4): Каково ощущение Творца? Чувствую я это в себе, вне себя? Как я могу определить в себе, если еще не развил чувство отдачи? Как я могу это почувствовать в эгоистических свойствах?

М. Лайтман: То, что чувствуешь ты – достаточного для твоего продвижения, большего не требуй. Достаточно то, что есть у тебя, главное делай то, что зависит от тебя – отдачу товарищам, объединение с товарищами, со всей нашей группой международной, и тогда этого тебе достаточно для продвижения, во всем этом ты раскроешь Творца, почувствуешь его. 

Вопрос (Latin 7): Важно ли Творцу, будет ли достигнуто слияние путем ахишена или путем беито? Есть разница со стороны Творца? Я спрашиваю, потому что иногда кажется, что после шести тысяч лет попыток человечество не придет к этому, потому что последние 200 лет к чему-то бежало… еще раз вопрос: важно ли, как придет человечество к слиянию?

М. Лайтман: Творцу это неважно, мы находимся с Его стороны в слиянии с Ним. Ему важно, чтобы мы пришли в нашем осознании к понятию, которое называется «Борэ» – «бо у рэ». Он хочет, чтобы мы выросли. Вот и всё. Это то, что Ему важно.

Вопрос (PT 25): Мы здесь сейчас слушаем, как всё мировое кли задает вопросы. Как можно воспользоваться вопросами товарищей для того, чтобы усилить объединение моей десятки?

М. Лайтман: Сердцем и душой быть с ними в их вопросах, в ответах, которые они получают, и так продвигаться, как будто вы все хотите войти в них.

Ученик: Как внести понятие «десятка» для того, чтобы включиться в вопрос?

М. Лайтман: Настолько это не нужно. Но каждый и все вместе, насколько это возможно, включаться в группу, которая спрашивает. (27:25)

Перейдем к следующему отрывку.

Чтец: 7. Мы видим, что есть большое отличие между верой и очевидным знанием. Ведь когда дано человеку увидеть и понять, и разум обязывает его в необходимости приложить усилие и выполнить нечто определенное, то если решает это один раз – уже достаточно этого решения. И как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему. И разум дает человеку понять, что необходимо решить именно так, как решает разум, тогда как вера является согласием через силу, против разума, когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания.

Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с нею, то есть когда верит. И только тогда он способен выдать усилие выше знания (разума), но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, то есть хоть на миг, тут же ослабляется его вера и он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой. И не поможет ему то, что ранее принял на себя идти верой выше знания. [ Бааль Сулам «Шамати», 34 (1942) «Преимущество земли – во всём»] (29:55)

М. Лайтман: Я говорил об этом также и перед уроком – насколько трудно достичь силы отдачи, нужно все время обновлять ее, чтобы она не убежала. Тогда как сила получения всегда приходит естественно, и сама требует от нас наполнять ее и заниматься ею. Сила получения очень требовательна и все время давит на нас и обязывает нас и управляет нами. А сила отдачи, если мы уже немного постигаем, то только на то мгновение, когда мы силой удерживаем ее, а если нет – она уходит, именно так.

Это то, что он говорит нам, что мы все время должны быть в этом. Но это как бы очень трудно и невозможно. Это верно, если мы не удержим это в десятке. Но если мы удержим это в десятке, в виде «человек да поможет ближнему», и об этом написано много статей, что если каждый думает о товарищах и понимает, что он в них нуждается; здесь есть у нас интегральная система, когда мы должны работать, не потому что выбора нет, а каждый должен заботиться обо всех, – тогда получается, что на самом деле не страшно – мы можем это удерживать постоянно. (31:38)

И мы договариваемся с товарищами, что мы удерживаем в вере выше знания наши взаимоотношения в отдаче, и думать – каждый обо всех. И Творец тогда находится с нами вместе и нет никакой проблемы – мы находимся под крышей Высшего, и это воздействует на нас и выстраивает нас.

Не думайте, что мы очень слабы против силы получения в нас, которая постоянно стоит и требует, а силой отдачи мы можем заняться разве что на малое мгновение, и всё – нет. Если мы всё это делаем, то задействуем Творца, и Он – Высшая сила – держит нашу силу отдачи, и тогда мы не выходим из нее навечно. (32:35)

Вопрос (Москва-7): Переход из разума – это проявление моей свободы воли, или наработка десятки?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Если ты говоришь о выходе из материального в духовное – это только как результат работы в десятке может быть. Всё. (33:37)

Вопрос (USA Northeast): Рав, мы ваши ученики, действительно работаем на распространении, когда мы слышим эти тексты, они как бы просачиваются и идут на объединение в десятке, на то, чтобы выработать единое что-то, что есть в десятке – с одной стороны, с другой стороны, мы должны донести до публики. Вы были у РАБАША, и вы слышали все эти тексты, вы читали их. Как разъединить и как положить это правильным образом между соединением в десятке и распространением?

М. Лайтман: Я не вижу в этом никакой проблемы. Мы должны читать эти тексты, эти статьи и пытаться реализовать их в десятке, с одной стороны. С другой стороны, мы должны объяснить широким массам – не нашим товарищам – цель творения и как к ней приходят. Мы не говорим там о десятках, мы говорим об общем объединении, и не в таком необходимом виде, как у нас, а в более легком.

Это в любом случае сближение людей друг с другом, взаимное понимание, взаимные действия, которые мы видим из системы творения, что мы должны выполнить – об этом мы говорим в виде гораздо более простом и не обязывающем, так мы объясняем. И не объясняем то, что есть у нас, но то, что соответствует широким массам, и тогда у вас не будет никаких проблем. (36:05)

Не вера выше знания, не в вере внутри знания, а объясняют им общую структуру, и как к ней мы должны прийти. И мы живем в такое время, что природа нас подталкивает к этому, хотим мы того или нет. Ты видишь, что происходит? Мы не знаем, как прийти к действиям отдачи, не знаем как это возможно – то, что происходит. Природа приходит к нам через какой-то вирус, и сейчас не мы производим всевозможные действия, а природа вместо нас очистит всех от надуманных занятий.

Сама природа сделает так, что мы освободимся от всех глупостей, от того чтобы сжигать нефть, газ и делать всевозможные вещи, просто так миллионы вещей, в которых нет никакой необходимости. Природа это сделает за нас. Но мы должны согласиться с этим. Трудно, но мы должны будем. (37:33)

Так мы должны объяснять широким массам, что у нас выбора нет – мы не хотим, мы эгоисты – правильно. Нам очень трудно представить себе мир, который управляем не силой эгоизма – невозможно. Потому что в любом месте, в любой вещи, на всех уровнях: неживом-растительном-животном-человеческом – властвует сила эгоизма. Как может быть, чтобы было что-то другое? Не будет. Это просто придет и поменяется – одна сила – на другую силу, свыше.

Мы должны только ускорять времена. Если мы ускоряем времена, прежде всего, это происходит быстрее, а во-вторых, мы не будем страдать в пути. И мы в точности находимся в этом состоянии. Поэтому иди и объясни, у тебя никакой проблемы с этим. Объясни. Даже немного – правильно, неправильно – неважно. Это всё, в любом случае доходит до человека, и человек, насколько он понимает, высший свет воздействует на него и выстраивает ему новые чувства и разум. (38:53)

Вопрос (MAK VG1): Скажите, вера выше знания – как нам не свалиться с этого в обычный тренинг? Я что, просто долдоню себе: «Вера выше знания»?

М. Лайтман: Я тебя понимаю. Я несколько лет тоже не понимал, что такое вера выше знания. Вера выше знания – это когда отдача важнее, чем получение. Не бери этот термин «вера выше знания» – это сводит с ума, когда не понимаешь что это – а как «отдача выше, чем получение». Пока у нас наоборот, конечно, получение важнее отдачи. Когда мы приходим к следующему миру, написано: «Я видел обратный мир». В чем он обратный? Тем, что там сила отдачи важнее, чем сила получения. Это называется «вера выше знания». (40:18)

Вопрос (Франция): Насколько больше уверенность у нас, настолько быстрее мы можем оставить наше эгоистическое знание и продвигаться выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Galil West): В нашем эгоистическом знании есть пять органов чувств. Какие чувства нужно развивать, чтобы было у нас желание отдавать? 

М. Лайтман: Те же самые органы чувств. Желание поменяется, а ощущение, органы чувств – нет. А ощущения, органы чувств не поменяются. (41:29)

Вопрос (Румыния): Когда человек приходит к ступени «вера выше знания», почему человек хочет убежать от этой ступени? Почему страх приходит к человеку?

М. Лайтман: Я не знаю, как ты так понял – «убегать, не убегать». Давай достигнем этого, потом примем решение, хорошо? Я рядом, не волнуйся. Потом скажешь, что ты достиг веры выше знания, и ты боишься. Хорошо. Я скажу тебе только одно – человек, который приходит в духовное и уже стоит перед духовным и может его получить, он вдруг перестает хотеть, он вдруг не хочет. Есть такое явление, мы о нем поговорим, когда будем ближе. Не волнуйся, получишь поддержку, реакцию, ответы, всё.

Вопрос (Торонто-1): Скажите, мы не просим и не приходим к ненависти к нашему эгоизму, а получаем это. Получается как сгула, как чудесное свойство при стремлении идти верой выше знания?

М. Лайтман: Мы не ненавидим наше эго, не по-настоящему его ненавидим. Мы относимся к нему по-деловому: «Эго помогает мне построить отношение к Творцу». (43:18)

Вопрос (Сочи): Здесь те, кто присутствует, с Божьей помощью согласны с нашей методикой, но ощущение, что не хватает дальше, чтобы продвинуться именно в распространении людям. И Бааль Сулам пытался это сделать, и мы знаем эти ужасные времена, которые потом наступили, но все равно его никто не услышал. И вот у нас сейчас какое-то особое, может быть, время, почему у нас получится? Мы без этого просто не выйдем дальше?

М. Лайтман: Именно из-за того, что Бааль Сулам настрадался, и все каббалисты страдали и подготовили нас к этому времени, мы можем достичь духовной ступени легко. Множество поколений страдали, тяжело страдали. А наше поколение избалованное, как бы получило все готовое. Посмотри на детей – все у них есть. В прошлые поколения даже не мечтали о таком.

Ученик: Вот как раз дети вообще ничего не хотят. Я и на своих троих детях вижу, и на чужих детях. То есть ни дети ничего не хотят, ни взрослые ничего не хотят. Может быть во времена Бааль Сулама что-то по-другому было, но сейчас.… У нас все методы есть распространить, но нет чего-то, какой-то фишки. Может быть, вы не можете нам передать… (44:52)

М. Лайтман: Не хватает потребности в аудитории, не хватает хисарона. Не волнуйся, вирус поработает – появится хисарон. Не этот вирус так другой – есть сейчас несколько вирусов, которые в человечестве работают. «И маленький большим станет» – так говорится. (45:17) 

Вопрос (PT 31.): Относительно последнего предложения, где он пишет, что в то время, когда он на маленькое мгновение оставляет веру, то есть ослабляется его вера, сразу же прекращается Тора и работа и не помогает ему то, что он какое-то время принял на себя веру выше знания. Вопрос: почему человек чувствует так вдруг уверенность, и сразу же через мгновение падает и всё теряется? Почему это так?

М. Лайтман: Этого я не могу сказать, и меня это не волнует. Я знаю, что я получаю от Творца, и получаю это готовым. По-видимому, это лучше всего для моего продвижения. И поэтому большое спасибо за то, что Он не забывает обо мне с хорошей и с плохой стороны. Даже с отрицательной стороны как бы. Не задают таких вопросов, мы просто движемся вперед, продолжаем идти вперед. Дальше. (46:18)

8. Мы видим отличие между тем, к чему обязывает человека разум, и к чему обязывает вера. И в чем же причина того, что, основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить свойство веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника? Эти состояния могут меняться много раз в день, когда человек падает со своей ступени, ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.

Причина же того, что вера забывается, в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться» как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела. [Бааль Сулам «Шамати», статья 34 «Преимущество земли – во всем»] (48:13)

М. Лайтман: И только в то время, когда он слит с верой, тогда у веры есть сила вывести его из желаний тела и идти выше знания. Нужно быть слитым с верой. То есть быть в отдаче во всем, что только может быть, и не важно, как и в чем. То есть не важно, при каких условиях – я всегда стараюсь. Конечно, реализуется это все в группе, а уже через группу можно и во все остальные круги. 

Вопрос (Киев-1): Хотел спросить, что значит быть слитым с верой? Вы говорили пятнадцать минут назад, что надо постоянно обновлять это свойство. Но как это – быть слитым, чтобы оно вывело из желания получать?

М. Лайтман: Мы хотим того или нет, но если мы не держимся за веру постоянно, не включаем ее, то она гаснет, не держится сама. Сила веры – это сила вечная в том, что ты постоянно должен зажигать ее и все время поддерживать, а она постоянно гаснет и гаснет. То, что она гаснет, а ты ее зажигаешь – именно этим ты и выстраиваешь ступени, тогда ты достигаешь цели. 

Ученик: А что за ступени я выстраиваю?

М. Лайтман: Лестницу. Вся лестница – это ступени веры. Прежде всего, это вера еще несовершенная – отдача ради отдачи. А затем полная, совершенная вера – это еще и получение ради отдачи.

Ученик: То есть я сейчас, например, в десятке прошу за товарищей, и вдруг меня выкинуло вообще в какие-то другие мысли свои и я это преодолеваю, снова прошу за товарищей, включаюсь – это какая-то новая ступень уже или нет?

М. Лайтман: Это всегда новая ступень. Если есть отрыв, то это другая ступень. Но нам не нужно об этом волноваться, мы должны изо всех сил все время держаться за силу отдачи. (50:51)

Вопрос (Беэр-Шева): Слияние с верой – это через зависть и тщеславие в десятке?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Гилад, ты понял?

Реплика: Слияние с верой происходит через десятку?

М. Лайтман: Конечно, только через десятку мы можем реализовать отдачу, и это называется «вера». О чем здесь вопрос?

Ученик: Вопрос: это происходит через зависть, страсти и тщеславие, когда я завидую в десятке?

М. Лайтман: Да, все эти три элемента необходимы для достижения веры в группе. Если ты реализуешь их в группе, то ты можешь достичь веры. Да.

Вопрос (United VG 3): Получается, что мы строим веру в темноте, а получаем момент отчаяния?

М. Лайтман: Скажем, что это так. Да. (52:26)

Вопрос (Италия-2): В статье написано, что вера выше знания – это против всех желаний тела. Возможно ли вообще не чувствовать никакого наслаждения в теле и быть все-таки счастливыми?

М. Лайтман: Это зависит, от чего твое наслаждение. Тебе необходимо наслаждение, оно должно быть. Наслаждение – это ощущение кли, без ощущения кли ты не можешь вообще сориентироваться, где ты. Поэтому наслаждение должно быть. Но, от чего наслаждение, понимаешь? Наслаждение может быть вместе со страданием, например, страдание больного, когда человек чувствует, что о нем заботятся, что-то делают с ним, лечат его, и он выздоравливает, то есть наслаждается, даже страдая. То есть ты страдаешь на уровне тела, а человек в тебе радуется. 

Вопрос (PT Young): Что это за просьба у Творца? Когда мы приходим к этому?

М. Лайтман: Когда человек приходит к просьбе к Творцу? Тогда, когда на самом деле он отчаивается от всего, что у него есть.

Вопрос (Реховот): Ненависть, разделение являются частью слияния и подобия свойств?

М. Лайтман: Да. (54:46)

9. Прежде чем человек удостаивается желаний отдачи, называемых «слияние», он не может постоянно находиться в вере. И в то время, когда не светит ему свет веры, он видит, в каком ничтожном состоянии находится, ниже которого нет, и это состояние является следствием несоответствия Творцу, следствием эгоистического желания. Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушая в нем все, что вложил в сближение с Творцом.

И обнаруживает, что в то мгновение, когда исчезает в нем вера, он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того как начал работать ради отдачи. Вследствие этого в человеке возникает ненависть к удалению по свойствам от Творца, поскольку немедленно начинает ощущать собственные страдания, а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями как доброе и с доброй целью. И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости.

Поэтому каждый раз, когда начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца он приходит к любви от сближения с Творцом. Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления он сближается с Творцом. [Бааль Сулам «Шамати», статья 34 «Преимущество земли – во всем»] (56:57)

Вопрос (BB UK): Вы упомянули в начале урока, что легче представить разрушение мира, чем представить мир, который находится в отдаче. В какой мере воображение способствует нам представить себе нашу следующую духовную ступень, мир в отдаче? Как мы можем воспользоваться нашим воображением?

М. Лайтман: То, что нам легче представить мир, который движется к разрушению – это понятно, потому что весь мир построен на силе эгоизма…. Допустим, он разрушается – да, мы разрушаем его той же силой эгоизма, мы не делаем ничего другого. Мы уже видели: есть проблемы, беспорядки, – то, что было всегда во все времена и везде.

Это легко понять – мир может быть разрушен. Но та же сила эго осталась, именно она приводит мир к разрушению. В то время, как изменить программу, виды связей между неживым-растительным-животным-говорящим уровнями – этого мы не можем. Насколько они будут вести себя обратно, во взаимной отдаче, каждый отдавая ближнему и считаясь с другими, когда каждый должен чувствовать, что хорошо другим, и наполнять благом этих своих ближних – это что-то, что просто невозможно, такого не может быть. Понимаешь?

Я должен почувствовать желания другого и постараться его наполнить, и это касается всех и каждого постоянно. Это другая программа, она должна облачиться, как бы загрузиться в этот большой компьютер – неживое-растительное-животное всей реальности. Поэтому мы даже представить себе не можем, что это. (59:39)

И со всеми этими социалистами, сколько об этом писали все фантазеры – это не сработает, такого не будет. И только Творец может дать нам другую природу. Вот это мы должны просить, постараться просить и как можно быстрее. А если нет, то страдания, которые сейчас раскрываются все более целенаправленно на исправление мира, вынудят нас. Но это непростой путь, он длинный и полон страданий. Он так и называется «путь страданий».

Теперь, уточни вопрос, повтори, пожалуйста. (01:00:29)

Ученик: Я пытаюсь понять, раскрыть, как мы как отдельные люди, а затем как десятка, можем воспользоваться нашим воображением, чтобы представить себе лучшее будущее, лучшее общество, лучшее состояние относительно каждого товарища и всего человечества. И как мы можем поделиться этим нашим воображением, чтобы создать эту реальность?

М. Лайтман: Только если мы привлечем высшую силу к себе, чтобы она облачилась в нас, только при таком условии. Мы должны потребовать, попросить у Творца, чтобы Он нам дал силу отдачи, очень просто, а иначе ничего не получится. Мы должны сами выполнять разные действия, «пока не возопили сыны от работы», и «поднялся вопль их к Творцу», и тогда Творец дает от Себя силу отдачи. Это называется «выход из Египта», выход из нашего эгоизма.

Но если мы не потребуем, не попросим, не вынудим Творца, то и не получим. И будем страдать от нашего эгоизма всё больше и больше. Мы думаем, что скоро «корона» пройдет. Не пройдет, будут большие проблемы. Скоро закончатся деньги, не будет урожая, закончится все пропитание – будем очень страдать, все человечество. Вместе с этим придут ураганы, саранча, излишки воды, недостатки воды, все, что угодно.

Все для того, чтобы мы поняли, что только если мы обращаемся к Творцу, тогда есть надежда спастись от проблем и страданий, а затем, когда мы обращаемся к Нему, то начинаем чувствовать, что проблемы не в страданиях, а в том, чтобы мы обратились к Нему. И когда мы обращаемся, то даже жаль, чтобы Он нам давал все эти материальные вещи. Пусть Он даст нам приближение к Нему, потому что там все находится. (01:03:22)

Ученик: Так помогает ли нам это вообще: представлять такой мир, в котором общество находится в отдаче, люди заботятся друг о друге? И представлять себе, как ученики, изучающие науку каббала, как товарищи, поддерживающие такой мир. Дает ли это впечатление, воздействует ли это как-то на Творца и продвигает к этому состоянию?

М. Лайтман: На Творца мы можем подействовать только через десятку и никак иначе, потому что нет связи между системами. Если мы выстраиваем у себя систему объединения, тогда есть сила общая, совместная с Творцом. Он является силой объединения. Если мы не соединяемся в десятку, то, как мы можем добраться до Него? Он не чувствует нас, мы с Ним не находимся в контакте, нет коммуникаций между нами. И только если мы соединены в десятку – из центра десятки мы соединены с Творцом.

Ученик: Может быть, я ошибаюсь. Скажем, я в своей десятке хочу провести беседу на тему: «Как представлять, что такое бесконечность?» Даже может быть не бесконечность, а следующая ступень. В данный момент мы видим мир. Если мы воздействуем, как десятка представляем себе новый мир, следующую ступень – как нам это сделать, прежде всего? И для этого ли нужно воображение, наша возможность воображать себя, для этого ли?

М. Лайтман: Ну, конечно да. Представь себе десятку, которая находится в продвинутом объединении – это следующая ступень. И попробуй привести десятку к такой модели, которую ты сам себе нарисовал, постарайся привести ее туда силой воображения, выполняй действия, чтобы на самом деле ты обнаружил себя и своих товарищей объединенными вот таким образом. Тогда вы начнете раскрывать в этом духовное, Творца, который в этом находится. (01:06:07)

Ученик: Начинается ли это с меня, с моей идеи или когда мы это представляем себе, как десятка в накопительном таком виде, и на этом мы должны сфокусироваться?

М. Лайтман: Все идет от Творца, ты просто этого не чувствуешь и это просто получается в твоем разуме и сердце, а потом ты начинаешь реализовывать это в десятке, и так вы движетесь, продвигаетесь.

Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между тем, чтобы оправдать Творца и быть слитым с Творцом?

М. Лайтман: Иногда это одно и то же, а иногда нет. Смотря, в какой форме это происходит. Но, как правило, это подобно, похоже, соответствует одно другому.

Вопрос (Москва-6): Рав, на прошлой неделе вы дали упражнение: открыть виртуальный документ и вписать туда просьбу десятки. Честно, сейчас непонятно как продолжать это упражнение, потому что можно уже на год вперед написать: «Дай нам силу отдачи! Дай нам силу отдачи! Дай нам силу отдачи!»

М. Лайтман: Продолжай, пробуй писать еще и еще раз, посмотри, что из этого выйдет.

Вопрос (Москва-4): Вопрос от товарища. Вера является целью или сама работа по достижению веры и есть цель?

М. Лайтман: Нет, вера – это цель.

Вопрос (Latin 4): Нужно ли обновлять веру и отдачу каждый день, и это должно тогда стать второй натурой?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы постоянно должны просить, все время просить, так и написано: «Хорошо, если молиться будет целый день», и в результате все, что получишь – получишь. Но надо быть таким, постоянно просить.

Ученик: В этом понимании, почему сейчас есть отдача и вера в ло лишма и нужно превратить это, чтобы было лишма?

М. Лайтман: Да. (01:09:43)

Вопрос (Latin 6): В работе по пробуждению свыше, ждем ли мы пробуждения свыше или только ждать нужно действий со стороны творения?

М. Лайтман: Нет в нас действий – то, что называется. Есть у нас только одно: просить, поднимать МАН и все. Все остальное приходит свыше.

Вопрос (МАК VG 1): Смотрите, вера выше знания – это отдача, а вот я радуюсь, что меня используют – это относится к вере, к силе отдачи?

М. Лайтман: Конечно, мы рады тому, что кто-то, типа Творца или товарища, могут воспользоваться мной. Нет большей радости, чем, если товарищи могут меня взять и воспользоваться моими силами, воспользоваться мной. Конечно, я этому рад.

Ученик: То есть во мне должна быть радость от этого, но не поддельная, а вот именно... и тогда это близко к вере что-то?

М. Лайтман: Конечно, разумеется, я этому рад, потому что товарищи пользуются мною, используют. Пусть делают все что хотят, я просто ноль перед ними, как РАБАШ об этом пишет.

Вопрос (Казахстан): В продолжение вопроса: исходя из того, что вера выше знания, получается, что можно относиться к этому состоянию вот так по-деловому, с расчетом?

М. Лайтман: Да, конечно. Я требую, чтобы у меня была сила отдачи. Но когда я могу потребовать, чтобы была сила отдачи? Тогда, когда я сам нахожусь в отдаче по отношению к товарищам. И тогда я хочу отдавать, хочу помогать десятке, отдавать ей.… И не могу.

Помнишь пример с человеком, который поднимает тяжелый мешок, такой тяжеленный, не может его удержать и кричит: «Помогите!». И тогда ему помогают, потому что он уже начал работу, а мешок может упасть. Так вот я нахожусь в таком состоянии в десятке, когда я хочу помочь им еще и еще. Я кричу Творцу: «Помоги, помоги мне!», и Он помогает. Ты понял?

Вот теперь на протяжении дня, делай такие упражнения с группой, с Творцом, а завтра расскажешь нам. Всё, будешь для нас примером. (01:13:36)

Вопрос (Latin): Как со стороны каббалы нам лучше смотреть на других людей, которые следуют другим методикам, верованиям, даже если они находятся среди нас?

М. Лайтман: Мы не смотрим на все это, мы смотрим на творение, мы не смотрим на религии. Мы смотрим на науку, на природу и наука каббала – это наука о природе. Здесь нет такой веры, что кто-то где-то существует и что-то есть – нет такого. Я рассматриваю все чисто как ученый, только как ученый. И сила веры, о которой мы говорим – это сила отдачи, сила положительная относительно получающей, отрицательной силы, между которыми существует наша природа, весь наш мир.

Мы не относимся к верованиям и религиям вообще, и не важно, касается ли это наших товарищей. С тобой рядом может сидеть христианин, другой мусульманин и буддист и кто-то там еще – вообще не имеет никакого значения. Есть в каждой религии еще тысячи подвидов и это нас не волнует, мы вообще не говорим об этом.

Бааль Сулам даже пишет, что каждый может оставаться в своей религии, он так пишет в статьях о «Последнем поколении». Но в чем суть? Как изменить природу человека, вот и всё. Поэтому мы вообще не касаемся вопроса религии. (01:16:12)

Хорошо, я рад что есть такое пробуждение, может быть, на самом деле мы движемся вперед. 

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета. Почему мы не можем изучить, почувствовать и заботиться о благе ближнего, как о ребенке?

М. Лайтман: Я не хочу отвечать на такие вопросы – это просто так человек его задает. Мы не можем, потому что мы эгоисты. Не задавайте такие вопросы, Фокус-группа, вы должны задавать хорошие вопросы, по существу, не отвлекать нас.

Вопрос (PT 18): Он пишет в статье: «В той мере, в которой он чувствует страдания во время разделения, он приближается к слиянию с Творцом». Вопрос: в тот момент, когда я молюсь, страдания усиливаются, без возможности усвоить?

М. Лайтман: Знак того, что Творец хочет, чтобы ты молился еще и еще. Он любит твою молитву.

Ученик: Но я уже с самого начала не могу больше выносить страданий.

М. Лайтман: Это тебе так кажется. Если бы ты не мог, Он бы тебе не давал.

Ученик: Но я все время как бы говорю плохое и все время больше ненавижу.

М. Лайтман: Это, как малый ребенок, он даже маму колотит. И что? Плачет, сердится на маму, говорит, что мама плохая. Ну, так что?

Ученик: А что делать в таком состоянии, не понимаю?

М. Лайтман: Прекратить быть детьми.

Ученик: Что значит перестать быть ребенком?

М. Лайтман: Понять, что ты стоишь перед высшей силой, которая хочет тебя воспитать и задействуй свой разум еще больше: «Что ты должен сделать для того, чтобы войти в серьезный диалог с Ним?»

Ученик: Что я должен сделать, чтобы войти с Ним в диалог?

М. Лайтман: Прежде всего, выполняй то, что Он требует, тогда появится место для требования.

Ученик: Но как я понимаю, то, что Он требует, я выполняю в десятке, говорю обо всем, что мы можем, пытаемся выполнить. По мере того, как я пытаюсь это выполнить, страдания всё усиливаются.

М. Лайтман: Это знак, что Он наслаждается твоими страданиями. Вот так вот. Наслаждайся и ты этим тоже.

Вопрос (PT 17): Вот он описывает здесь ситуацию: «Человек, когда теряет веру, находится в худшем состоянии в работе на отдачу, и отсюда он получает ненависть к разделению». Так вот, человек, который еще не был в отдаче и вере выше знания, откуда взять ему ненависть?

М. Лайтман: Это действительно проблема. Это еще далеко от нас.

Ученик: Куда смотреть, где искать?

М. Лайтман: Зачем мне искать ненависть?

Ученик: Чтобы захотеть выйти из этого в веру выше знания?

М. Лайтман: Об этом не волнуйся. То, что должно быть, произойдет. Но не так, что ты ищешь негативные явления – нет такого. Это неестественно.

Ученик: Это то, что он говорит: «То, что вызывает в нем ненависть к разделению и заставляет» – это заставляет его выйти?

М. Лайтман: Когда настанет время выйти, тогда придет ненависть к разъединению. Гилад, мы перейдем к песне и к чему-нибудь новому.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zrc4UTag?language=ru