Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 1 декабря 2019 года.
Работа в вере выше знания.
Чтец: Урок на тему «Работа в вере выше знания». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников на эту тему.
М. Лайтман: Это называется, что сила отдачи важнее и находится выше силы получения. То есть все наши расчеты в любом случае внутри желания получать, которое растет в каждый момент и побуждает нас строить выше него силу отдачи. И каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него, поскольку его злое начало растет, он тоже может быть большим в отдаче. И так мы растем. Поэтому мы не отменяем желание получать, а как раз с его помощью строим над ним желание отдавать, и это называется «вера выше знания». Нам надо видеть в этом, чувствовать в этом, насколько мы, всё наше мировое кли, если больше объединяется, то мы подслащаемся и поднимаемся выше всего человечества в наших ценностях, в наших расчетах, во всём, что мы собой представляем в духовном понятии. Мы должны стараться ощущать этот подъем изо дня в день, потому что так это и в нашем сплочении изо дня в день, и в подъеме. Ну, и давайте перейдем к 20-му отрывку. (02:05)
Чтец: Да, мы читаем 20-й отрывок из документа «Отрывки из первоисточников на тему «Работа в вере выше знания». РАБАШ статья «И поселился Яаков на земле проживания отца своего».
20. Человек должен служить «только одному Творцу», что означает «без всякого вознаграждения», имеется в виду, что он готов к самоотверженной работе без всякой награды, без того, чтобы от этой его самоотверженности появилось нечто в ответ. А факт в том, что это – его цель, что он хочет отменить себя перед Творцом, то есть отменить свое желание получать, являющееся сутью творения, это он хочет отменить перед Творцом. Получается, что в этом его цель. То есть его цель – отдать свою душу Творцу. [РАБАШ, статья 12 (1985) «И поселился Яаков на земле проживания отца своего»] (3:11)
М. Лайтман: Ну, здесь РАБАШ играет несколькими определениями, чтобы показать нам, как это написано о самоотдаче, отмене желания получать, своего Я, и так далее. Вопросы?
Вопрос: Здесь сказано – отменить свое желание получать, хотя мы говорим, что надо над ним подниматься, поверх него?
М. Лайтман: Отменить желание получать в смысле использования. Ты ничего не можешь отменить то, что есть в природе, ты можешь только придать этому ту или иную важность. Это, в общем, находится в твоих возможностях, в твоем выборе. (4:06)
Чтец: 21-й отрывок, Зоар для всех, глава «Хаей Сара».
21. Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велик и возвышен он в мире вечном! Кто мал в этом мире, тот велик в вечном мире. А кто велик в этом мире, тот мал в вечном мире... Творец возвеличивает лишь того, кто умаляет себя, а умаляет лишь того, кто возвеличивает себя. Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велики достоинства его в мире вечном! [Зоар для всех, глава «Хаей Сара», п. 21]
М. Лайтман: Да, есть желание получать, и то, что происходит с ним, называется этот мир, и есть желание отдавать – уровень бины. И то, что происходит в желании отдавать или на уровне отдачи, на уровне бины называется будущий мир или Высший мир, духовный мир. И между двумя этими желаниями мы строим нашу реальность. И поэтому маленький или большой проверяется в зависимости от того, где он находится относительно этих двух желаний, – тот, кто дальше от малхут, ближе к уровню бины, называется выше. (05:46)
Чтец: 22-ой отрывок, РАБАШ, статья «Что такое война за власть в духовной работе»
22. Человек должен работать, чтобы у него было желание и стремление, чтобы захотел отменить свою власть, как сказали мудрецы о написанном – «если человек умрет в шатре», потому что Тора существует только для того, кто умерщвляет себя ради нее. Это значит, что он хочет отменить себя, то есть человек должен достичь одной власти – власти Творца. То есть человек ничего не делает ради своей выгоды, а заботится только о пользе Творца. И это означает власть Единого, что означает войну за власть. То есть он воюет с собой, чтобы достичь власти Единого, и это называется войной за власть в духовной работе. [РАБАШ. Статья 44 (1990) «Что такое война за власть в духовной работе – 2»]
М. Лайтман: И эта война не прекращается, она постоянна и продолжается всё время. И человек всё время должен проверять себя, что господствует в нем: желание получать или желание отдавать. И всё время он должен организовывать отношения между ними так, чтобы желание отдавать управляло желанием получать. Это называется, что Творец управляет в нем над творением в нем. И он должен видеть в этом свою работу. Пока совершенно человек «если умрет в шатре», называется, что он приводит себя к окончательному исправлению желания получать, когда уже не говорит в нем «ради получения» и тогда начинает работать с ним «ради отдачи». (07:41)
Вопрос: Что это за проверка «кто властвует»? Допустим, я сейчас вижу…
М. Лайтман: Это или я, или десятка. Я думаю, мы об этом говорили много, напомним это.
Как я могу проверить, что властвует во мне: желание получать, или желание отдавать? Ты можешь выйти на улицу. Отдаешь ли ты? – Конечно! Предан ли ты обществу, стране? – Конечно, конечно! Посмотри телевизор, – там все так говорят. В этом как бы нет сомнений. Как мы можем проверить, так это или нет? Только лишь согласно десятке. Нет другой проверки. Споры без конца могут быть. Но только, если мы находимся в десятке, – там есть замечательная проверка на месте и ясная для всех. Насколько ты предан этой структуре, которая называется десятка, думаешь только об этом, только в это вкладываешь, только об этом заботишься, только эту структуру ты развиваешь, растишь. Это как твой ребенок просто, кроме этого нет ничего, то, что называется «глаза всего мира смотрят» на это, потому что это Шхина. Если ты стремишься к этому – ты на правильном пути. Если нет – ты как животное, которое блуждает по полю. (09:56)
Ученик: Это та же самая проверка – стремлюсь ли я к десятке и предан ли я ей? Или это проверка в желании получать, в желании отдачи?
М. Лайтман: Да, да! Все проверяется согласно включению в десятку. То есть там все эти проверки. То, что мы будем учить от сегодняшнего момента и до Гмар Тикуна, от того, что мы начали с центром десятки, все будет идти только глубже и глубже.
Ученик: Если я в проверке вижу, что я стремлюсь к желанию получения, так что мне делать?
М. Лайтман: Ты знаешь, что делать. Тебе нужны силы, которые направляли бы тебя правильно, в десятку, чтобы была важность этой структуры, этого объединения, чтобы это было для тебя важнее, чем ты сам. Ты сам не считаешься в духовном, только в материальном. Духовное начинается с того, что десять – как один, а потом еще и еще десять, как один, но каждый в десятке становится хозяином эгоистического большого желания получать, поднимается над собой ради объединения в десяти – в десять как один. И так мы продвигаемся. В этом вся наша работа. Нет другой. (11:26)
Ученик: Что делает человека более преданным десятке, этой структуре – десятке?
М. Лайтман: Важность. И об этом надо говорить. Важность это то, что дано группе. Здесь работа в поручительстве, что называется. Когда человек понимает, что он не способен здесь один. Если товарищи в группе не подействуют на него величием, важностью, и как раз из десятки, все вместе, он не впечатлится достаточно, чтобы решить, что он должен подняться выше своего желания получать.
Вопрос: С начала статьи у меня есть вопрос. Написано: человек должен прикладывать усилия, чтобы у него была страсть, желание и стремление. Но я не знаком с таким количеством людей, которые так бы хотели умертвить свое желание получения.
М. Лайтман: Но нужно заботиться о том, чтобы было желание и стремление. Если нет желания, нет человека. Мы не взвешиваем человека, согласно килограммам его мяса. По желанию – есть желание, есть человек; нет желания – нет человека. То есть, конечно, каждый должен заботиться о том, чтобы у него было воодушевление, устремление, подъем, пробуждение, величие… И это зависит от того, насколько он принижает себя перед группой. Он не может получить это от себя. Сколько бы он ни читал, нет.
А насколько он будет отменять себя перед товарищами, он сможет видеть их большими, хотя они могут быть очень маленькими практически в глазах остальных. Но если он уменьшает себя, они становятся большими и становятся источником духовного воздействия на него. Все зависит от человека. Творец приводит тебя в десятку, в какое-то состояние, – все! Все зависит дальше от тебя, насколько ты просто опускаешься. (14:10)
Ученик: Я с этим очень согласен. Я только не вижу, откуда человеку взять эти желания и стремления, чтобы у него была сила умертвить себя в мире Торы?
М. Лайтман: Он начинает с материальных действий.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Материальных действий. Когда ты организуешь, служишь им, еще что-нибудь делаешь, – материальных действий. И, кроме того, вы обязаны в десятке говорить о величии: величии десятки, что это за величие. Допустим, ты покупаешь особый телеприемник, в котором видишь Творца. Да? Готов купить?
Ученик: С желанием.
М. Лайтман: Желание. То есть есть у тебя?
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Ну, так в чем проблема?
Ученик: Потому что я что-то этим приобретаю. Но умереть в мире Торы? Что я там обрету? Поучиться страдать?
М. Лайтман: Не-нет, не говорится об этом. Почему ты таким образом истолковываешь нашу методику? Ты должен умертвить свое желание получать, и тогда Тора реализуется в желании отдавать, которое ты выстраиваешь вместо желания получать. Желание получать, которое работает ради отдачи, называется желанием отдавать в человеке, и в нем Тора реализуется. То есть она становится светом, возвращающем к Источнику тем, что раскрывается в исправленном желании, то есть образ Творца. (16:01)
Ученик: И это желание я беру только у группы?
М. Лайтман: Да. Все духовные наши действия свыше приходят к нам через десятку, а от нас через десятку поднимаются наверх. Десятка – это прибор связи во всех направлениях.
Вопрос: Так если мы хотим уточнить работу, то собственно надо работать параллельно: с одной стороны находиться в постоянном усилии, все время увеличивать работу в отдаче ради получения, а параллельно этому создавать ситуацию, когда десятка – это как система.
М. Лайтман: Это тоже самое. Что бы ты не сказал, – это тоже самое. Все работы, о которых мы говорили до этого момента, вообще все работы, те же самые работы: собирать всю группу, включаться в нее, усмирять, принижать себя и через нее отдавать, через товарищей, отдавать через их единство Творцу, – все это тот же путь и та же работа. Ты можешь говорить о ней, сколько хочешь, но это тоже самое. (17:22)
Чтец: 23-й отрывок. РАБАШ «Что значит «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе».
23. Когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш значит ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает гнев и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия гнев и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание – это очень тяжёлая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы Высший сделал из него то, что Он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»]
М. Лайтман: И здесь мы видим, что вся работа – против желания получать ради получения, подняться над ним к объединению. Ради отдачи выражается только в объединении. Это не просто намерения, подвешенные в воздухе, – они должны быть просто на месте. И тогда, согласно нашей возможности представить себя объединенными, выше отталкивания, – это называется выше судов, гнева, – мы строим в сопротивлении желанию получать экран и всю работу. Такова работа.
То есть мы начинаем понимать, что так устроена душа, внутри которой желание получать, которое подталкивает нас обратно к личному направлению. А мы над ним должны толкать себя к объединению, к тому, что мы включаемся в десятку, и преклоняемся перед товарищами, перед объединением между нами. Насколько каждый становится нулем – более успешен в том, чтобы прийти к духовному. И это так, пока не делаем из себя нули.
И тогда Творец берет нас, как каплю семени, и раскрывает нам такое первое раскрытие, которое называется рэхэм (матка). И мы включаемся туда, прилепляемся, то есть это всякий раз работа в само отмене, когда все десять, как одна капля, слитая с Высшим все больше и больше – насколько мы отменяем себя друг перед другом, отменяемся вместе, в целом отменяем себя перед Высшим, пока не остановимся в нем как капля семени, и начинаем развиваться. И тогда входим в весь процесс. Понятно? Да, я вижу, что вы не очень воодушевлены этим. Да, ну, что поделать? Что еще я могу рассказать – я не знаю. Вы даже не спрашиваете… Но работа выше гнева, судов, ярости – в том, чтобы соединиться выше сил разделения. (22:24)
Вопрос: Об ибуре он пишет в ином месте, что тот видит от края мира до края.
М. Лайтман: Это не ибур, а это то, что ибур получает, то есть то, что он раскрывает, поскольку он отменяет себя. Прежде всего это ибур – отменить себя абсолютно. После этого у него начинается какая-то личность, которая уже связана с отменой. Здесь есть какие-то желания, которые могут быть в отмене и воодушевлении от Высшего, потому что вход в беременность – это то, что он абсолютно отменяет себя. После этого, за отменой, у него есть уже какие-то желания, которые могут быть в их отмене, как убар, и в этих желаниях он начинает ощущать «от одного конца мира до другого». (23:31)
Ученик: Так это уже развитие внутри матки?
М. Лайтман: Да, конечно, в ощущении Высшего, в раскрытии Высшего – другими словами, что такое внутри матки. Творец, Высший, ощущается им, как матка, (рэхэм) – место, где он находится в высшем мире, но в очень определенном виде, очень ограниченном, с одной стороны, с другой стороны, все-таки он ощущает эти силы, которые действуют там. У него нет пока еще келим. Мы думаем, – «видит от одного конца мира до другого». Это потому, что у него нет келим, он не может ограничить, не может воспринять, а так: «А-а-а!». Знаешь, это называется «видит от одного края мира до другого», это не то, что он понимает и воспринимает, – нет.
Ученик: А как он соглашается на эту работу, не убегает от нее? Вот это гнев, суды…
М. Лайтман: Гнев и суды – это против его желания получать. В той мере, в которой он видит это, как помощь против него, в этой мере он может подняться над ним. Может быть, доволен тем как раз, что находится в том, что сдерживает его, управляет им, удерживает его внутри, поднимается над ним. Весь духовный мир строится над материальным, над желанием получать. Сокращение, экран, отраженный свет и так далее, – это еще только сейчас начинается. (25:22)
Ученик: Так вся эта работа должна быть в согласии, в желании?
М. Лайтман: В согласии с человеком, который работает против своего желания. Постепенно.
Вопрос: Хотел узнать по поводу исправления желания получать. Когда мы его не исправляем, а просто поднимаемся, что с ним происходит? Что с теми желаниями, которые мы не исправляем, а которые копятся в процессе подъема над ними?
М. Лайтман: Все желания, в конечном счете, по очереди приходят к исправлению и пробуждаются в нас, мы не знаем, почему эти желания или другие, – мы должны работать в целом с желаниями, которые пробуждаются, сортировать их, более важные, менее важные, насколько мы должны работать с ними, чтобы прийти к объединению, и с ними работать. Вот и всё. Я не спрашиваю все желания, всё, что происходит, – я смотрю перед собой, что именно мне надо сделать, а устраивать философию, что происходит в целом с кли, я пока не могу. Это, как ребенок не может думать выше того, что у него есть во рту.(26:56)
Чтец: 24 отрывок, РАБАШ, Статья «Что такое «потоп вод» в духовной работе».
24. Необходимо знать, что удостоиться ступени Бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей. Но что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое «потоп вод» в духовной работе»] (28:38)
М. Лайтман: Нам кажется, что духовное ускользает между пальцев, мы не можем схватить его, работать с ним как с материей. У нас есть молоток, отвертка, лопата, что-то материальное, ясное, – это не верно. Еще раз: если есть группа, которая является местом работы, местом получения вознаграждения, и там я вижу результаты моей работы, то я должен видеть результаты моей работы в группе – первое. Далее, я должен работать где? Внутри группы – второе. Я должен знать, как я делаю и где я, то есть на каждое мое усилие я хочу видеть результат свыше. В знании, выше знания – не знаю, но я обязан прийти к состоянию, когда я делаю и чувствую реакцию не в желании получать, – в желании отдавать, неважно как. Но мы должны видеть эти вещи, не как туманные, находящиеся в воздухе, а как можно больше приводить их к ощущению, действию, когда мы не «сидим, бездействуем», а представляем себе систему всякий раз все в более и более ясном виде, и видеть изменения.
Вопрос: Так где мне видеть эту реакцию после усилия, если не в желании получать?
М. Лайтман: В желании группы, в той мере, в которой группа становится более тесной, более соединенной, в мере их воодушевления, в устремлении к цели и так далее. Где в желании получать? Желание получать находится внутри, ты строишь все над ним, в противоположность ему. (31:32)
Ученик: То есть я сделал усилие в соответствии с принципами РАБАШа, вложился в товарищей, чтобы они были рады, чтобы я любил их, – все, что мы учим. И результат должен реализоваться не во мне, а в товарищах, в группе. Где мне видеть реакцию?
М. Лайтман: Ты должен видеть реакцию в группе, в десятке, потому что десятка – это то пространство, душа, то пространство, где ты раскроешь Творца.
Ученик: Мы это видим глазами своими, или это тоже должно быть выше знания?
М. Лайтман: Я не знаю, через какие очки это видно глазами. Это видно в том органе ощущений, который ты обретаешь, покупаешь своим усилием. Я говорю, что после того, как мы начали говорить о центре десятки и десятке, мы должны в конце концов начать над этим работать в таком виде, что нет ничего больше, – это душа. Мы должны раскрыть десятку как душу, мы должны раскрыть ее, как место раскрытия Творца, мы должны через это посылать Творцу то, что мы хотим, через это получать от Творца то, что Он хочет выразить нам. Короче говоря, десятка – это прибор связи между нами и Творцом: от нас – это уровень отдачи, уровень бины, которая выше малхут, от Него – мы увидим, как Он опускается с уровня кетэр до уровня бины. Вот. Но это место. (33:31)
Вопрос: Что значит, видеть реакцию свыше на действия, которые я делаю в десятке?
М. Лайтман: Я чувствую, насколько окружение становится одним телом, приближается, находится в разных состояниях, Творец больше действует в нем. Я говорю серьезно, ты должен чувствовать в нем результаты твоего состояния. Конечно, каждый отвергающий отвергает в своих недостатках.
Ученик: Так, в чем одно постоянное преимущество у группы?
М. Лайтман: Ты должен больше прилепляться к ней и смотреть на нее, контролировать ее, – ты можешь знать, в каком состоянии ты находишься. Потом ты раскрываешь, что она находится в состоянии бесконечности.
Ученик: Да, но как определить именно изменения, которые нисходят свыше, как результат нашей работы? Мы работаем внутри десятки, как результат этого мы можем видеть изменения, произведенные свыше.
М. Лайтман: Насколько ты видишь в идеальной форме всех своих товарищей, как девять первых, а ты как малхут и как рош парцуфа, насколько ты работаешь с ними в таком виде, так ты выстраиваешь состояния.
Вопрос: Вы сказали, что работа в десятке начинается с материальных действий, но, кроме прихода на урок, какие еще могут быть действия?
М. Лайтман: Все, чем ты можешь служить своей десятке, для того, чтобы приблизить их к духовной работе, – выстраивать, организовывать место, заботиться о них в разных видах, и все, что хочешь. Но это работа, которую мы обязаны делать, потому что, именно благодаря этому усилию мы делаем большой вклад в группу. И хотя мы не чувствуем, не понимаем, но материальный вклад в группу, – готовить им все условия, чтобы они говорили, занимались бы своей духовностью, – это очень полезно для человека. (36:23)
Чтец: 25-й отрывок, РАБАШ, «Что такое Тора и что такое закон Торы в духовной работе».
25. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора выполняется лишь теми, кто умерщвляет себя перед ней». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, только Творец может дать иную природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991) «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе»](38:17)
М. Лайтман: Это понятно нам, мы проходим такие состояния, может быть, не как здесь РАБАШ нам это описывает но понятно, что только от отчаяния в своих силах человек приходит к состоянию, когда он взрывается в молитве, и это помогает ему. Но в чем он отчаивается в своих силах, что называется, что «отчаивается», что называется, что «он приходит к молитве», к взрыву просьбы, чего именно он просит? Пока человек не выстраивает внутри себя все эти вещи, это занимает много много лет.
Хотя, так легко сказать: ты должен быть отчаявшимся в своих силах, чтобы обратиться к Творцу. А обратиться к Творцу ты должен уже с настоящей просьбой, настоящей для тех, кто знает, – это быть в силах отдачи. Нет, ты должен стараться, чтобы у тебя был носитель для обращения, то есть, чтобы ты был в десятке, и ты отчаялся бы от того, что ты не можешь соединиться с ними и прийти к состоянию, когда вы как Шхина, кли для раскрытия Творца. И тогда вы, ты из десятки, вместе со всей десяткой начинаете вместе обращаться к Творцу. МАН должен подниматься от полной структуры, а прийти к этому – для этого требуется много усилий, времени, вклада. (40:22)
Вопрос: Малхут – это структура, которая начинает формироваться в десятке?
М. Лайтман: Творец слышит все, даже когда ты кричишь о чем-то, – все записывается, потому что ты находишься внутри системы. Ты не можешь хотеть чего-то, если тебя не пробуждают, и, когда ты пробуждаешься, не важно в каком виде, это записывается в системе в любом случае. Но мы говорим о движении в эффективном, направленном к исправлению души виде. Творец не слышит меньше десяти. Если ты не организован в десятке, в миньяне, ты не существуешь, нельзя тебе молиться.
Ученик: И малхут как десятка, – это что-то, что формируется как бы впервые?
М. Лайтман: Называется, что она существует. А иначе не существует.
Ученик: И как оттуда далее продолжается работа?
М. Лайтман: Да?
Ученик: После того, как сформировалась эта малхут, как десятка?
М. Лайтман: Она раскрывает хисарон и начинает работать с Творцом, потому что это уже сущность, это уже личность, уже нечто, десять, которые соединены вместе в одном желании, в направлении одной цели. (42:01)
Вопрос: Эти отрывки очень категоричны, очень высоки относительно ступени, к которой нужно прийти.
М. Лайтман: Да, но они достаточно ясны.
Ученик: Да они понятны, но именно потому, что они такие понятные и острые, создается разница в их релевантности по отношению к текущему состоянию. Как мне сократить эту разницу? (42:46)
М. Лайтман: Ты находишься в десятке, ты должен реализовать это в десятке. Поговорите об этом, согласитесь, что это то, что вам предстоит, как нам реализовать то, что написано? Конечно, никто не хочет, в этом вся работа против желания. Если я буду ждать, пока я захочу, это не произойдет никогда. Человек должен здесь прийти к какому-то разбиению: «У меня нет выбора, я продаю себя». Просто так принижение должно быть: «Да, я принимаю эти условия. Я не жду, пока эти условия изменятся, как я хочу, этого не произойдет. Может быть, я смогу прийти к этому состоянию еще через 20 лет, 30 лет, пока я, наконец, не увижу, что нет выбора, мы обязаны сделать иначе». Десятка обязана говорить о том, что мы находимся в ловушке, не можем выйти из этой тюрьмы, из этого мира иначе, как при условии: «Или ты умираешь и возвращаешься к следующему кругообороту еще и еще, и ничего хорошего не будет. Лучше не будет, это точно. Все следующие жизни будут хуже. Мне стоит реализовать исправление сейчас».
Ученик: А что это за продажа такая?
М. Лайтман: Когда я готов работать в объединении с десяткой для того, чтобы прийти к контакту с Творцом.
Ученик: Я полагаю, что подавляющее большинство людей здесь готовы или думают, что готовы, хотят быть готовыми.
М. Лайтман: Не думают, а выстраивают ли они что-то за этими словами, для того, чтобы продвинуть эту фразу?
Ученик: В чем мы видим реализацию, в чем мы можем её проверить?
М. Лайтман: Реализацию они могут почувствовать в своем сердце, насколько они действительно хотят прийти к объединению, насколько хотят отменить стены сердца своего, включиться по-настоящему в одно желание. Нужно показать Творцу, что у нас есть одно желание, одно сердце, как «один человек с одним сердцем», как сказано. Это практическое действие, которое надо исполнить. Конечно, перед этим есть много состояний. (46:00)
Чтец: 26-й отрывок, РАБАШ, 65-е письмо.
26. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего. То есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, и не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы быть всегда в его праведности. [РАБАШ. Письмо 65]
М. Лайтман: Давай еще раз.
Повторное чтение отрывка. (49:04)
Вопрос: Я чувствую большую потребность слиться с РАБАШем, когда я слышу его тексты.
М. Лайтман: Никаких проблем у тебя нет, пожалуйста, он свободен. Я говорю серьезно, в чем проблема? Никакой проблемы нет, с кем ты хочешь поговорить, пожалуйста! Любую деталь. Как это было с раби Хия, который хотел увидеть раби Шимона, ему сказали: «Нет, ты еще не можешь». Так он вошел в пост еще на сорок дней, сказали: «Нет». Еще на сорок дней, и тогда сумел увидеть раби Шимона. Пожалуйста, нет никакой проблемы, Зоар дает тебе совет, то есть дойти до уровня бины, правильным образом, от малхут до бины 40 дней, и тогда ты уже включаешься во что-то, может быть, этого недостаточно, и еще 40 дней.(50:37)
Ученик: Просто невозможно не влюбиться в РАБАШа, стиль его письма, как он передает методику, – это просто заставляет тебя хотеть его еще, еще, не по причинам материальным, а…
М. Лайтман: Я рад, что у тебя есть такая вещь, потому что это, действительно, особый человек. Если бы у нас был только Бааль Сулам, то не было бы, мне кажется, все-таки никакой возможности как-то усвоить его, сблизиться с ним, начинать чувствовать его. РАБАШ все-таки дает такую внешнюю оболочку, с которой – возможно. Бааль Сулам очень высок, со всеми его все-таки чувственными писаниями он все-таки очень высок. (51:45)
Чтец: 27-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, 19-я статья, «Что такое, что Творец ненавидит тела в духовной работе».
27. Работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть – и только тогда может человек войти в святость. [27. Бааль Сулам. Шамати, 19 «Творец ненавидит эгоизм»]
М. Лайтман: Так, как прийти к нулю? Группа должна помочь, она помогает уже тем, что она просто существует, потому что человеку, который хочет выйти на следующую ступень в духовное, нужно прийти к нулю на текущей ступени, и тогда он поднимается. Еще раз.
(Повторное чтение отрывка 27).
М. Лайтман: Понятно? Через нулевую точку, когда он уменьшает себя со своего эгоистического уровня вниз через то, что мы называем центром десятки. Это то же самое, по отношению к чему он уменьшает себя? Должно быть выяснение, какая-то мера. (53:48)
Вопрос: Мы говорим: возвеличить десятку, возвеличить желание, отмениться перед десяткой, – это с одной стороны. Увеличить – это понятно. Что такое уменьшить себя, или это тоже самое в тот момент, когда десятка достаточно большая, важная, я сам уже не важен?
М. Лайтман: Есть разница или уменьшать себя, или увеличивать десятку. Это две работы совершенно разные. То, что я возвеличиваю десятку, это что-то, что вне меня, а то, что я уменьшаю себя, это я уменьшаю все свои эгоистические свойства, не сами свойства, а когда они соединяются с намерением ради получения. Их мне нужно уменьшить, отрицать их использование.
Ученик: А почему отрицать их использование – это же против десятки, почему же отрицать их?
М. Лайтман: Потому что я не могу использовать ничего, что является ради получения. (55:11)
Ученик: Каково мерило, что нельзя пользоваться ничем, что в желании получать?
М. Лайтман: Желание получать в той форме, в которой оно находится, без намерения ради отдачи... То есть есть намерение ради себя, ради получения для себя. В такой форме это отдаляет меня от Творца.
Ученик: Отдаляет от десятки прежде всего?
М. Лайтман: От десятки, разумеется. Но я говорю уже, ради чего я это делаю. Потому что каждая десятка существует для того, чтобы было у нее слияние с Творцом. Так, как мне продолжать работать с ним?
Ученик: Так это и есть вопрос: если это результат возвеличивания десятки и Творца в ней, это понятно. Но если это две отдельные работы, так что такое работа уменьшения сама по себе?
М. Лайтман: Когда я вижу мои намерения ради получения, как намерения просто презренные, что ради получения – это разрушение, это кража, это что-то, с чем я не хочу соглашаться. Мои намерения сами по себе – они зло. Я не могу сказать, что я работаю только над величием группы. Мне нужно и у себя видеть эти желания с намерением ради получения, что постепенно, с желаниями я ничего не могу сделать, но эти намерения ради получения исчезают. И это не только посредством того, что я работаю напрямую над величием Творца. Я понимаю тебя, что это правильное, хорошее стремление. Но мне также нужно видеть внутри этих намерений ради получения, насколько я их уменьшаю. (57:29)
Ученик: Но это результат. То есть это результат, тогда видишь, что желание получать вредно, зло.
М. Лайтман: Верно, наша работа, в основном, это увеличивать желание отдавать.
Ученик: Главным образом или есть еще что-то? Это то, что я спрашиваю, на самом деле.
М. Лайтман: Нет, я не могу. Проблема в том, что мне нужно всё-таки всё время проверять, чтобы мой грех был передо мной, что все эти желания с намерением ради получения были бы мне понятны, ощущались бы мной, и я хотел бы подняться над ними, и с помощью этого они исчезают. Если я прекращаю их использовать, они от этого умирают. (58:30)
Ученик: Так это на самом деле еще большее желание увеличить десятку, потому что с ними мне нечего делать, с этими желаниями я не могу заниматься, то есть еще больше хотеть быть...
М. Лайтман: Ты обязан всё-таки видеть их так же, а не оставлять их и делать ради отдачи.
Ученик: Еще раз. Видеть – понятно, это результат возвеличивания группы, десятки и Творца в ней. Это видеть. Но заниматься ими, как это…
М. Лайтман: Заниматься ими напрямую у тебя нет никакой возможности. Если ты не стараешься заниматься ими, ими по-настоящему, то у тебя не будет причины обратиться к Творцу. Ты хочешь оставить все эти намерения ради получения, которые есть у тебя, и заниматься только намерением ради отдачи там, где ты можешь включиться в группу. Но не будет у тебя причины обратиться к группе, если ты не видишь, насколько в тебе есть эти намерения ради получения. Но мы еще увидим, я тебя понимаю. Я понимаю. (01:00:00)
Чтец: 28 отрывок, РАБАШ, третий том, «Высший выясняет для нижнего».
28. Нижнему не под силу начать работать иначе, как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточно вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные. Получается, что корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая МАНом, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН и дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо до того, как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи. То есть высший передает нижнему вкус и наслаждение от желания отдавать, и благодаря тому, что нижний ощущает величие Творца, он начинает понимать, что стоит, как отменить себя перед Ним, так и отменить свое собственное существование. И тогда он чувствует, что то, что у него есть существование, имеет место только потому, что желание Творца таково. То есть у Творца есть желание, чтобы у нижнего было существование, однако сам он желает отменить свое существование. Тогда получается, что вся жизненная сила, которую он ощущает, идет за счет лишма, а не за счет него самого. И когда он переживает такое чувство, называется, что у него уже есть исправление МАНа. И тогда он также готов получить МАД, ибо между ними уже нет никакого противоречия, так как и нижний тоже желает блага высшего, а не собственной выгоды. И это называется, что когда высший дает нижнему мохин, он дает ему также и облачение мохин, как сказано выше, что Он дает нижнему и высшее благо, и силу экрана, то есть желание отдавать. И это называется «от ло лишма приходят к лишма». [РАБАШ. Статья 587 «Высший выясняет для нижнего»]
М. Лайтман: Стоит еще раз перечитать. (01:02:50)
Повторное чтение 28 отрывка. (1:05:35)
М. Лайтман: Ну, он здесь так очень сильно выкрутил.
Вопрос: Я не понимаю, он говорит, что он дает ему и мохин…
М. Лайтман: Мохин и облачение мохин.
Ученик: ...и облачение мохин. Он продолжает, что Он дает нижнему высшее благо и силу экрана, а до этого он пишет, что сила экрана это желание задерживать высшее благо. Так как может быть, что дает и высшее благо, и желание сдерживать высшее благо?
М. Лайтман: Да, и тогда желание удержать шэфа превращается в желание получить шэфа, высшее изобилие. Экран отталкивает. Мы существуем в желании, в мысли, правильнее бы сказать, в Замысле творения, в Замысле Творца. Насколько наши мысли, то есть стремления, желания, намерения соответствуют Его Замыслу, так мы раскрываем, где мы находимся. Дальше.
Чтец: 29 отрывок, РАБАШ, 3 том, «Вхождение в работу». (01:06:49)
29. После того, как достиг ступени, называемой «не ради Торы», ло лишма, он удостаивается других явлений, которые придут с помощью более высокого состояния. Это означает, что нет у него тогда никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его – истина. Словом, всё его намерение, действительно, только самоотмена с помощью истинной реальности, когда чувствует, что для него имеет значение только обслуживать Царя, потому что он чувствует возвышенность и величие, и важность Царя. Тогда он забывает о потребности заботиться о себе, так как его собственная сущность аннулируется, как свеча перед факелом, перед действительностью Творца, которую он чувствует. Тогда он оказывается на ступени «ради Торы», лишма, то есть ради радости Творца, и все его заботы и стремления, как доставить наслаждение Творцу. А его собственной реальности, то есть, желания получать, там нет вообще. И вот он в свойстве отдачи ради отдачи. [РАБАШ. Статья 223 «Вхождение в работу»]
М. Лайтман: Ну, прочитай последний отрывок, 31-й.
Чтец: 31-й отрывок, Сборник молитв, 1 часть, 15 молитва.
31. Удостой меня Твоего милосердия, дабы молиться в истинном самоотречении, и чтобы удостоился я отменить всю свою материальную сущность. Я не буду молиться ради никакой собственной выгоды, а только чтобы удостоиться полной самоотмены во время молитвы, будто меня вообще не существует на свете. И все мое намерение в молитве будет направлено только ради имени Твоего, чтобы возвысить Шхину из изгнания и раскрыть Твою божественность в мире. [Сборник молитв, часть 1, молитва 15]
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zkTRVCba?language=ru