Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 февраля 2025 года
Часть 1: Подготовка к конгрессу «Объединяемся в лишма»
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников из документа подготовки к мировому конгрессу «Объединяемся в лишма», который состоится через восемь дней. 14-й отрывок.
(00:19) 14. Вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот и искры святости. И из-за этих келим попадают под власть клипот удовольствие и любовь всевозможных видов, потому что они передают эти искры человеку для получения и наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям, таким, как кража, грабеж и убийство.
Но вместе с тем, Он даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими «ло лишма», ради самонаслаждения, для наполнения своих низменных желаний, силы разбиения келим действуют так, что он, благодаря им, всё же придет в конце концов к «лишма», и удостоится цели творения – получить всё наслаждение и благо, уготованные в замысле творения, для доставления отрады Творцу. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Статья «Радующийся в праздники, но не подающий бедным», п. 175]
Повторное чтение первоисточника (01:49)
М. Лайтман: Нет вопросов?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:28) Вы можете объяснить эти понятия, что такое искры, которые падают, что такое клипот? И что это – желание получать, намерения, что это точно?
М. Лайтман: Я думаю, что Вы уже немножко это изучали. Клипот – это все те желания, которые все еще не исправлены, их намерение – получать. А внутри этих желаний, с помощью различных действий, рождаются келим. Клипот так называются. И так же – желания, искры, келим, пока не достигают полного желания, что называется клипа. Мы должны относиться к этому определенным образом, для того чтобы вынести оттуда неисправленное намерение и исправить его на правильное намерение ради отдачи.
Ученик: И искры святости, что это? Клипот – это желание, а искры святости, что это?
М. Лайтман: Искры святости – это те части света, которые были на связи с этими келим. Но, конечно же, мы можем отделить их от желаний, которые непригодны, и исправить.
Ученик: (05:59) Слышится из отрывка, что части света, которые падают в клипот, дают им какую-то новую жизненную силу. Что это за сила, которую получают от тех искр, которые падают в клипот? Что получают клипот?
М. Лайтман: Клипот получают силу отдачи, потому что искры – это сила отдачи. Когда они их принимают, получают их, у них есть больше сил, и уже не очень хотят подниматься с того места, в котором они находятся. Если на том месте, где они находятся, можно получить свет, так зачем его отпускать? Поэтому они таким образом укрепляются.
Ученик: Можно сказать, что когда искры упали в клипот, рождается то, что называется отдача ради получения? До этого просто такого не было в реальности?
М. Лайтман: Это еще не была отдача ради получения, но это уже большая помощь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:24) Что особенного в силах разбиения келим, что именно с их помощью ты приходишь к лишма? Как раз с силой разбиения келим приходят к лишма. Почему?
М. Лайтман: В разбитых келим есть все эти части, которые мы должны исправить. И поэтому мне не кажется, что можно это сделать в каком-то другом месте. То есть, мы должны отсортировать келим, увидеть, какие из них связаны со светом, и если света и келим имеют не то же направление к объединению, то тогда мы их разделяем. Мы не хотим ими пользоваться. С келим нет проблемы не пользоваться, это известно, это видим. Но света, которые упали в келим, мы должны их отделить от келим и пользоваться ими.
Ученик: Что это за разделение, это действие, которое мы делаем, разделяя эти келим – одни для святости, а другие нет? Что это за действие, которое дает нам подняться выше?
М. Лайтман: То, что называется выяснение. Делается это с помощью того, что выясняем, могут ли эти искры находиться в наших келим. В каких могут быть, а в каких нет, в каких не могут. Ну, все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:54) Одно из того, что Вы сказали сейчас, что нам нужно делать разделение и ставить границу. Как правильно поставить границу в воображаемом нами мире, в нашей реальности? Мы находим, получаем силы, и мы хотим украсть от этого. Мы ставим границу, и она воображаемая, но когда ты переходишь воображаемую границу, ты переходишь также и в правильную границу. Как ее поставить?
М. Лайтман: Мы это будем еще изучать, мы не учили.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:55) Что значит «выяснить искру»?
М. Лайтман: Выяснить, можно ли вытащить ее в общем, то, что у нас осталось после разбиения и поработать с ней, и сделать исправление творения и действия.
Ученик: Что это за искра по сравнению с кли? Я понимаю, что кли – это желание. Так что такое искра, которая там есть?
М. Лайтман: Искра – это то, что у нас осталось в кли. От светов остались искры, и их нам нужно сохранить, собрать, и тогда они превращаются в света, обратятся в света. Это как отраженный свет, который нам понадобится затем, чтобы делать правильное исправление в келим. Довольно, будем еще это изучать. Дальше.
Чтец: (12:35) Читаем 15-й отрывок.
15. Силы делать «лишма» следует получить у высшего, ибо нижнему не под силу начать работу, иначе как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточного вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные. [РАБАШ. 587. Высший выясняет для нижнего]
Еще раз?
М. Лайтман: Почитай еще раз.
Чтец: (13:42) 15-й отрывок. Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Все понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:38) Вначале человек получает пробуждение со стороны желания по отношению к отдаче, к добру, и тогда это постепенно исчезает, и он начинает развивать ощущения по отношению к истине. Истина влечет его, и теперь здесь он должен просить силу высшего. Что отличается, когда он дает силу от желания к пробуждению получить силу от высшего?
М. Лайтман: Уже в состоянии, когда сейчас человек постигает свое предыдущее действие, там есть искры (ницуцим) и решимот, то что готовит его, то что его побуждает к следующему действию.
Ученик: Эти искры называются пробуждением со стороны нижнего или со стороны высшего?
М. Лайтман: От чего он сейчас пробуждается?
Ученик: От чего сейчас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он вложился, вкладывал усилия, цель ему кажется большей, товарищи представляют ее как большую цель.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он чувствует. Но ведь здесь должны быть новые келим. Это не те же келим, которые исходили со стороны лжи, со стороны ощущений, это что-то другое. А что это за келим, по отношению к которым мы должны развить ощущения истины? То, что я чувствовал по отношению к пробуждающемуся желанию, что является чем-то стабильным и сильным, теперь что-то новое по отношению к новому состоянию желания отдавать?
М. Лайтман: Да, и что?
Ученик: (17:05) Так что это за новое кли, которое мы строим, которое мы должны выстроить, хотим выстроить?
М. Лайтман: От кли, которое светит, снаружи, нет у него как бы никакого стремления подняться. Но сейчас он может из того, что светит ему во время падения и вместе с падением связь с тем светом, который находится вне разбитого кли, он из этого может выстроить свое правильное отношение к исправленному кли, к исправленным решимот. И тогда получается, что он приближается к тому свету, который был в нем раньше, так он проходит этот этап.
Ученик: Он как бы тянется к чему-то, что было у него раньше?
М. Лайтман: Нет, это не то, что было у него раньше, это только свет, который светил ему раньше.
Ученик: Но в новых келим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:12) Почему, когда человеку надоедают материальные наслаждения, а ему хочется духовных наслаждений – это называется пробуждением нижнего?
М. Лайтман: Потому что он получил их в свое желание получать, в эти келим. Он должен оторваться от них так, чтобы это не тянуло его назад.
Ученик: Но пока еще это своего рода естественное развитие. Ребенок чего-то хочет, юноша чего-то хочет, взрослый хочет. В конце он раскрывает, что в материальных наслаждениях ничего нет, и хочет чего-то духовного, хотя не понимает еще что это.
М. Лайтман: Нет. Мы обучаем его также тому, что то, что сейчас пробуждается, это в том же самом направлении, как и было раньше, то есть ради отдачи – нет, ради получения у него, да, есть в новом кли в более сильном виде. Поэтому ему нужно учиться от маленького кли, которое есть в нем, к большому кли, или учиться из решимот изучать свет.
Ученик: И тогда из тех решимот, когда он изучает свет, он хочет что-то новое, которого у него нет, и только Высший может дать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это? Желание к духовному?
М. Лайтман: Желание. Желание к отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:27) Когда человек развивается и начинает получать свет, это также пробуждает клипот, чтобы тянуться к этому свету, и может пробудиться в нем желание к разным наслаждениям. Он получает наслаждение от жизни, от всего, что происходит вокруг. Каково должно быть его отношение к пробуждению таких желаний, когда он уже продвинулся и чувствует эти два мира?
М. Лайтман: Пока он не получил нынешнюю ступень, которую просил, нет у него желаний, которые тянут его к получению. А когда получил желание получать, и находится перед ним тот свет, который влечет его на следующую ступень, тогда это называется, что он может между тем и этим почувствовать, что это большой свет. Но был в нем ради отдачи, и поэтому он продолжает ради отдачи к тому же новому свету.
Тут недостает несколько слов. Не знаю, как дополнить.
Ученик: (23:52) Может быть, я спрошу еще так. Важность отдачи, с одной стороны, может остаться там. А наслаждение, которое человек может получить от желания получать… Он уже чувствует, что это происходит в желании получать. Это не то, чтобы влекло его, но он может наслаждаться. До этого он не мог наслаждаться, у него было давление и сокращение, но вдруг ему раскрылось. И это как раз не отрицает одно другое, он может находиться и в том, и в другом. Может ли он делать что-то через силу, с каким-то особым преодолением, или может продолжать, с одной стороны, наслаждаться осознанно, и также заниматься отдачей параллельно?
М. Лайтман: В общем, это вопрос, можем ли мы войти в связь с нынешними решимот и увидеть, и оттолкнуть предыдущие решимот. Это не решимот уже, а света, которые были. Так тут возникает несколько вопросов не для нашего уровня, потом мы их проясним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:50) Человек может заниматься отдачей, только когда он уже не наслаждается получением?
М. Лайтман: Нет, может быть, что он покрывает желания отдачи, и это ему сейчас не мешает выполнять действия отдачи.
Ученик: Покрывает желание отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как человек… может ли он привести себя к состоянию, когда он не наслаждается получением?
М. Лайтман: По-настоящему, чтобы он не наслаждался, он не сможет, потому что это находится в кли. Он должен быть всегда связан со следующим кли, со следующим состоянием. И то, что он достиг, это не остается ему для следующего состояния, они находятся в полном разделении между собой, и поэтому он отделяется от предыдущего наполнения и готов участвовать в следующем наполнении.
Ученик: Так если остается в нынешнем состоянии получения – это называется получением ради получения?
М. Лайтман: Если остается в нынешнем получении, то у него нет кли.
Ученик: Так если он идет на следующее наполнение, к следующему состоянию – это называется, что уже занят отдачей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему? Почему именно такой взгляд на следующий хисарон, на следующее состояние – это приближает к отдаче?
М. Лайтман: Так это не его хисарон, это хисарон высшего, который сейчас раскрылся, и он хочет наполнить его ради отдачи.
Ученик: Как правильно различать между хисароном, который приходит от высшего, и хисароном, в котором находится нижний? Как обратить внимание на это различие?
М. Лайтман: Эта разница очень ясная. Это все равно, что… не знаю, это как свет, который приходит утром, или свет, который светит в середине дня. Он пробуждает другие келим.
Продолжим. Мне кажется, что…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:19) Как распознать хисарон высшего?
М. Лайтман: Только тем, что низший какими-то своими действиями может прийти к этому хисарону. Так он распознает свой хисарон и говорит, что этот хисарон пришел к нему от высшего, поэтому он называется «хисарон высшего».
Ученик: Какие действия совершает нижний, которые приводят его к распознанию хисарона высшего?
М. Лайтман: Хисарон сейчас постигает свое кли. То есть сейчас у него есть желание получить свет следующей ступени. Это означает, его высший, для него он поднимается на уровень отдачи, а он сам остается в том же самом состоянии. Теперь, какой был вопрос?
Ученик: Как распознать, какие действия делает нижний, которые приведут его к распознанию хисарона высшего?
М. Лайтман: Ему нужно только соединиться с высшим, включиться в высшего.
Ученик: Но как он распознает высшего? Как он видит высшего?
М. Лайтман: Но он выше его.
Ученик: Это ему так вдруг раскрывается, или он делает что-то, чтобы это раскрылось?
М. Лайтман: Ведь то, что он был на своем уровне и сейчас включился в высшего, то этим он становится, допустим, как высший, и тогда он поднимается вместе с ним до уровня своего света. То есть, есть в возможностях творения быть на нижнем уровне, на своем уровне и на высшем уровне.
Так, когда он находится на высшем уровне, что он там постигает, кли? Да. Он находится в этом кли, включается в него? Да. Он также чувствует окружающий свет, ор макиф, кли? Да. И тогда, таким образом, он приобретает состояние высшего. Когда оно ему светит, и он спускается назад, то оно светит ему как искра.
Ученик: (33:06) Вы поделили возможности творения находиться на нижней ступени, на собственной и на высшей. Как человек включается в высшую ступень?
М. Лайтман: Ну, прежде всего, везде, где у него появляется такая возможность, он это делает. Во-вторых, он вообще ожидает, чтобы это было у него все время, ищет шансов, возможности, устремление подняться к этому. И в любом состоянии, в котором находится кли, у него есть связь и с высшим, и с нижним. И он выбирает, кому принадлежать, ради исправления.
Здесь возникает вопрос, бывает ли состояние, когда у меня есть возможность, я так думаю, что есть возможность подняться наверх, и я нахожусь, в общем-то, в состоянии, так у меня есть все данные, но я спускаюсь вниз.
Ученик: В любом состоянии у человека есть возможность включиться в высшего, или это особые моменты, которые нужно распознать?
М. Лайтман: Нет, человек сам распознает их.
Ученик: И как он их распознает, эти мгновения? Это ему понятно, это просто раскрывается ему, или он должен буквально искать их, чтобы не стерлись?
М. Лайтман: Нет, он может их обнаружить.
Ученик: А что значит включиться в высшего, в ступень высшего?
М. Лайтман: Включиться в ступень высшего – это когда я отключаю свою связь с нижним, потому что это противоречит, мешает мне, и я из себя делаю только желание отдавать, и тогда я включаюсь в высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:48) Мы говорили о разбиении, исправлении, о решимо и об искрах. Какая связь между разбиением и решимот?
М. Лайтман: Разбиение – это действие, а решимо – это впечатление от действия. Не обязательно от действий разбиения, от любого действия остается решимо.
Ученик: Тогда решимо от состояния до разбиения называется искрами?
М. Лайтман: Искрами называется, когда я получаю решимот от светов, которые были у меня.
Ученик: И когда это разбито, то это состояние называется отраженным светом?
М. Лайтман: Нет, это уже не по отношению к этому кли.
Ученик: Что пробуждает решимот?
М. Лайтман: Решимот пробуждают сами экраны, которые спускаются из нынешнего состояния, в состояние, в котором они были.
Ученик: А в процессе снизу вверх…
М. Лайтман: Это в процессе снизу вверх.
Ученик: Какое действие, которое нижний может сделать для того, чтобы пробудить решимот, или для того, чтобы приблизиться к порядку исправления решимот, или для того, чтобы ускорить порядок исправления решимот?
М. Лайтман: Нижний должен пробуждать состояния, которые были у него.
Ученик: (38:19) Но это общее действие? Его усилия приблизиться к ближнему пробуждают решимот?
М. Лайтман: Нижний, который сам пробуждает действия, которые были у него, он тем самым не исправляет ничего.
Ученик: Что же он да, исправляет?
М. Лайтман: Ты говоришь о каком действии?
Ученик: Если я правильно понял, есть решимот от состояния, когда он был исправлен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Они находятся внутри разбитых келим.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И начинают пробуждать разбитые келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что нижний делает снизу, или что он может сделать снизу, для того, чтобы продвигаться правильно к процессу исправления? Что он должен делать?
М. Лайтман: Он делает выяснение, кто он, свой экран, и что представляют собой решимот, которые пробуждаются. И согласно свету, который он хочет, чтобы был в нем, который уже находится в нем от высшего свечения, он хочет, чтобы то, что сейчас пробуждается, пробудились бы у него келим, согласно этим решимот.
Ученик: Но ведь нижний не знает точно, какие связи между всеми решимот, верно? Он делает более общее действие, как тенденция, направление. И это действие объединения, и этим он привлекает отраженный свет, который пробуждает решимот?
М. Лайтман: Можно сказать, что так.
Ученик: Он может работать с чем-то конкретным или работает в общем как тенденция?
М. Лайтман: Но это тенденция, в его состоянии – это направление, тенденция.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:45) Когда говорят «решимо от разбиения», так слышится, что раскрывается ощущение тьмы в человеке, или это ощущение света? Когда говорят про то, что пробуждаются решимот от разбиения, это от состояния разбиения кли, что это тьма, и тогда, по сути, начало процесса – это когда он чувствует отсутствие наслаждения, тьму, или же это состояние видения издалека света, к которому он стремится?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это решимо от разбиения.
Ученик: То есть решимо от разбиения – это чувство как раз тьмы в наших келим, и мы должны начинать через эту тьму пробуждать более ранее состояние – свет.
М. Лайтман: Да, но для этого есть у тебя расстояние одного действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:48) Он пишет, что силы для лишма он должен получить от высшего. Что определяет то, что высший даст нижнему силы действовать лишма?
М. Лайтман: Желание нижнего.
Ученик: Только желание, нет условий определенных?
М. Лайтман: Высший всегда готов дать нижнему силы для отдачи.
Ученик: Все зависит только от нижнего, высший дает силы в виде изобилия или реагирует на определенное действие нижнего?
М. Лайтман: В этом состоянии все зависит от нижнего.
Ученик: Что может позволить всему Бней Баруху на ближайшем конгрессе прилепиться к высшему и прийти к лишма?
М. Лайтман: Сделать общее намерение. Сделать общее намерение. Мы здесь находимся в различных состояниях. Для того чтобы прийти к какому-то общему состоянию, нам нужно взаимовключиться между нами, чтобы высший свет повлиял на нас и привел нас к общему состоянию, в котором в этой молитве, в этой просьбе мы просим от общего света сделать между нами действие. Действие, которое может находиться в нас – это действие по объединению. Поэтому мы в такое время, когда мы поднимаем МАН, возносим молитву. Мы поднимаем нашу просьбу, и высший, он дает нам объединение, состояние объединения. И здесь мы должны из состояния объединения просить общего состояния. Общее состояние, оно соединяет все решимот вместе, и тогда мы удостаиваемся следующей ступени. Понятно, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:49) Общее состояние чего? Бней Баруха? Всего мира?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Мир – нет мира. Нашего общего.
Ученик: И что это значит? Все десятки? Это состояние всех десяток?
М. Лайтман: Состояние всех десяток.
Ученик: Чем это отличается от, например, состояния моей десятки? Общее состояние всех десяток чем отличается от состояния моей?
М. Лайтман: В такое время нет личных, индивидуальных десяток.
Ученик: Как подняться до такого уровня объединения? Это другая работа? Это все, что мы делаем в остальные дни года?
М. Лайтман: То, что мы связались в наших решимот, личных, это дает нам сейчас возможность связаться между нами. От наших решимот в наш экран, я бы так сказал… я не нахожу здесь слов. Я хочу войти в РАБАШа, который тоже не пользуется словами ступеней, а силами. Давайте найдем его слова, это ближе к действию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:02) Я слышал, что Вы сказали, что мы должны сделать общее намерение между нами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правильно ли сказать, что для того, чтобы прийти к общему намерению, мы должны соединить искры каждого из товарищей, то, что между ними есть что-то новое, то, что РАБАШа говорит, есть множество искр в каждом из группы, и только собирая их… это имеется в виду?
М. Лайтман: Что-то в этом роде.
Ученик: Как такой кусок света или решимо, которое во мне находится… что значит соединить его с решимо товарища? Как соединяются эти искры?
М. Лайтман: Этого я не могу сказать. Мы еще этого не можем выразить. Это как ты к большому аккумулятору подключаешь маленькую батарейку. Большой аккумулятор работает плюс с маленькой батарейкой во всей сети, или эта батарейка только ослабляет весь аккумулятор.
Ученик: Можно еще спрашивать об этом? В десятках в последнее время очень чувствуется, что мы очень хотим вместе достичь новой ступени, чтобы любое действие, которое бы мы ни делали, было ради Творца, ради того, чтобы Его насладить. Это новое намерение, которое мы хотим выстроить между собой. Как то, что товарищи напоминают об этом действии, о том, что мы должны объединиться, что мы стараемся быть в этом, как это создает объединение искр? Как будто мы делаем разные действия, которые больше похожи на игру, это не по-настоящему во внутреннем, истинном ощущении.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученик: (50:56) Как все это может соединить искры, и вообще соединяет ли это их?
М. Лайтман: Это действие тоже объединяет. Есть еще много действий, которые мы пробуждаем, но еще не выполняем. Но этого тоже достаточно, чтобы пробудить их.
Ученик: Последний вопрос. Раньше Вы пользовались таким понятием: я что-то приношу, товарищ что-то приносит, и мы просим свет, чтобы спаял нас вместе. Вы использовали этот образ спайки. Спайка – это действие, которое называется объединением? Это то, что мы называем объединением искр, когда я даю какую-то часть, товарищ дает часть своего разбитого желания, неправильно направленного, и тогда что-то происходит, они соединяются?
М. Лайтман: Может быть, но это очень общий пример.
Хорошо, дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:20) Я слышал, что когда чувствуется тьма, и когда есть ощущение Творца, который тянет туда все-таки, то можно из этого сделать подъем к высшему. Я так услышал. Из сказанного я бы только хотел выяснить технику. Когда стараемся подняться к высшему в свойстве отдачи, надо ли пробовать выяснять, что такое свет следующего состояния, что такое хисарон высшего, как десятка более соединена? То есть, что нужно выяснять?
М. Лайтман: Включиться в высшего, и отсюда тебе станет ясно, что делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:26) Вопрос о конгрессе. Несмотря на то, что приезжают товарищи со всего мира, и здесь будет что-то большое, все это чувствуют, но есть какое-то ощущение, что конгресс нас немного «разбавляет». Есть такое чувство.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Вопрос, как мы этот конгресс используем, чтобы идти глубже, только глубже? Не так, что в чем-то это дает какую-то силу, но более общую, а не по-настоящему идти к лишма. Как правильно работать с конгрессом? И возможно ли это?
М. Лайтман: Нет. Ты хочешь сделать из конгресса два уровня. Я не думаю, что это возможно. Ты в каком-то месте наверняка раскроешь противоположность между ними. Я не могу сказать, что это возможно. Я боюсь, что мы не сможем поднять оба вместе.
Ученик: Вот об этом вопрос. Вы сказали раньше, что нет десяток на конгрессе. То есть это мощная, сильная работа двигаться внутрь к лишма, она ведь в десятках?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как сочетать работу в десятке на конгрессе? Возможно ли это?
М. Лайтман: Там это возможно, потому что чего не хватает на этом конгрессе – это отмены всех десяток по отношению к себе и по отношению к общему объединению. Когда мы в этой точке соединяемся, из нее мы можем раскрыть уровень нынешнего конгресса.
Ученик: Стоит ли нам во время конгресса делать собрание десятки, чтобы сконцентрировать себя, или это проблема?
М. Лайтман: Ты видишь, что РАБАШ, Бааль Сулам тоже, в любом месте, где он говорит об объединении, он делает это как раз через подъем десятки.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:52) Вы сказали, что есть три ступени – высшая, нынешняя и нижняя. Вы сказали, товарищу, несколько минут назад, что для того, чтобы включиться в высшего, тебе нужно оторваться от нижнего. В чем заключается работа оторваться от нижнего?
М. Лайтман: Выйти.
Ученик: Как оторваться от нижнего, чтобы включиться в высшего?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Что это за работа – оторваться?
М. Лайтман: Оторваться от нижнего – это значит не получать от нижнего его работу и, может быть, цель его.
Ученик: А что такое нижний в нашей работе?
М. Лайтман: Нижний – это нижний.
Ученик: Я, как бы понимаю, оторваться от нынешнего для того, чтобы включиться в высшего. А что значит оторваться от нижнего?
М. Лайтман: Если состояние нижнего – это твое нынешнее состояние, так тебе не от чего оторваться. Ты остаешься в нем?
Ученик: Пытаюсь выяснить отличие состояния нынешнее от нижнего. Чем они отличаются? Что такое нижний в работе?
М. Лайтман: Вчера.
Ученик: Нужно оторваться от него?
М. Лайтман: Нижний – это вчера, а высший – это завтра.
Петах-Тиква-Центр: (58:32) Вы сказали раньше, что не можете подобрать слова и хотите воспользоваться словами РАБАШа, они ближе к действию. Подумали, может, стоит прочесть полностью статью РАБАШа. Мы сейчас прошли только отрывок. Мы читали то, что высший выясняет для нижнего.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: (58:56) Мы читаем «Труды РАБАШа», 3-й том, 1912-я страница. Статья «Высший выясняет ради нижнего».
Высший выясняет для нижнего
Высший выясняет для нижнего ГЭ (потому что «не может узник вызволить себя [из тюрьмы]»). И высший делает экран на МАН нижнего, то есть силу отталкивания, пока он не станет получающим ради отдачи, и только тогда можно принять свет на МАН.
Это означает, что МАН есть желание получать, которое выражается с помощью молитвы, а молитва называется состоянием подъема МАНа, а ответ на молитву называется «МАД», прямой свет, высшее благо, отдача. А эта молитва, называемая МАНом, нуждается в условиях, то есть чтобы в этой молитве было исправление экрана, то есть чтобы намерение его было ради Творца, что называется «лишма».
А силы делать «лишма» следует получить у высшего, ибо нижнему не под силу начать работу, иначе как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточного вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные.
Получается, что корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая МАНом, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН, и дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо, до того как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи.
То есть высший передает нижнему вкус и наслаждение от желания отдавать, и благодаря тому, что нижний ощущает величие Творца, он начинает понимать, что стоит… как отменить себя перед Ним, так и отменить свое собственное существование.
И тогда он чувствует, что то, что у него есть существование, имеет место только потому что желание Творца таково, то есть у Творца есть желание, чтобы у нижнего было существование, однако сам он желает отменить свое существование. Тогда получается, что вся жизненная сила, которую он ощущает, идет за счет лишма, а не за счет него самого.
И когда он переживает такое чувство, называется, что у него уже есть исправление МАНа. И тогда он также готов получить МАД, ибо между ними уже нет никакого противоречия, так как и нижний тоже желает блага высшего, а не собственной выгоды.
И это называется, что когда высший дает нижнему мохин, он дает ему также и облачение мохин, как сказано выше, что он дает нижнему и высшее благо, и силу экрана, то есть желание отдавать. И это называется «от ло лишма приходят к лишма». [РАБАШ. 587. Высший выясняет для нижнего]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:33) По поводу искр и решимо. Искры – это когда человек чувствует, что у него были когда-то силы, и он знает этот потенциал, возможность отдачи, но у него нет этого практически, но есть какое-то ощущение у него в этом. Это то, что находится между ним и реализацией, это его авиют, по-простому. Это как будто бы кто-то другой, это как будто бы не его. Он чувствует это свойство.
Так что такое здесь МАН? МАН – это просьба, чтобы у него убрали авиют, или дали ему силы преодолеть авиют?
М. Лайтман: МАН – это то, что поднимает человек. Так скажи, о чем там МАН?
Ученик: Еще раз. Человек чувствует, у него есть некое ощущение отдачи, наслаждения, которое может быть в отдаче, что это хорошо и правильно. Но он чувствует, что он не может. Потому что у него это все теоретически. И тогда, я говорю, снова, он хочет это, но чувствует, что не может. И тогда это просьба о том, чтобы у него была возможность. Это является МАНом?
М. Лайтман: Нет. Нет. Прежде всего, МАН – это отдача или МАН – это получение? Что вообще такое МАН?
Ученик: МАН – то, что мы читали, это желание получать.
М. Лайтман: Получать.
Ученик: То, что мы читали. Желание получать наслаждение, но наслаждение от отдачи.
М. Лайтман: Есть разница, получает наслаждение от отдачи или получает наслаждение от получения?
Ученик: Конечно, есть.
М. Лайтман: Какая?
Ученик: Какая разница между наслаждением, которое исходит от отдачи, и наслаждением, которое исходит от получения? Акцент на наслаждении. В получении акцент на наслаждении, а в отдаче наслаждение – это как бы то, что сопровождает, это не главное, а то, что ты доставляешь наслаждение кому-то другому. То есть основной акцент он не на наслаждение, которое я получаю, а возможность доставить наслаждение другому.
М. Лайтман: Согласны с ним? Я не вижу ни тех, ни других. Не согласных и не несогласных.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:41) Он пишет, что МАН есть желание получать… А эта молитва, называемая МАНом, нуждается в условиях, то есть чтобы в этой молитве было исправление экрана, то есть чтобы намерение его было ради Творца, что называется «лишма». То есть это получение ради отдачи.
М. Лайтман: Я не очень точно слышал, что ты прочитал.
Ученик: Он говорит тут во втором абзаце. Это означает, что МАН есть желание получать, которое выражается с помощью молитвы, а молитва называется состоянием подъема МАНа, а ответ на молитву называется «МАД», прямой свет, высшее благо, отдача. А эта молитва, называемая МАНом, нуждается в условиях, то есть чтобы в этой молитве было исправление экрана, то есть чтобы намерение его было ради Творца, что называется «лишма».
М. Лайтман: И продолжение какое?
Ученик: Я понимаю, это желание ради отдачи, так? Вы спросили, согласны ли мы с ним?
М. Лайтман: В чем выражается желание получать ради отдачи со стороны нижнего?
Ученик: Он называет это молитвой, потому что он просит эту возможность, которой у него нет.
М. Лайтман: А на что он полагается, когда он просит?
Ученик: Если я понимаю Ваш вопрос, то это правильная просьба, потому что это просьба об отдаче. Есть всегда просьба об отдаче. Еще много. Может, товарищи добавят.
Петах-Тиква-Центр: (01:10:16) Я думаю, что он говорит здесь о процессе, который начинается с того, что человек хочет что-то кроме материальных наслаждений. Он не знает пока, что это, но он просит. Из связи с товарищами он обнаруживает, что у него нет желания отдавать. Он не понимает, что это, но он хочет этого, и у него нет этого. И тогда из этой просьбы, если действительно он хочет только этого, тогда, словами РАБАШа, он получает исправление на молитву, исправление на МАН.
И вместе с этим исправлением на МАН он обретает возможность работать с экраном и соединиться с высшим. Но здесь есть некий диалог, по крайней мере два-три раза: просьба-ответ, просьба-ответ с высшим. Он понимает, что он сначала получает для себя, хочет самонаслаждения, но заканчивается это желанием к отдаче. Поэтому, когда он говорит МАН – это путает, это не просто желание получать. МАН начинает с того, что он просит о духовном, даже не зная, что это. Тогда он получает исправление на молитву, получает экран для работы с ним, и тогда начинает работать.
Петах-Тиква-Центр: (01:11:48) Если я правильно Вас понял, Вы спрашиваете, почему нужно прийти к молитве о желании отдачи, к отдаче, как это выражается. Творение хочет прийти к подобию с Творцом, хочет прийти к слиянию с Ним, приблизиться к Нему. И оно поднимает молитву. Это и называется молитва об экране, чтобы у него было намерение, чтобы оно хотело доставить наслаждение Творцу. Отсюда исходит молитва.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:28) Творение может попросить что-то кроме получения, не получать? Может попросить не получать?
М. Лайтман: Да. Чтобы у него были силы быть против высшего, хотя высший и дает ему все. Он со стороны получает силы справиться с этим – не получать. Это похоже на сокращение.
Ученик: Но здесь кажется, что творение остается творением, оно просит получить. Оно не знает, что такое отдача, просит получить, потому что там есть что-то, что его притягивает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда высший производит исправление на эту просьбу и дает ему силы произвести обратное действие. Как он тут пишет, дает ему силы экрана – это желание сдерживать свет. И вопрос, что же творение делает кроме того, что хочет получать?
М. Лайтман: Что творение делает?
Ученик: Кроме желать получать. Оно даже не знает, что оно хочет получать. Что еще творение может сделать?
М. Лайтман: Может просить не получать.
Ученик: Но и здесь он говорит, что это то, что дает высший – экран.
М. Лайтман: Так выходит, что творение как бы говорит высшему, закрой свое желание по отношению ко мне.
Ученик: И это правильная просьба?
М. Лайтман: Нет, но так как бы получается. Если он не может об этом просить, он тогда высшего полностью отменяет. Так то, о чем он просит, дай мне, насколько ты хочешь, насколько ты думаешь, насколько ты считаешь.
Ученик: Просьба: дай мне то, что Ты считаешь нужным. Где же здесь тогда пересекается просьба нижнего, МАН и МАД, где они тут встречаются?
М. Лайтман: Все встречается в просьбе нижнего.
Петах-Тиква-Центр: (01:15:29) Может быть так? Нижний делает все, что может, чтобы действие было отдающим Творцу, но поскольку я желаю не получать, то я, очевидно, не осознаю это действие, что я только желание получать, но делаю все, что могу, чтобы сделать действие ради Творца, ради ближнего, что-то внешнее.
И тогда высший, то, что отвечает ему, по сути, он говорит ему, ты кусок желания получать, что ты себе думал. И тогда нижний понимает, что он работал в желании получать, но он, очевидно, получает силы, и это только от высшего. Получается, что нижний ставит экран со своей стороны, и Творец отвечает экраном со Своей стороны, сверху. И получается, что все это действие очевидно для того, чтобы нижний увидел, что он только желание получать, у него нет никакой другой возможности, если Творец ему не поможет.
М. Лайтман: Это достаточно? Это конец действия?
Ученик: Нет, это не конец действия, но он в данный момент получил силы продолжать это действие, потому что он думал, что он сейчас будет отдавать Творцу, большой праведник, избранный. Он видит, что он совершенно противоположен этому. Он хотел только получить, он видит свое желание получать, и теперь понимает, что ему нужно исправление, поэтому он еще больше нуждается в Творце. Сейчас он может продолжать, а раньше он думал, что он уже все, уже в конце находится, то есть ему раскрывается еще работа дополнительная.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:21) Вы сказали, что на конгрессе невозможно соединить две ступени. Ступень конгресса можно определить, что это только высший проясняет ради нижнего, он проясняет нам и келим, и Гальгальта Эйнаим, и также дает экран?
М. Лайтман: Но это не все действие. Действие начинается с нижнего и завершается нижним.
Ученик: Нижний находится на конгрессе. Чем отличается состояние конгресса от того состояния, в котором мы находимся сейчас в своих десятках?
М. Лайтман: Состояние человека, когда он находится один на один с Творцом, он может быть соединен и с десяткой. Состояние человека, который находится на конгрессе, он может быть соединен с десятками десяток. И это мощь.
Ученик: Можно сказать, что это больше связано с высшим, который проясняет для него все?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: В таком состоянии, когда он включается во все десятки, только высший проясняет для нижнего? Потому что нижний уже включен.
М. Лайтман: Верно в общем, да, когда человек может сказать, что «я свое завершил, а сейчас все находится в высшем» – это полная самоотдача.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:29) Вы очевидно хотели выяснить, что мы хотели сделать на конгрессе – это понятно. Поднять хисарон, над этим мы работаем из объединения между нами, из большого желания достичь слияния с Творцом, быть в лишма.
А здесь РАБАШ четко объясняет, как мы исправляем этот подъем к Творцу, как мы исправляем хисарон, который поднимаем к Нему. Все исправление здесь. Вопрос, я не знаю, можем ли мы действительно уловить то, что он пишет здесь? В общем, очевидно из статьи, что нужно просить экран и слияние с Творцом.
М. Лайтман: Это вопрос на 100% в отношении ко всей нашей работе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:29) Он пишет, что молитва, называемая МАНом, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН, и дает на него силу экрана. Высший дает силу экрана. И в последнем абзаце он говорит, что он дает ему также и облачение мохин, как сказано выше, что он дает нижнему и высшее благо, и силу экрана. Когда высший прекращает давать экран и начинает убирать свой экран, и дает экран нижнему?
М. Лайтман: Высший не прекращает свой экран. Для чего? Почему? Но когда нижний должен получить от него экран, когда нижний сделал решение и как бы произвел свои действия и видит, что его действия пусты, то тогда он получает от высшего силу наполнить его действия светом, и тогда выходит, что и высший делает работу нижнего. То есть нижний приходит к состоянию, что он обязывает высшего проделать самому всю работу, самому высшему, имеется в виду. Все. И на этом заканчивается работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:04) Здесь в статье РАБАШ говорит так. МАН есть желание получать, которое выражается с помощью молитвы, а молитва называется состоянием подъема МАНа, а ответ на молитву называется «МАД». И дальше он говорит, что эта молитва, называемая МАНом, нуждается в условиях, то есть чтобы в этой молитве было исправление экрана, то есть чтобы намерение его было ради Творца, что называется «лишма». Получается, что МАН – это молитва нижнего.
М. Лайтман: Включен в молитву.
Ученик: Но как в нижнем есть уже его намерение лишма? Ведь в нижнем нет пока что намерения лишма. Он обращается к Творцу, просит помощи, чтобы Он исправил ему намерение. Это называется подъемом МАНа, разве нет?
М. Лайтман: Мы говорим о нижнем, который соединяется с высшим, который…
Еще раз, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: С чем нижний приходит к высшему?
М. Лайтман: Нижний приходит к высшему только с одним: «Помоги мне прийти к отождествлению с тобой».
Ученик: Откуда он берет силы для такого требования? Откуда приходит ему такое требование? От высшего или от самого себя?
М. Лайтман: Разумеется, от высшего.
Ученик: Что же позволяет высшему дать нижнему такую просьбу?
М. Лайтман: Еще раз, что он требует от высшего? Помоги мне стать отдающим, как ты, отдавать, как ты. И на это высший опускает его с этого вопроса, до нуля, и затем поднимает его на уровень просьбы, но только с другой стороны. Не с той стороны, где он опускает нижнего, а с другой стороны, с другой линии, которая поднимает его к просьбе отдавать.
Ученик: (01:26:41) Высший как бы дополняет его просьбу?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Но что за триггер, который позволяет высшему дополнить его просьбу? Что движет Творцом?
М. Лайтман: Потому что вся просьба нижнего является результатом работы высшего над собой. Там не было никакой работы нижнего. А сейчас тем, что он дает нижнему это знание, эту возможность, то как бы он стирает это с себя, высший. Это то, что происходит.
Ученик: Получается, что нижний… Что он делает? Он поднимает просьбы, поднимает, поднимает разные просьбы. Но что превращает эту просьбу… Это как сперматозоиды и яйцеклетка. Что делает эту просьбу, которая сдвигает высшего? Это количество, это качество, это определенный тип просьбы?
М. Лайтман: Тип просьбы.
Ученик: Как он достигает этого типа просьбы?
М. Лайтман: Он пытается прийти к этому и не может. И тогда на это «не может», где именно и есть разрыв, он прорывается в просьбе, что высший обязан дать ему, потому что собственно этот прорыв – это постижение разницы между высшим и нижним, между Творцом и творением.
Ученик: Можно добавить еще вопрос? Мы сейчас перед конгрессом. Огромный вклад и в Израиле, и во всем мире. Как мы вместе создаем эту общую просьбу? И со стороны качества и количества, понятно, но качественно, чтобы действительно, как Вы сказали, чтобы не было отдельных десяток на конгрессе, и чтобы было состояние общей работы. Как нам поднять общую просьбу? Какая должна быть наша общая просьба? Какой она должна быть?
М. Лайтман: Чтобы была общая просьба.
Ученик: Как сделать ее именно общей?
М. Лайтман: Это Вы должны мне сказать. Вы должны составить молитву. Вы должны плакать о том, что наши сердца не находятся в слиянии. Единая просьба – она на нас, все остальное – это Творец. Ну, будем надеяться, что мы найдем слова.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:36) Статья начинается с того, что высший выясняет для нужд нижнего Гальгальта вэ-Эйнаим. Кажется, что, пока у человека нет Гальгальта вэ-Эйнаим, нет ощущения Творца, он находится только в поиске, в усилиях. Даже стремление выстроить молитву – это ощущение, что нам вообще не к кому обратить ее, мне некому передать эту молитву в своем сердце. Поэтому есть смысл в усилиях построить молитву, которая выясняет к кому, ты хочешь, чтобы она дошла. И ее нет у тебя.
Но в тот момент, когда мы получаем ощущение Гальгальта вэ-Эйнаим, мне кажется, что отсюда уже, так и написано, весь процесс уже переходит к нам. Только поиск Гальгальта вэ-Эйнаим, пока это не проявляется в нас, – это является нашей работой. Так я понимаю и чувствую. Нужно добавить что-то к поиску? Потому что мы делаем действия, и это пробуждает в нас желание, чтобы это достигло какого-то результата.
Вопрос в том, что мы можем сделать, чтобы это созрело до такого уровня, чтобы высший закончил выяснять в нас Гальгальта вэ-Эйнаим? Чтобы мы почувствовали высшего и почувствовали эту разницу, а оттуда начнем работать. Мы хотим ощутить это, чтобы в нас проявилась Гальгальта вэ-Эйнаим.
М. Лайтман: Нам нужно понять, почувствовать, определить, что все наши просьбы могут быть совершенно неправильными. Неправильными. Как это может быть? Мы просим быть дающими, мы просим быть объединенными. Мы хотим поменяться с Творцом даже. Чего только нет! Но все это пока что неверно. Нам нужно обратиться к Творцу с одной просьбой: слияние с Ним, с Творцом. Эти действия я могу отнести к своему желанию получать, к своему эго, к своему усилию против какой-то хорошей внешней силы. Но внешней! Как нам заменить силу Творца на силу, которая стучит в наше сердце и просит входа? Поговорим об этом.
Когда конгресс?
Чтец: В следующий четверг.
М. Лайтман: В следующий четверг, поработаем над этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:59) Когда Вы говорите о молитве, мы знаем, что это не только красивые слова, которые человек извлекает из своего рта, мы также знаем, что это внутреннее желание человека, которое поднимается сразу наверх. И чтобы сформировать это желание, мы должны работать над этим, мы должны предлагать усилия, стараться.
Поэтому я прибыл сюда, я хочу быть всеми силами на этом конгрессе. Что мы можем сделать, какие упражнения, действия, все что угодно? Что мы можем сделать сейчас, чтобы сформировать это желание? Я знаю, как и на уроке сейчас, я знаю, что мы организуем трапезы, я понимаю все эти вещи. Но должно быть еще что-то, чтобы поднять это общее желание, чтобы Творец ответил на него.
М. Лайтман: Да, это вопросы, которые есть у всех, и мы постараемся их прояснить, ответить на них в те дни, что остались до конгресса. Хорошо. Еще.
Чтец: Прежде чем перейдем к следующей части урока, споем песню.
М. Лайтман: Хорошо.
Песня (01:37:08)
Набор: Команда синхронного набора