Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 10-12 (в записи от 8-9.12.2003)
Чтец: На первой части урока мы будем смотреть урок в записи от 8 декабря 2003 года. «Труды Бааль Сулама», 388-я страница, статья «Дарование Торы», 10-й пункт.
(00:37) 10) И это то, что вызывает у нас этот неприятный вкус стыда и нетерпения в тот момент, когда мы получаем что-либо от других в виде одолжения. Ведь у Творца нет обыкновения, чего доброго, получать какие-либо одолжения. Ибо от кого Ему получать? А поскольку это не имеет места в нашем Корне, оно, как сказано, противно и ненавистно для нас.
И в противоположность этому мы ощущаем удовольствие и тонкое наслаждение во время любой отдачи нашим ближним, так как это существует в нашем Корне, который дает всем.
М. Лайтман: То есть природа Творца отдавать. И в той мере, в которой мы раскрываем эту природу, мы не в состоянии вытерпеть себя. И тогда это становится средством, трамплином для самоулучшения. Еще раз. Желание получать остается желанием получать, наслаждение остается наслаждением. Вопрос: от чего я в конечном счете хочу наслаждаться? Или я наслаждаюсь от наполнения келим, и тогда Творец позволяет человеку наполнить свои келим и наслаждаться без всякого ограничения, а человек предпочитает находиться в совпадении по свойствам, то есть обрести свойства Творца вместо того, чтобы наслаждаться их использованием.
То есть как ребенок, который вместо того, чтобы использовать маму, чем только можно, поскольку есть у нее такие качества по отношению к нему, что она хочет ему дать, хочет ему все позволить. Почему она хочет дать? Потому что у нее есть такое свойство. И вместо того, чтобы использовать свойство мамы, он желает выстроить себя в подобии ей. И тогда, прежде всего, он останавливает себя, делает сокращение, не хочет использовать ничего, получать от мамы, использовать ее. А потом начинает потихонечку получать от нее не для того, чтобы наслаждаться, а чтобы уподобиться маме.
И здесь возникает вопрос: так чего хочет Творец? Творец хочет, чтобы мы получили и наслаждались, или Он желает, чтобы мы были подобными Ему? Каково Его наслаждение: чтобы мы получили в наши келим и наслаждались в них, или Его наслаждение в том, чтобы мы были как Он? И из того, что Он сотворил стыд как самостоятельное творение, мы видим, что действительно Его цель – чтобы творения пришли и обрели форму, подобную Ему.
И это то, что он нам сказал в шестом пункте. Он пишет так. Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства…
То есть цель Творца – не наполнить получающие келим, а дать творению на основе получающих келим построить совершенство.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:53) Как такое может быть, что сложность подобна простоте?
М. Лайтман: Не понимаю вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:08) Ну, это пример, например, матери и ребенка. Когда ребенок хочет уподобиться матери, и вроде бы не хватает ему что-то дать или получать, как прежде…
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. Творец, как мать, Он не страдает от того, что творение страдает в получающих келим? Если ребенок не получает от матери, она страдает. Творец, Он не страдает от того, что мы страдаем, и наши получающие келим не полны? Или точнее, ты спроси, а что такое страдание Шхины?
Страдание Шхины – это когда творения не получают от нее, чтобы просто наполнить получающие келим, или боль Шхины от того, что творения не могут ей уподобиться, быть как она. Да? Дающими. Дающим.
Мы видим, что Дающий – это конечная цель. И Творец, проверяет человека согласно этой форме и в каждое мгновение, в каждую секунду, в каждом действии, только это Он измеряет. И не просто так написано, что Творец ненавидит тела.
А желание получать, если оно не принимает форму Дающего, то оно ненавистно в глазах Творца, так как эта форма противоположна совершенству, противоположна Ему. И поэтому эта вещь сразу ощущается в творении как страдание. Не просто так Он это сделал, а чтобы дать творению ощущение, каково состояние, которое не желаемое в Его глазах.
Ученик: Я спрашиваю о разнице, которая есть, между тем, когда творение получает наслаждения от отдачи и между тем, что оно будет отдающим. В чем разница и в чем качество этой разницы?
М. Лайтман: Ты говоришь так. Я получаю как творение два чувства. Первое чувство, первое ощущение – то, что я чувствую наполнения или отсутствия наполнения. А второе ощущение – ощущение Дающего. Он – Дающий, я – получающий, в результате есть стыд. Размер стыда соответствует размеру получающих келим, которые я хочу наполнить или я наполняю их. Как я прихожу к равенству этих двух ощущений? О чем ты спрашиваешь?
Ученик: (08:25) Я спрашиваю: разница между тем, что я получаю наслаждение от отдачи или когда я становлюсь уже сам отдающим, эта разница и называется стыдом? В чем отличие в свойстве стыда?
М. Лайтман: Стыдом называется ощущение свойства Дающего, относительно ощущения моего свойства как получающего, желающего Им насладиться. Он хочет дать мне наслаждение. Я чувствую это наслаждение и чувствую, насколько я его желаю. И вместе с тем, в ощущении этого наслаждения…
Передо мной находится наслаждение, какой-то там пирог стоит передо мной. Я его очень желаю, я весь аж дрожу, насколько я хочу этот пирог. И внутри этого желания, когда я настолько желаю пирог, внутри этого желания я чувствую также, насколько я слит только с желанием насладиться пирогом, а не находиться в связи с ощущением Дающего, обладать свойством отдачи, быть в свойстве отдачи.
Я проверяю разницу между чистым желанием получать, которое есть во мне, и тем желанием отдавать, которое его сотворило, между двумя этими корнями. Для меня это корневое ощущение в желании получать, в конечном, и в нем я чувствую ощущение корня, корня, из которого было сотворено мое желание получать. Все.
То есть я чувствую наслаждение, которое исходит из свойства Дающего и само свойство Дающего, а во мне это ощущается, наслаждение, которое исходит от Него, ощущается в желании получать, а свойство Дающего ощущается в бине, в искре бины, которая есть во мне.
Поэтому во мне есть два параметра, потому что как бы и в Творце есть два параметра. Есть свойство Дающего и что Он дает, свет, который исходит. Он Добрый, Творящий добро, и есть то благо, которое исходит от Него. Во мне есть желание получать и ощущение Дающего внутри желания получать. Малхут и бина.
И в малхут и бине я чувствую наслаждение, наслаждение от Него в малхут, и Его желание отдавать в бине. И тогда мне нужны оба эти данные – малхут и бина, что во мне, вывернуть их, как перчатку, которую выворачивают. И все. Вывернуть и все. И в этом я уже подобен Ему.
Ученик: (11:47) Так получается, вроде бы, в чем выбор, если я чувствую стыд...
М. Лайтман: Мой выбор – это усилиться с помощью группы в величии Творца, в величии Дающего. Увеличить параметр Дающего над параметром получения. И все. У меня нет ничего, кроме этих двух – малхут и бина. Свет и кли. Нет, тут больше. Только два. Творец и творение.
Ученик: И это должно быть...
М. Лайтман: И каждый раз я должен заботиться, чтобы величие Творца, то есть величие свойства отдачи во мне всегда было больше, чем ощущение наслаждения. Чтобы бина была больше малхут, и тогда я всегда могу исправить малхут, чтобы она обладала свойством бины, чтобы малхут включилась в бину, чтобы бина придала ей форму, а внутри нее будет малхут. А не наоборот, когда бина использует малхут, когда я с помощью ощущения ближнего, как человек, использую ближнего.
Я не вижу вопросов. Что сегодня произошло?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:24) Можно спросить, почему… Где находится этот стыд, в каком месте, ведь это же творение?
М. Лайтман: Стыд, почему он не находится явно перед нами? Потому что если мы бы чувствовали Дающего сейчас, вместе с небольшим наслаждением, которое исходит от Него, мы бы убежали от этого, только чтобы его не чувствовать.
Ученик: В чем разница, в порядке миров, может быть? В чем разница? Есть такая вещь, что в каком-то месте находится стыд, или он вообще везде находится?
М. Лайтман: Где мы это учим в парцуфах, в мирах, где стыд? Мы изучаем получающие келим, есть кли, которое хочет наслаждаться, и есть наслаждение, которое приходит, чтобы его наполнить. А где экран между ними? Экран – это то, что выстраивается из ощущения стыда, когда кли желает уподобиться Дающему, ощущение стыда находится в основе этой структуры.
Почему это не называется так в порядке строения миров? Потому что ощущение стыда было до Первого Сокращения. После Первого Сокращения нет ощущения стыда, потому что я вышел из свойства получения, и сейчас я ищу только способ, как быть подобным Дающему. Я уже не получаю от Хозяина, я уже ищу, как я Ему дам. И тогда все мои действия во всех парцуфах и на всех ступенях от бесконечности до этого мира – это именно обретение славы, свойства Дающего. Я отдаю, я наслаждаю Его. Так там нет стыда.
Там, где есть экраны, там корень стыда превращается в славу. Слава не для меня, слава Творца в моих глазах. То есть это не ради собственной гордыни. Ты можешь сказать, что это для моей славы, но это потому что во мне есть свойство, форма Творца. Поэтому у нас нет проблем со стыдом на всех ступенях святости от Эйн соф до этого мира. В этом мире нет стыда, потому что нет Создателя явного.
(16:14) А где есть стыд, если так? Когда мы начинаем подниматься снизу вверх по ступеням, тогда каждый раз в этих подъемах раскрывается нам стыд, разница между нашими неисправленными свойствами, но которые я в состоянии исправить. Не просто так мне раскрывают, кто я относительно Него. Это просто сжигает человека, он не может себе представить такое. Это удар по желанию получать, и дают это только в той мере, в которой ты готов исправить. Это называется, что поднимают в святости и не опускают.
Ты выходишь на следующую духовную ступень с ее левой стороны, ты чувствуешь стыд, ты входишь в это ужасное ощущение, но ты уверен, что в своей основе ты упадешь, пройдешь это ощущение и пойдешь дальше, на подъеме. Потому что дать тебе ощущение стыда чуть больше, чем это, – это сжечь келим. Желание получать уже не сможет встать, это будет удар. Ты как бы внесешь такую боль, которую нельзя преодолеть. Он тогда будет только убегать от такого состояния. Что угодно, только не это.
Поэтому ощущение стыда дают только по капельке, маленькими порциями душе, насколько она себя подготовила. Нет чего-то, что было бы настолько противоположно желанию получать, чем это ощущение. Поэтому все законы, которые есть у нас относительно ближнего, товарища, они начинаются с запрета вызывать стыд в человеке. На этом также основано воспитание каббалистическое. Не надо читать человеку мораль: «Ну-ну-ну, стыдись!» Нет, нужно ждать, пока не поумнеет и сам не раскроет стыд, разницу между ним и Дающим. То есть в духовном запрещено человек стыдить, читать мораль, давать наставления. В материальном нечто иное, но в духовном запрещено.
(19:42) Я помню, когда мы с моим товарищем Хаимом Малка из Реховота пришли в синагогу к РАБАШу и там были кресла. Были кресла, и мы сидели. Во время трапезы мы сидим на такой скамье, и вдруг она ломается, падает. Там были такие скамейки, которые сделаны из дерева. И я тогда заказал такие треугольники из железа, и мы начали делать.
Он взял отпуск на работе, я взял. Мы пришли поработать целый день, чтобы так закрепить эти скамьи. Там много скамей. Может быть, двадцать столов, сорок скамей.
И мы тогда работали целый день. И я помню, что во время работы я стучал молотком по дереву так, чтобы укрепить. И спустился Ребе из своей квартиры, и он начал объяснять мне, что вот это надо так закрепить, а это так. Я говорю: «Ты бы лучше мне внутренние мои вещи объяснил». Он говорит: «Это запрещено».
Здесь ты сам обязан найти: что ты делаешь, почему это неправильно, и как сделать правильно, все этапы, все точки. Запрещено тебе говорить что бы то ни было. Он может стоять рядом с тобой, видеть, что ты просто как бы ломаешь палец, или ломаешь дерево, ну в духовном только смысле – делаешь ошибки. И запрещено ему говорить. Так. Я помню, мы строили суку, какие крики были, но в чем-то, в чем-то духовном – нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:03) Так что тогда является советами каббалистов?
М. Лайтман: Советы каббалистов, это советы, есть много советов. Но ты не найдешь в каббалистических книгах фразы: ой-ой-ой, что ты делаешь? Постыдись. Кто ты?
Ученик: А пророки?
М. Лайтман: Пророки. Прежде всего еще надо понять, что они говорят. А второе, они не обращались к народу… они обращались как бы к народу, но на самом деле к нам. Нам это еще раскроется.
Ученик: Основа стыда, это когда человек ощущает, что он не как Дающий?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Основа стыда является в том, чтобы быть Дающим? Для того чтобы получать от этого наслаждение, быть Дающим?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так, если я прихожу к ощущению Творца в чем-то, и я, разумеется, наслаждаюсь совпадением по свойствам. Наслаждение, совпадение по свойствам, это называется наслаждением для себя? Это вопрос, или нет?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Разумеется, нет. Потому что он говорит, это в том отрывке, который мы читали, что наслаждаться совершенством можно, это не называется ради получения, потому что ты уже раньше проделал действия отдачи. Как может быть, что ты наслаждаешься отдачей ради получения?
Ученик: А что тогда такое клипа?
М. Лайтман: Клипа – это хисароны в святости. Это нечто, что существует на самом деле. Это воображаемая вещь, которой нет в природе. Она есть только потому, что в святости все еще, скажем так, клипа – это те самые свойства, которые ты сейчас можешь исправить, но еще не исправил.
И не просто так твои качества неисправленные. То, что я сейчас не могу исправить – это не называется для меня клипой. Я просто не знаю, это не существует и не считается каким-то моим хвостом, что я виноват, что я обязан. Но на текущей ступени в тот момент, когда я все еще не исправил то, что мне раскрылось и то, что я мог исправить, то, что стоит передо мной как соблазн, с которым я не справился – это называется клипой.
А кроме этого нет системы клипот гдле-то там. По отношению к кому она стоит и раскрыта, если не по отношению к кли? Мы говорим только по отношению к келим. Не может быть, чтобы существовало что-то вне того, что я раскрываю. Все остальное только в потенциале существует, что я могу раскрыть, но не раскрылось, не существует практически, не присутствует практически в реальности.
Ученик: (25:58) Так как, может быть тогда в духовном клипа, если есть возможность что-то исправить, и ты не исправляешь это, тогда как бы не в духовном?
М. Лайтман: Я не знаю, почему не в духовном. Ты спрашиваешь, как может быть, чтобы в человеке было желание получать ради получения, и он находился в духовном мире.
Так я говорю тебе, это желание получать ради получения, оно существует, как разбитые келим, когда человек находится в возможности их исправить, но пока что они не раскрываются, и как будто управляют человеком. И та часть, в отношении которой он должен решить, что он не исправляет, потому что у него нет относительно этого, не заложена в него сила от природы – это называется клипой.
Поэтому я сказал, что это воображаемая вещь, иллюзорная, что на самом деле, кроме Творца и Его единственности, нет чего-то, что существовало бы. Все остальное – это раскрываются понятия, ощущения только для того, чтобы раскрыть единственность и совершенство, которое действительно существует. И это я должен раскрыть.
Ученик: Ну и стыд же тоже такой же?
М. Лайтман: Стыд – это тоже воображаемое состояние.
Ученик: И желание получать?
М. Лайтман: И желание получать в неисправленной форме, оно тоже иллюзорное. Нет такого. Только раскрывается, чтобы мы почувствовали, что мы в бессознательном состоянии. Так оно.
Поэтому действительно, кроме мира Бесконечности, не существует никакого состояния, а все остальные состояния существуют только для того, чтобы мы Его раскрыли, и что мы находимся в Нем. Он приводит нам пример с подвалом, всякие такие примеры.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:47) Может ли человек причинить стыд всей группе?
М. Лайтман: Может ли товарищ в группе привести к стыду группы, вызвать стыд в группе? У тебя вопрос скорее такой. Есть ли в группе, как в сочетании душ, как в команде – это как единое целое, как единый кулак, это не то что там есть много людей. Так есть команда, есть единая группа.
Есть ли понятие стыда группы? Я не знаю, как сказать, потому что тут есть многое, но я бы сказал – нет. Потому что группа – это духовное понятие, которое состоит только из исправленных стремлений каждого. Это называется группой. Насколько каждый вкладывает, потому что хочет уподобиться Творцу, может или не может, неважно, но это его отдача. То есть это уже чистое действие, которое не вызывает стыд.
Петах-Тиква-Центр: Мы продолжаем урок за 09 декабря 2003, изучение статьи «Дарование Торы», 11-й пункт.
Чтец: (31:07) 11) Теперь мы нашли понимание (букв: «раскрытие глаз»), позволяющее видеть цель творения, определенную как «и слиться с Ним», в ее истинном виде. Ведь всё это величие и слияние, которые обещаны нам, как результат нашей работы в Торе и заповедях, есть не больше и не меньше, чем уподобление ветвей своему Корню, где всё наслаждение и райское удовольствие, как и всё возвышенное, автоматически привлекается естественным образом.
Как выяснилось выше:
наслаждение есть не более чем подобие по форме своему Создателю. А когда мы уподобляемся в своих глазах всякому явлению, имеющему место и существующему в нашем корне, мы испытываем наслаждение;
а всё, что происходит с нами, но не существует в нашем корне, – такое явление становится невыносимым и отвратительным, или настоящим страданием, как и обязано быть с таким явлением.
И естественным образом получается, что вся наша надежда зависит от меры подобия нашей формы нашему Корню и определяется ею.
М. Лайтман: Что нам здесь объясняет Бааль Сулам в 11-м пункте? Он говорит, что цель творения – это не получение наслаждения в получающих келим, а получающие келим были созданы, как получающие келим, которые чувствуют благо и наслаждение, когда они наполняются для того, чтобы в такой форме быть только основой для построения творением дополнительных келим, келим слияния. И вот это ощущение наслаждения в этих келим слияния – это и есть ощущение Доброго и Творящего добро, то, что хотел Творец дать творением, и называется дать добро своим творениям.
И то, что он пишет здесь в середине этого пункта, что наслаждение есть не более чем подобие по форме своему Создателю. И нет никакого другого наслаждения, ни по какой-либо причине не считается наслаждением в глазах Творца. И так это должно быть принято и у нас, что только лишь наслаждение от подобия по форме должно наполнять нас. В общем-то это и является доступным наслаждением, которое можно получать, и к этому наслаждению мы стремимся.
Потому что на самом деле, в действительности, это наслаждение находится в нашем корне по-настоящему, в истинном виде. А все остальные наслаждения, которые есть в желании получать, они нужны только для того, чтобы направить нас с помощью этих наслаждений, для того чтобы мы могли прийти, быть в отдаче Творцу, то есть прийти к подобию по форме с Ним.
(35:29) Я прочитаю этот пункт еще раз. 11-й пункт.
(Читает и комментирует первоисточник)
11) Теперь мы нашли понимание (букв: «раскрытие глаз»), позволяющее видеть цель творения, определенную как «и слиться с Ним» …
То есть слиться с Ним является целью. Почему наслаждение и удовольствие не являются целью? А цель именно в том, он говорит, что это «и слиться с Ним», так он ее определяет.
Ведь всё это величие и слияние, которые обещаны нам, как результат нашей работы в Торе и заповедях...
То есть с помощью Торы и заповедей, средств, которые находятся в нашем распоряжении, которые, в общем-то, не очень в нашем распоряжении находятся, так как заповеди – это действия, которые мы можем делать с помощью света, возвращающего к Источнику, то есть света Торы. То есть это все не совсем находится в нашем распоряжении, мы для этого должны обращаться к Творцу. Но это те действия, которые действительно записываются на наш счет.
И это не больше и не меньше, чем уподобление ветвей своему Корню...
Это значит, что намерение ради отдачи на фоне этих наслаждений должно быть у человека в сравнении с тем намерением, которое есть у Творца. И наслаждение, которое посылается от Творца и чувствуется человеком – это всего лишь средство связи между ними, что на основе, на фоне этого наслаждения они могут сравнить их намерения.
…где всё наслаждение и райское удовольствие, как и всё возвышенное, автоматически привлекается естественным образом.
…наслаждение есть не более чем подобие по форме своему Создателю.
То есть только при сравнении намерений ради отдачи друг друга.
А когда мы уподобляемся в своих глазах всякому явлению, имеющему место и существующему в нашем корне…
А в нашем корне кроме отдачи нет ничего другого, мы испытываем наслаждение…
Согласно подобию свойств.
…а всё, что происходит с нами, но не существует в нашем корне, – такое явление становится невыносимым и отвратительным, или настоящим страданием, как и обязано быть с таким явлением.
И естественным образом получается, что вся наша надежда зависит от меры подобия нашей формы нашему Корню и определяется ею.
(39:03) То есть Творец хотел, чтобы творение было с тем же намерением ради отдачи, или просто в отдаче так, как есть у Творца, что в этом заключается наслаждение, потому что в нашем корне есть желание отдавать. И тогда Он создал творение, чтобы это творение почувствовало отношение Творца к нему как наслаждение, и на основе этого отношения оно будет строить намерение ради отдачи, как есть в Творце намерение отдавать.
Почему в творении намерение называется «ради отдачи»? Потому что в творении есть само действие получения наслаждения, ощущения Творца, который дает ему наслаждение, и на это наслаждение он выстраивает намерение, что он наслаждается ради отдачи. В таком виде он становится отдающим как Творец, который отдающий без того, чтобы получать от кого-то, ведь от кого Он может получать.
И в такой форме тогда приходят и Творец, и творение в равенство, соответствие по намерению. Потому что в духовном намерение – это суть Творца и исправленного творения. А все, что касается доставления наслаждения Творцом творению, и получение наслаждения творением в получающие келим, – это как основа, как связь между ними, когда над этой связью они уже строят равенство отношений между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:09) Так что такое Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Добрый и Творящий добро имеется в виду наслаждение, которое творение получает от подобия по форме с Творцом. То есть, когда его намерение ради отдачи равно намерению Творца давать.
Может быть, нарисуем. Здесь Творец, а здесь творение. Творец дает творению наслаждение, да? Намерение Творца отдавать, давать. Скажем, мы назовем это природой. Природа Его давать. А природа творения получать. Творение строит над своей природой, как отраженный свет (ор хозер), также намерение на отдачу. И получается, что у Творца – намерение давать, – это Его природа. А у творения намерение отдавать – это не его природа, но оно может выстроить его над кли, которое получает. И тогда получается, что Творец и творение равны, согласно подобию намерений.
Чертеж: (43:40)
И тогда творение может получать то, что есть внутри Творца, и наслаждаться этим, потому что это находится в природе Творца.
И тогда наслаждение, которое есть от подобия по форме – это, в общем-то, по сути заключается в том, как говорят, что цель творения – наслаждать Его творения.
Чертеж: (44:29)
Когда на кли, на желание получать было сделано Первое сокращение, над ним тогда уже находится экран. И над экраном построено кли намерений, это отраженный свет (ор хозер), который строится на основе прямого света. И в этот отраженный свет здесь уже облачается Творец. А в получающее кли облачается наслаждение, которое ощущается в получающих келим. А над экраном облачается наслаждение, которое чувствуется в отдающих келим.
Чертеж: (45:33)
Конечно же, нет тут двух разных келим или что-то такое подобное. Нет, ну как сказать? Это в одном и том же кли, только уже после того, когда был установлен экран на него, экрана и отраженный свет.
Ученик: А что в этом контексте цель творения и исправление творения?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Что такое исправление творения и цель творения?
М. Лайтман: Ну, есть тут в отношении этого, конечно же, работа и в цели творения, и в исправлении творения.
Ученик: Это, чтобы прийти к намерению ради отдачи?
М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает. Что это за работа по исправлению? Работа по исправлению – это установление намерения ради отдачи. А что еще надо? Над чем еще работать?
Ученик: Над целью творения.
М. Лайтман: Я должен делать что-то еще, чтобы кроме отраженного света, кроме кли исправленного, я не понимаю, что еще?
Ученик: (47:14) Есть исправление кли, есть получение света.
М. Лайтман: Ну, хорошо, конечно же, в соответствии с теми экранами, которые творение обретает, как следствие его работы в Торе и заповедях, то есть когда он делает действия над желанием получать, у него есть сейчас намерение ради отдачи. И, конечно же, когда есть у него намерение ради отдачи, он их реализует.
Ну, раздели это на две части, что у меня есть желание получать, которое я привожу к осознанию зла и тогда я обращаюсь, молюсь к свету, возвращающему к Источнику во время учебы, вместе с группой и так далее. И тогда ко мне приходит свет, который меня возвращает к Источнику и постепенно строит во мне экран.
С помощью экрана я уже делаю расчет и получаю ради отдачи в кли, которое называется намерение ради отдачи в рош парцуф, это продолжение того же действия. Все время я намереваюсь достичь конца действия в изначальном замысле, уподобить себя по форме с Творцом, как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что должны направлять себя, намереваться не просто прийти к подобию, потому что нет в этом ничего, какого-то содержания, а нужно стремиться к Торе. То есть к Торе, которая называется Торой жизни, то есть к наслаждению, которое приходит благодаря подобию по форме, ведь Он называется Добрый, Творящий добро.
То есть, как сказать? Это та точка, с которой началось творение, когда Творец хотел насладить творение свое, чтобы творение наслаждалось Его природой, отдающей, дающей, и не результатом, а самой природой Творца.
«Я люблю давать, Я строю тебя так, чтобы ты наслаждался тем, что Я тебе даю. Но Мое намерение не в том, чтобы ты наслаждался тем, что Я даю тебе, потому что это низко и это не Я, и это несовершенно. А Я хочу, чтобы ты научился в своих обратных, противоположных келим, научился тому, как Я даю, научился от Меня этому действию отдачи. И когда ты будешь Дающим, как Я, ты будешь наслаждаться тем, что в тебе уже есть эта природа Дающего».
Это называется прийти к статусу Творца, быть как Он, то есть не по действию быть как Он, а по природе Его, таким, каким Он является. Потому что это только может являться совершенством. Творец совершенен, и Он не может создать что-то менее совершенное, чем Он сам по ступени Своей.
Продолжим.
Чтец: (50:49) 12-й пункт.
12) Так сказали наши мудрецы (Берешит Раба, 44:1) в вопросе: «Какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения». Конец цитаты.
И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей. Ибо «диким ослом рождается человек»1. Ведь когда он выходит и рождается из лона творения, он пребывает в абсолютной грязи и низости, что означает великую эгоистическую любовь, заложенную в нем, когда все его движения постоянно вращаются вокруг него самого без малейших искр отдачи ближнему.
Так что в этот момент он находится на максимальном расстоянии от Корня, то есть они диаметрально противоположны:
поскольку Корень является полностью отдающим, без каких-либо, страшно подумать, хоть малейших, искр получения;
а этот новорожденный целиком находится в состоянии получения ради себя без каких-либо искр отдачи хоть в чем-либо.
И потому его состояние определяется как низшая точка низости и грязи, которая только существует в нашем человеческом мире. И по мере роста он будет получать от своего окружения частичные порции «отдачи ближнему». И это, несомненно, зависит от [шкалы] развивающих ценностей, которая присуща данному окружению.
И в этот момент его тоже начинают воспитывать в исполнении Торы и заповедей – в духе эгоистической любви – ради вознаграждения в этом мире и в будущем, что называется «ло лишма», так как невозможно приучать его другим образом.
А когда он растет и становится старше, то ему раскрывают, как перейти к исполнению заповедей лишма, то есть только с особым намерением, лишь доставляя наслаждение своему Создателю. Как сказал РАМБАМ (Законы о возвращении, 10:5), что женщинам и малолетним не следует раскрывать [возможность] заниматься Торой и заповедями лишма, ибо не смогут они вынести это. И только когда они вырастают и обретают знание и разум, их можно обучать лишма.
И как сказали наши мудрецы: «От «ло лишма» приходят к лишма»2, что определяется намерением доставить наслаждение своему Создателю, а не ради какой-либо эгоистической любви, во что бы то ни стало.
И благодаря естественному свойству, заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое знал Дающий Тору, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец сказал: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу ему». И получается, что это творение постоянно развивается и поднимается вверх по ступеням и уровням упомянутого величия, пока ему не удается уничтожить в себе все искры эгоистической любви, и все заповеди, исполняемые его телом, поднимаются, и он совершает все движения свои только на отдачу. Так что даже необходимый минимум, который он получает, тоже идет с намерением на отдачу, то есть чтобы он мог отдавать. И потому сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения»3. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: (55:29) Что он хочет нам объяснить в этом 12-м пункте? Как мы приходим к подобию по форме с Творцом, к этому намерению ради отдачи, к этому статусу, к котором Он хочет видеть нас.
Чтец: Друзья, мы сейчас переходим к прямой трансляции с Равом, и до этого мы споем вместе песню.
Песня (56:05)
Набор: Команда синхронного набора