Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 января 2022 года

Часть 1: Просим Творца заполнить место между нами

Чтец: Мы находимся в подготовке к Всемирному конгрессу 2022 года «Каббала для всех» – «Подъем над собой» – на седьмом уроке конгресса «Просим Творца заполнить место между нами».

М. Лайтман: Да, есть отношения человека к месту (имеется в виду место между нами), и отношения между человеком и товарищем. То есть в первую очередь мы должны выстроить отношения между человеком и товарищем, а там уже между человеком и местом – Творцом. Место между нами, оно пустое. Для того, чтобы пробудить нас к объединению между нами и раскрыть, что это место не пустое, а что есть там то же самое отношение, которое мы хотим, чтобы раскрылось между нами: ненависть или любовь, притяжение или отталкивание, – так мы и строим. Поэтому написано, что «Вы Меня сделали». Мы строим как будто бы это понятие, которое называется «Борэ», раскрываем его между нами, согласно нашему желанию. Этим мы называемся «творением», свободными, которые могут сами устанавливать: что это за сила, которая заполняет отношения между нами. Так мы раскроем Творца (как Доброго или как Злого) и себя в мире добра или в мире зла.

И всё это в наших руках, и всё – относительно того самого места, которое отдаляет нас или, наоборот, может связать нас. Поэтому Борэ (Творец) называется «Местом». Есть заповеди между человеком и товарищами, и человеком и Местом – Творцом. Мы должны заполнить это место между нами. Творец специально сотворил это место, как желание получать, силу эгоистического отторжения от других. Поэтому у каждого, у кого раскрывается желание получать эгоистическое – это сила Творца так раскрывается противоположным образом, для того чтобы призвать, привлечь нас к исправлению. Поэтому мы всегда работаем с Творцом – насколько Он раскрывается в связи между нами в виде отталкивания или в виде притяжения. 

И отсюда есть у нас все заповеди: отношения человека с ближними, и человека с «Местом». И из того, что я произвожу с товарищами разные действия, чтобы связаться с ними, я прихожу к тому, что это – как действие между мной и Местом, Творцом. То есть я раскрываю Его, как наполняющего место между нами. И по мере моего успеха связаться с товарищами, я обнаруживаю, что это место между нами становится из неживого места местом высшей силы: притяжения, объединения, любви. И поэтому имя Творца раскрывается, как «Любовь». Этим мы поднимаемся на последнюю, самую высокую ступень наших отношений – к любви. (04:51)

Поэтому всё наше внимание нам необходимо уже обращать не на себя, а, наоборот, на то, что между нами: отношения между нами, место между нами. И эти отношения, то самое место, которое кажется нам, как место пустое, мы обнаруживаем потом, что это самое высокое место, особое, это место, которое нас порождает, работает с нами, сближает нас. И поэтому из отношения между человеком и товарищем мы приходим к отношениям между человеком и местом, пока не раскроется это место связи между нами, как полное света любви. И так мы приходим к исправлению.

И поэтому слово «место» становится очень важным словом, существенным. И это, в принципе то, на что нам нужно обращать внимание, что есть только мы – эгоисты, такие индивидуалисты-одиночки. И это место сейчас нас разделяет и начинает играть с нами: насколько мы далеки, насколько мы близки – проявляется в разных видах отношений между нами. И всё это благодаря «Маком». Творец, который между нами меняется, играет так с нами, Он в принципе пробуждает в нас различные формы и виды отношений, и этим Он нас возбуждает, разогревает, притягивает к Нему. 

И также мы видим, что, по-видимому, это происходит при исправлении мира. Из того, что мы увидим себя, находящимися действительно в эгоизме, в огромной ненависти по отношению друг к другу, и уже устали, уже больше не способны жить в этом, то мы начнем относиться от безвыходности в отношениях между нами, к месту связи между нами, совсем уже по-другому. И так человечество тоже подойдет к этому. (07:51)

Поэтому то, чего мы в конечном счете просим, – чтобы Творец (а это сила соединения, любви, такое свойство, которого нет в нашем в мире), Он всё время растит нас в том, мы всё больше отдаляемся друг от друга, ненавидим друг друга, и начнем узнавать, насколько важны отношения между нами. И так мы раскроем, что место между нами – это место живое, это особое место, это место, которое наполнено высшей силой, мудрой, чувственной. И там, на этой дистанции между нами находится весь духовный мир, весь План творения, Цель творения, и находится всё то, что, собственно, создает расстояние между нами. 

И нужно на это обращать внимание, что вся наша работа в конечном счете – так перекрывать (понятно, что не физически, а чувственно и разумом) в связи между нами всю эту дистанцию разными видами и способами, что мы этим сможем раскрыть Творца в полном виде. А раскрытие Творца – из противоположных состояний, по ступеням – насколько мы можем представлять себе Его, потому что Он раскрывается, как сила отталкивания, сила, которая против нас, пока мы не переходим к силе создающей, сближающей, соединяющей вплоть до силы любви, которая присутствует и наполняет весь мир. Это, в принципе, всё изменение в нашей работе. Это то, что мы должны проходить на каждом этапе. И так мы раскрываем Его. (10:24)

Поэтому надо обращать внимание не на то, что находится в каждом, а на то, что есть между нами: как мы относимся к этим расстояниям в связи между нами, к отношениям между нами, как мы обращаемся к тому самому месту, которое сейчас пустое, и мы хотим его раскрыть, как место, полное объединения и любви. 

Итак, седьмой урок «Просим Творца заполнить место между нами». А ничего другого и не нужно. И тогда получается, что мы становимся всё меньше и меньше, а Творец наполняет это пространство связи между нами настолько, что мы вообще перестаем чувствовать, что находимся друг от друга на каком-то расстоянии, а всё связывается и соединяется в огромном соответствии. Насколько мы приближаемся к нашим исправлениям, мы увидим, что нет места между нами, что Творец, который наполнял это место духовными ступенями, также раскрывается вместе с нами, что нет различия между Творцом и творениями. 

Ну, это уже состояние очень высокое, а мы начнем с нашего места. Секунду, есть у нас уже вопросы. (12:41)

Вопрос (Merkaz 1): Где правильно вкладывать, чтобы достичь места между нами?

М. Лайтман: Только в этом месте. Всё внимание нам надо обращать на место связи между нами, то есть на отношения между нами: характер отношений, суть отношений, – только на это. Не на себя! Никому! Потому что на себя – это клипа, это как будто ты оставляешь Творца (а это место связи между нами), и обращаешь внимание на себя. 

Поэтому всё время всё наше внимание должно быть на связи между нами: тип связи, сила связи, характер связи, – пока эта связь не станет ощутимой. Это уже называется, что ты входишь в ощущение духовного мира, и Творец находится в этом месте, везде – «слава Его наполняет весь мир». И так мы работаем, пока не станем, как некие такие частички внутри Творца. Есть еще и еще ступени. Но это то, что нужно сделать. Сначала необходимо поменять: то, что ранее было важно и что было второстепенно – на то, что теперь стало важным и вторичным. То есть не мы теперь важны, а место связи между нами важно, – там в устремлении к объединению и любви, мы ожидаем раскрыть силу объединения и силу любви, а это – Творец. (14:55)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Почему мы говорим, что место между нами пустое? Почему оно, собственно, не полно, но только – в отрицательном виде? 

М. Лайтман: Мы вначале вообще не обращаем внимания на место. Что такое – место между нами? Скажем, есть ты, есть я и еще несколько человек в десятке. И где тут место? Что такое место? То есть нам нужно перейти с физического места, в место чувственное, в суть связи между нами – насколько мы далеки или близки друг другу. И в этом месте вначале нам будет казаться, что это – отношения между нами. Ну, ладно, пусть так. Скажем, я вышел из дома и нахожусь уже далеко от дома, – но я же чувствую домашних. Они находятся в отношениях со мной, и это не называется, что я отдалился. Физически – да, отдалился, но душой, может быть, я еще ближе стал. Потому что физическое расстояние действует таким образом, что есть у нас еще большее устремление друг к другу. 

И когда я начинаю работать с товарищами, я стараюсь почувствовать их, что они находятся близко ко мне и я к ним, конечно же. И потом нам нужно почувствовать, ну хотя бы понять сейчас, что место связи между нами должно быть полно силой объединения и любви. И у этой силы объединения и любви есть суть, сущность того, Кто порождает это объединение и любовь. И это – Творец (Борэ). Поэтому Он и называется «Бо у-рэ» («приди и увидь»). К чему мы должны прийти? От любви к творениям – к любви к Творцу. От раскрытия связи между нами – к раскрытию связи с Творцом. И в этой связи мы действуем, пока связь между нами не станет такой, что мы будем чувствовать не себя, а только Творца, который наполняет всё мироздание. (17:48)

Ученик: Так в какой плоскости находятся отношения между нами сегодня, в отличие от места, в которое мы должны прийти?

М. Лайтман: Это ты должен раскрыть, ты должен показать суть связи. Ты это определяешь. Поэтому Творец называется «Борэ», Бо у-рэ – «вы Меня сделали». Чем больше мы Его раскроем, чем больше будем готовы к связи между нами, более практической, качественной – согласно этому мы раскрываем Творца. Так и будем называть Его, давать Ему Имена.

Ученик: Но почему то, что есть между нами сегодня, не называется местом, но только в виде, противоположном месту любви?

М. Лайтман: Потому что ты еще не раскрываешь ничего другого, кроме физического места. Это то, что Творец сотворил изначально: ты чувствуешь себя, начнешь развивать свои ощущения – с ощущения к физическому месту. Это тоже чувственно, а кроме этого, вообще ничего нет. В действительности – только ощущение. Но это ощущение действует в каждом, даже на неживом-растительном-животном уровнях, но когда мы начинаем развивать наше отношение к тому месту, которое между нами, то это называется, что мы начинаем уже относиться к Творцу.

И поэтому мы вот так приходим к определенному типу, характеру силы отношения между нами: положительной-отрицательной, – пока не захотим полюбить друг друга или поубивать друг друга. И так мы, в конечном счете, настраиваем наши келим и делаем их более тонкими, для того чтобы чувствовать Творца. Всё зависит от силы и частоты упражнений, которые мы производим в отношениях между нами, чтобы прийти «от любви к творениям – к любви к Творцу». Направление понятно, всё зависит только от количества исправлений, действий, которые мы будем проделывать. И поэтому мы приближаемся к конгрессу, на котором действительно хотим сделать действия по объединению с максимальной силой.

И в этой работе мы также находимся взаимным таким образом в связи с Творцом, хотя Он скрыт и не ощущается. И насколько мы хотим связаться между собой, для того чтобы выстроить место для Его раскрытия и этим доставить Ему наслаждение (нет более важной работы во всех мирах и во всех состояниях – только раскрыть любовь в связи между нами и Творцом, чтобы доставить Ему наслаждение) – в этом, собственно, вся формула, которую мы должны реализовать. (21:33)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Чего нам не хватает, чтобы вместе почувствовать, что Творец находится между нами и всё устраивает с любовью?

М. Лайтман: Нам недостает помогать друг другу, чтобы мы начали понимать, что я сам не могу возбудить между нами поле любви, потому что в себе я нахожусь один. Но снаружи от себя я могу существовать только в связи между нами, и связь между нами должна быть, как в десяти сфирот. Это неважно, знаем мы или не знаем в точности, что это такое – десять сфирот. Достаточно знать, что это – связь, когда мы находимся в устремлении друг к другу (каждый – к своим товарищам) и так строим сеть связи между нами. 

И эти нити связи между нами, когда мы приходим к какой-то форме отдачи в них (самой минимальной) – мы уже начинаем ощущать в этом Основателя этой сети (Высшую силу), который сотворил, делает и держит эту сеть. И тогда мы приходим к состоянию, что «от любви к творениям», то есть из объединения в этой сети, мы приходим к соединению с Творцом. Начинаем раскрывать в этой сети, кроме того, что раскрывается эта сеть сама по себе, пока ещё тоже на уровнях неживом, потом растительном (то есть, есть какие-то движения), потом уже на животном уровне, и потом начинаем раскрывать в этом механизме, который раскрываем, что это – наш Источник, что это наша жизнь. И так всё раскроется. (23:42)

Вопрос (МАК-3): Начало урока было очень мощное. И такой вопрос: «Какая связь между точкой «сущего из ничего» и тем понятием «места», которое Вы сейчас так очень качественно описали?»

М. Лайтман: Мы говорим относительно человека. А по отношению к человеку раскрытие Творца возможно только через келим. Когда мы говорим, что Творец раскрывается, как свет: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, – это мы раскрываем в мере силы отдачи и любви в наших келим, то есть в связи между нами. Сначала раскрываются келим эгоистические в виде отторжения, а затем с помощью наших усилий и молитвы, мы исправляем эти келим и переводим их в отношения любви. И так раскрываем уровни связи, суть связи между нами – от ненависти к любви.

И все эти состояния, которые мы проходим от ненависти к любви, сохраняются, они присутствуют в качестве решимот. И в конечном счете, когда мы приходим к этой дистанции (к расстоянию между ненавистью и любовью), то начинаем ощущать, что Бо у-рэ, Борэ, Творец – это суть наполнения в нас, которая раскрывается. И всё раскрытие только внутри, в кли, но в кли, которое прошло определенное количество тьмы-света, отдаления-близости, ненависти-любви. 

И так мы раскрываем всё только в отношениях между нами. И в этих отношениях между нами, которые мы хотим совершенствовать всё больше и больше, мы раскрываем также Источник этих отношений. И это еще более внутренняя сила, которую мы раскрываем потом как свет «ехида» – Один, Единственный, Единый, то есть Высшая сила, Творец, и «нет никого кроме Него». Это вопрос ощущения. И когда к этому приходим, то понимаем, о чем идет речь, в чем смысл и суть этих слов. (26:38)

Вопрос (Beer Sheva): Очень интересный урок. Творец сократил Себя в черной точке и дал нам место. Чем наполнилось то пространство, которое освободил Творец? Ведь это не материя?

М. Лайтман: Оно наполнено анти-Творцом – хисароном (недостатком). Мы это раскрываем как эгоистическую силу. И Творец как бы вывернул Себя, как одежду, которую ты выворачиваешь с лицевой стороны наизнанку. Это обратная сторона Творца. И когда мы получаем ощущения этой обратной стороны, мы называем это тьмой, клипой, разными такими формами на разных уровнях, ступенях: неживое-растительное-животное-говорящее, или «шорэш-алеф-бэт-гимель-далет». 

Так есть у тебя различные, как бы «плохие состояния» на всей лестнице относительно добрых состояний. И тогда в разнице между двумя состояниями ты можешь почувствовать, начать развивать ощущения, развивать чувственное кли. Это то, что называется «на контрасте света и тьмы». Свет и тьма – это слова. Но ничего не раскрывается иначе, как что-то существующее и противоположное этому. Поэтому и мы также должны продвигаться. И не бояться ничего негативного, а каждый раз, когда мы падаем, понимать, что здесь необходимо создать более сильную связь между нами.  

И Творец, который раскрывается в этой связи (или Он ещё не раскрылся, но всё равно же Он существует), чтобы Он нам помог, чтобы Он нас потянул вперед. И так мы заранее должны вооружиться как бы присутствием Творца в связи между нами всё больше и больше, то есть представлять Его всё больше и больше. Насколько мы обращаем внимание, что Он действительно находится во всех наших действиях и мыслях, в особенности – как мы можем Его притянуть с помощью нашей молитвы, нашей просьбы. Тут уже начинается практическая работа. (29:29)

Ученик: Можно продолжить, с Вашего разрешения?

М. Лайтман: Только быстро.

Ученик: Есть некое соответствие между тем, что происходит в Галактике, с той силой, черными дырами и тем состоянием, с которым мы должны справиться – в отношениях между нами, в раскрытии Творца?

М. Лайтман: Поговорим об этом когда-нибудь, сейчас это не актуально. Сейчас меня больше волнует, что происходит между мной и товарищами: моими товарищами и в десятке, а не между мной и черными дырами или каким-то еще явлениями в Галактике (это уровень неживого в неживом). Давайте думать о чем-то более внутреннем. (30:21)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что это за упражнения, которые мы должны сделать между собой, чтобы увеличить объединение и связь?

М. Лайтман: Вам нужно в конце концов увидеть, что вы получаете на уроке. Читать вместе, послушать вместе, и понять, что вам нужно делать между собой, для того чтобы реализовать урок. И отсюда задавать вопросы. Да, в первую очередь спрашивать себя, а затем и меня.

Но все упражнения, которые вам нужно проделывать, практически не описаны как-то в открытом виде, но в каждой статье есть у тебя несколько упражнений, которые каббалисты рекомендуют тебе проделать. Только мы это читаем как-то так, в такой литературной форме, что это как будто какая-то история прописана. Но надо рассматривать очень тщательно каждое слово, предложение, и к чему обязывает нас сама эта история. С нашей стороны обязывает к связи между нами, и из этой связи – к Творцу. Нет ведь ничего больше, кроме как «я, группа и Творец». На это мне надо обращать внимание. 

Сделаем часть этих упражнений, по-видимому, во время конгресса. Но в принципе, всё зависит от вашего внимания. Вы все читаете эти отрывки и готовите себя к уроку, но подготовка должна быть более чувственной, более внутренней (то, что относится к связи между вами), насколько каждый представляет себе, как он связывается с группой и изменяет существенным образом связь между товарищами. Это важно. (33:13) 

Скажем, сейчас урок, и мы уже раскрываем это место связи между нами, каким образом мы воспринимаем его: как пустое или как отталкивание, или же есть какое-то устремление к объединению, и на каком уровне объединения мы ощущаем, что это есть. Дать какую-то оценку, прочувствовать каждый день, или может быть, несколько раз в день – насколько связь между нами меняется, что мы хотим с этим делать, и что можно с этим делать, как мы можем выяснять эти вещи между нами и обратиться к Творцу, чтобы помог нам. Это Его место. Пусть возьмет нас туда и покажет нам, что тут – вот такое место, а тут – вот такое. Покажи нам! Это как путешествие, экскурсия внутри нашей души. Потому что то, что в связи между нами в этом мире – это животный уровень. А в связи через Творца между нами – это уже будет духовный мир, Высший мир. (34:36)

Ученик: Рекомендуете ли Вы почитать эти отрывки утром в качестве подготовки к уроку?

М. Лайтман: А почему бы и нет. Да, конечно. Конечно! Почему же нет? Над этим работали много наших товарищей, они всё это для нас приготовили. Я думаю, что это замечательная работа, которая у нас есть. Огромная помощь свыше – то, что Творец послал нам таких ангелов, которые готовят нам этот урок.

Вопрос (Чтец): Прежде всего, надо сказать, что есть очень много ангелов и среди женщин, которые помогают нам подготовить материал. Есть кому завидовать. 

Я хочу спросить, каким образом сосредоточить сердце на уроке в каждый момент на всем, что Вы говорите? Чтобы не просто так – течь вместе с общим духом, а находиться в ощущении всех этих вещей. 

М. Лайтман: Когда мы читаем статью РАБАШа или Бааль Сулама, – мы читаем всё последовательно, слово за словом, и в связи между словами мы хотим почувствовать это изнутри, внутренним таким движением. И так мы продвигаемся к сути слов автора. Это то, что нужно делать. Я не знаю – только повторять-повторять и повторять несколько раз статью или эти отрывки. И эти отрывки постепенно, в силу множества повторений, заходят и начинают жить в нас всё больше и больше. (37:11)

Ученик: Можно ли находиться в таком остром восприятии на уроке в каждый момент? Или это не логично, а так – приходит и уходит? 

М. Лайтман: Смотри, у меня есть эта острота, потому что передо мной сидит несколько тысяч. И я обязан дать им объяснение урока и на уровне логики, и на внутреннем духовном уровне, насколько это возможно, насколько дается мне такая сила, и насколько способны впитать от меня. Поэтому у меня есть, конечно же, отношение к тексту и к тому автору, и к группе. И я нахожусь между всем этим, как передающее звено, как соединяющий элемент. При этом вы должны видеть это более конкретно, когда каждый представляет себе свою десятку и то, как он передает товарищам, проводит всё, что он слышит и постигает из статьи. У меня это большая масса, мне труднее удержать ее, а вам легче. 

Есть определенное количество товарищей, где каждый, насколько он соединяется с Творцом, передает товарищам от Творца через себя внутренний отклик, внутреннее понимание – всё, что только возможно, где сам он, собственно, не существует иначе, как передающий канал (делает из себя этот передаточный канал от Творца к ним). И так каждый, кто хочет передать (с наименьшим количеством своих собственных помех) то, что приходит от Творца к ним – в этом, собственно, роль каждого в десятке. (39:32)

Ученик: А как можно всё время заострять себя на этом, не слышать урок на фоне этого, а быть всё время готовым к этому? 

М. Лайтман: Это главное – то, что называется «не мозгами учимся». Что мне с того, что я буду знать эту науку, как…? Над этим каббалисты смеются: сколько там ангелов на небесах, как их зовут и прочее. Тора дается – для того, чтобы очистить сердце. 

Поэтому мы учимся не мозгами. И только те, кто как раз как бы отталкивают знания, и хотят, чтобы высший свет наполнил это всё (хотя мы так называем, но это не та хохма, наука, мудрость, а это свет, который раскрывает Творца, основу природы) – те удостаиваются. (40:33)

Ученик: Так если я выхожу из урока без понимания, пустой, это нормально, что я был просто в стремлении к товарищам, но не получил ничего нового в разуме?

М. Лайтман: Нет, умственные вещи вообще не принимаются во внимание. Если мы говорим о науке каббала – это наука объединения. Это не имеет отношения к разуму, совершенно. Разум должен прийти потом, когда ты входишь в практические действия, и на них учишься, и они у тебя накапливаются, у тебя появляется опыт. 

Что такое опыт? Почему написано, что «нет мудрее опытного»? – Что только через те ситуации, которые ты проходишь чувственно, у тебя появляется опыт в этих всех действиях, и тогда ты называешься мудрецом. Да, мудрость обретается опытом. В духовном опыт – это совсем не то, что в нашем мире. (41:51)

Вопрос (Петах-Тиква-6): А что делать с тем, что как бы в процессе учебы тебе не удается прийти к изменениям чувственным в отношении объединения?

М. Лайтман: Сидеть и плакать. 

Ученик: Ну, это понятно. А что делать?

М. Лайтман: Плакать перед Творцом, что является молитвой. Плач – это великая вещь. И сказано, что «в этом хисароне будет плакать моя душа». И так мы готовим себя к получению отношения Творца, чтобы Он объяснил нам, чтобы Он понял нас. Творец якобы не понимает, хотя это Он вызывает в нас такие состояния. Но то, что я чувствую их и выражаю Ему в ответ, – это уже нечто иное. И это то, что нам нужно. (43:10)

Ученик: Но что определяет эти чувственные изменения, чтобы наши келим изменились?

М. Лайтман: «Что не делает разум, – делает время». Ничего не поделаешь, это берет много времени. Чем более высокая душа, тем больше требуется времени. Большее желание получать – чтобы человек был больше, чтобы он исправил его. Но пока ему тяжело на каждом шагу. Ничего не поделаешь, – только продолжать. 

Ученик: Понятно. Если можно, я хотел спросить относительно первоисточников, которые мы читаем. А что особенное в них, что каждый раз, когда мы подходим к ним, источник открывает тебе точно тот шаг, который ты должен сделать?

М. Лайтман: Это верно. Потому что источник – это такая ячейка высшего света, которая раскрывается в соответствии с келим. Поэтому, как ты подходишь, – так ты его чувствуешь. А он сам по себе (на самом деле там ничего нет), – такая порция света от Высшего, которая раскрывается в твоих келим.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Поэтому каждый раз мы возвращаемся и снова, и снова читаем, мы чувствуем бо́льшие раскрытия, понятия. (44:54)

Вопрос (Балтия-2): Процесс учебы – не только на уроке, но продолжается и на наших дневных встречах. Можно об этом спросить? Мы каждый день всей десяткой встречаемся по два раза, и делаем какие-то задания, какие-то упражнения. Но есть много десяток: также в каждой десятке меняются дежурные, которые придумывают, как это делать. Получается, что это очень разные всякие форматы. Не лучше ли, чтобы на каждый день была для всех какая-то задача одинаковая, чтобы не было никакой «отсебятины»?

М. Лайтман: То, что каждый хочет это делать по-своему – это хорошо, потому что каждый выражает это, исходя из своей души, из структуры души, с одной стороны. С другой, а, что мы делаем? Я не думаю, что мы можем согласиться друг с другом во всех словах, во всех формах и проявлениях объединения, в подготовке к уроку, и так далее. Понятно, что не можем – мы еще не исправлены. 

Когда наши келим смешаются друг с другом, тогда нам это не будет важно, потому что мы будем понимать полностью друг друга из того, что мы все будем включены во всех. И тогда всё будет понятно и связано друг с другом. 

Поэтому я не говорю в точности, что делать. Но пытайтесь пробовать различные формы: такое объединение или такое, подготовка к уроку – такая или иная. Только не оставляйте это, и делайте это ежедневно. Решили изменить – меняйте. И так это пойдет. Но чтобы все изменения были более или менее в соответствии с тем, что РАБАШ описывает нам в правилах групповой работы. Понятно? (47:50)

Вопрос (Москва-7): Мы постоянно говорим на уроке, что от такого физического сближения между собой на материальном уровне, мы должны перейти к чувственному сближению. Что это за «чувственное сближение»? Сближение каких чувств?

М. Лайтман: Чувственное сближение приходит от того, что я в конце концов начинаю понимать, а затем чувствовать (но по крайней мере понимать), что я получаю духовное в связи с этими товарищами. И Творец стоит за ними, Он тянет меня к Себе, но товарищи стоят на пути (Он устанавливает их на моем пути к Нему), и я обязан так продвигаться к Нему. И поэтому не может быть, чтобы отношение к товарищам отличалось от отношения к Творцу. Я должен это всё время повторять себе, пока не начну это чувствовать. И тогда я поднимаю товарищей. И как пишет РАБАШ в своем письме: «Чувствую, что в мире нет ничего, кроме товарищей». (49:31)

Ученик: Так чувство, что это значит?

М. Лайтман: Что значит – чувство? Я не знаю, что значит «чувство» – невозможно объяснить, что такое «чувство». Чувство – это впечатление в моих чувственных келим, которые пока являются получающими келим. Когда они будут отдающими келим, то я в них буду чувствовать иначе. А связь между келим – это уже разум. Между чувствами (чувством и чувством) есть разум (но между чувствами, ощущениями, а не просто разум без чувств). Разум без чувств – животный разум. Понятно? (50:36)

Вопрос (Тель-Авив-3): А в чем разница между товарищами и Творцом? Относительно себя я чувствую эту черную точку, где я чувствую разницу между мной и всем остальным. А вот между товарищами и Творцом, где граница? Вот тут товарищ, а там уже Творец, – как это правильно выстроить?

М. Лайтман: Тебе нужно чувственно к этому прийти и представить себе, что это единое целое, что все товарищи вместе – это кли, в котором ты раскрываешь Творца. Если ты их правильно объединяешь, то в конечном счете ты раскрываешь Творца.

Ученик: То есть я должен стремиться к тому, чтобы не было границы между товарищами и Творцом? 

М. Лайтман: Всё зависит от усилий. Что я скажу?

Ученик: Но к этому мне надо стремиться – чтобы не было товарищей и Творца, а чтобы было как одно целое?

М. Лайтман: Нет, это путаница. Этого я тебя не говорил. Товарищи – это кли; а то, что раскрывают в кли, – это Творец. 

Вопрос (Zafon 2): Что нужно сделать, чтобы здесь и сейчас уже быть исправленными?

М. Лайтман: Объединение.

Вопрос (Киев -1): Есть желания моих товарищей в десятке, как я их ощущаю – одного-второго, и пытаюсь в него включиться. А что значит, что «место между нами»? 

М. Лайтман: Когда стремление, намерение, желания твои будут вместе со всеми твоими товарищами, и все объединятся просто вместе в том самом едином направлении к единой цели без всякой разницы, и вы почувствуете, что это так, что вы действительно находитесь в них вместе. Это называется, что «вы находитесь в одной лодке», в одном кли. И тогда вы будете готовы к раскрытию этой единой силы, где Творец – это в конечном счете результат того, что вы раскрываете в связи между вами. (53:04)

Вопрос (Unity 4): Такой вопрос меня всегда интересует. Вы в своей речи упомянули про уровни объединения: один, два, три, четыре и что-то еще – в чувстве, в разуме. Что это за уровни?

М. Лайтман: Это мера связи между разбитыми келим, где с помощью сокращения, экрана и отраженного света они связываются между собой в единое кли, «как один человек с одним сердцем». И тогда в таком виде они могут соответствовать друг другу со стороны кли – с одной стороны. А с другой стороны – со стороны света, который наполняет их в той степени, в которой они соединяются между собой. (53:55)

Вопрос (Фокус-группа): Вы дали до этого пример, как каждый должен превратить себя в «канал» во время урока по отношению к товарищам. То есть передавать чувственно вот этот отклик. А когда мы слушаем, как человеку превратить себя в этот «канал» во время урока, что он передает?

М. Лайтман: С помощью мысли и желания.

Ученик: А как можно удержать это?

М. Лайтман: С помощью прилежания.

Ученик: Я скажу. Мне, когда надо передать материал, скажем, вот я сейчас Вас слушаю, завтра я преподаю. Я сосредотачиваюсь, и тогда я передаю этот материал чувственно и умственно. Но когда нет у меня этого результата, к чему стремиться, мне очень трудно. Может быть, какой-то способ придумать, уловку?

М. Лайтман: Представь себе, что ты снова находишься в связи с товарищами, и оттуда придет к тебе то самое ощущение или часть его, и ты сможешь говорить и по отношению к своим ученикам. 

Мы переходим к женщинам. (55:35)

Вопрос (Ж Интернет): Вот то место, о котором Вы говорили – это место постоянное? А что меняется, – мое ощущение и мои внутренние силы? Или же я привожу к тому, что место меняется? 

М. Лайтман: Всё меняется: я и место, и наполнение его. Всё находится в различных изменениях. Мне не нужно всё время останавливать, замораживать картину.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Как привлечь Творца в это место между нами? С помощью просьбы об отмене? Как? 

М. Лайтман: Как? Мне нужно противоположное, мне нужно поднимать наше объединение на такой уровень, чтобы я чувствовал, что это объединение живет, что у него есть личность, характер, что мы меняем его и даем ему дух жизни, как написано: «Вы сделали Меня». 

Вопрос (Ж Интернет): Можно ли сказать, что это место общее, и вся десятка чувствует место одинаково? Или каждый ощущает это место по-своему?

М. Лайтман: Мы не можем в точности сравнить внутренние ощущения – не можем. И поэтому я не могу сказать. Что бы ни было, мы все-таки остаемся во внутреннем воодушевлении: личном, чувственном, – пока не приходим к различным таким состояниям, которые становятся настоящим, общим кли. Такие вопросы мы не можем выяснить. 

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Как мы придем к истинному желанию, к Творцу, чтобы наполнил все эти пространства между нами, если эгоизм всегда против? Мы всё время хотим прорваться, но не хватает истинного желания в сердце.

М. Лайтман: Ничего не поделаешь. То, что раскрывается – раскрывается. Изменить то, что раскрывается, можно только с помощью изменения объединения в связи между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Можно ли говорить в десятке, что место ощущается, как пустое? Не уменьшит ли это важность у товарищей?

М. Лайтман: Мы обычно должны говорить о продвинутых состояниях, которые дают нам воодушевление.

Вопрос (Ж Интернет): Определять это место – это как личная работа? Или иногда можно говорить об этом с товарищами в десятке?

М. Лайтман: Разумеется, «человек да поможет ближнему» – и в объяснении, и в реализации.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): А что значит, что связь между нами должна быть как десять сфирот? Вы говорили об этом раньше.

М. Лайтман: Мы этого еще не понимаем. Насколько мы так устанавливаем себя по отношению друг к другу, то мы приходим к состояниям, когда почувствуем суть связи, форму связи, и как мы можем изменить и направить ее. (59:39)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Ощущение времени и расстояния в этом мире должны смениться ощущением Творца? Поэтому говорят, что нет расстояния в духовном мире?

М. Лайтман: Разумеется, одно связано с другим. Но, какая есть связь: прямая или противоположная, – мы должны изучить из действий. (01:00:09)

Вопрос (Ж Интернет): Если я обиделась на подругу без всякой причины, речь идет об эгоизме? Мой эгоизм ощущает себя беспомощным. Только молитва может помочь? Что еще можно сделать? 

М. Лайтман: Прежде всего, отнести это к Творцу, как любую вещь. В конечном счете это то, что делает мне Творец, а подруга к этому не очень относится – это Творец так играет со мной через товарищей, облачается в товарищей. И так Он производит со мной различные упражнения, для того чтобы я поднялась над своим эго и начала пренебрегать им, как по крайней мере я пренебрегаю всеми, всем миром и, разумеется, Творцом. (01:01:02)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Состояние «не мозгами учимся», – это состояние, которое должно сформироваться в десятке? Можно помочь друг другу?

М. Лайтман: Это я должна сказать себе, что, насколько у меня будет разум, мудрость, я этим не продвинусь в духовном. В духовном продвигаются только с помощью чувств. И только с помощью чувств я начинаю раскрывать ступени, связь, отношения. И поэтому вся наука каббала – это наука скрытая, потому что о чувстве, о котором там говорится, по отношению к этому чувству у нас нет никакого начала – это отдача, это соединение, это действия, направленные на ближнего, к ближнему. И к этому мы должны направлять, развивать, приближать себя.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Творец дает нам ответы через товарищей?

М. Лайтман: Да, разумеется, как написано, что «от всех товарищей учился».

Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): «Мы на расстоянии друг от друга» – имеется в виду наше намерение? Что это значит, что мы на расстоянии друг от друга?

М. Лайтман: Мы находимся на расстоянии друг от друга… Правильнее сказать, мы находимся в отрыве, в изоляции друг от друга, – это в лучшем случае. Или в отрицательном виде – в таких отношениях между собой, что каждый, когда он смотрит на другого и видит, что другой хуже него, – то он рад. 

Так инстинктивно автоматически мы видим мир: то, что хуже для других, это означает, что это лучше для меня. Потому что всё измеряется по отношениям: что – им, и что – мне. Если я прихожу к состоянию сближения с товарищами, то на них по крайней мере я смотрю иначе – как на моих детей, скажем. И так мы начинаем видеть, где нам нужно еще улучшать наши состояния. (01:04:09)

Вопрос (Ж Интернет): Больше пока нет вопросов.

М. Лайтман: Хорошо. Я очень рад видеть женщин, находящихся с нами вместе. Они дают правильные хорошие вопросы, менее философские, чем у мужчин. И это хорошо – то, что они присоединяются к мужчинам, и мы учимся вместе. Потому что все-таки нужно прийти к исправлению во всем, в полном кли. Поэтому спасибо вам за участие.

И начнем уже читать то, что нам подобрали.

Чтец: Тогда урок номер 7, тема «Просим Творца заполнить место между нами», цитата номер один. РАБАШ. (01:05:13)

1. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы, чтобы мы могли совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши действия будут только ради себя, ради собственной выгоды, ведь нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. [РАБАШ. Статья 5 (1991) «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (01:06:24–01:07:01)

М. Лайтман: Я думаю, что здесь всё написано – всё время обращаться к Творцу из любого состояния, неважно, из какого. И просить только об одном: помоги нам (не мне лично, а нам), помоги нам вместе, чтобы мы смогли сделать что-то ради отдачи Тебе в ответ. Со всеми чувствами, разумом, что есть у нас. Ничего не поделаешь, это как младенец, который всё время что-то требует. Так и мы, – только просим не себе, а нам вместе. (01:07:47)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Откуда исходит то, что Творец обязан нам помочь?

М. Лайтман: Мы это видим в нашем мире из отношения родителей-детей. Мы об этом читаем в отрывках, хотя мы почти ничего не понимаем – но это то, что каббалисты пишут нам от имени Творца. Они постигли Его, и из того, что постигли, могут обратиться к нам от имени Творца. 

И когда мы начнем продвигаться, то увидим, почувствуем, что чувствует Творец. То есть, что значит «Творец»? Что чувствует сила отдачи по отношению к творениям. Потому что мы тоже, когда поднимемся от нашей силы получения к силе отдачи, то мы раскроем Творца в себе и из этого поймем и почувствуем то, что Он по отношению к нам планирует, как Он программирует нас. И это называется раскрытием Творца, раскрытием Творца практически – в наших исправленных келим. Тогда в нас уже будет форма отдачи, форма любви. И это будет называться, что «будет имя Творца на тебе». 

Давайте продолжим читать. Я специально не вхожу глубже, потому что хочу дать группам возможность немного начать работать с внутренней частью материала. (01:10:01)

2. И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. [Бааль Сулам. Письмо 52] (01:10:42)

М. Лайтман: Да. Об этом нам запрещено забывать, что то, что находится в нас, – это тоже ступень высшего света, которая входит в кли и вносит в кли свою сущность. И тогда кли начинает впечатляться от этого – и человек чувствует, что есть в нем изменения. Пока он не понимает суть изменения, – откуда, что и как. И он должен отреагировать. И всё это нисходит через все ступени: от Бесконечности до того самого человека и до той самой группы, и начинает работать с ними. Так это происходит. Хорошо? 

Вопрос (KabU 7): Не знаю точно, как задать вопрос.

М. Лайтман: Поможем тебе, поможем, попробуй.

Ученик: Что значит, что мы что-то делаем или не делаем в десятке – то, что покажет нам обратную сторону Творца или Его поддержку, вместо другой стороны? 

М. Лайтман: То, что мы раскрываем наше нынешнее состояние, – неважно, в каком виде, – это уже то, что Творец представляет нам, показывает нам. Вот и всё. Так Он порождает наше нынешнее состояние в десятке. И благодаря тому, что мы хотим изменить наше состояние (и для чего изменять, то есть с каким намерением), это уже зависит от нас. 

Но, прежде всего, мы должны принять факт, что – то, что есть у нас сейчас в данный момент, перед тем как мы касаемся нынешнего состояния, – это приходит к нам свыше. Приходит к нам свыше! И сейчас мы должны выстроить это, то есть войти с Творцом во взаимную работу.

И тогда мы начинаем думать: чем мы можем изменить наше состояние объединения? Чем мы можем улучшить его, для того чтобы приблизиться к Творцу? Может быть, настолько приблизиться, чтобы раскрылся в нас на практике, в действии? Это практическая наука каббала, когда мы в действии, с помощью изменения в нашем кли обязываем Творца, чтобы раскрылся, привлекаем высший свет, чтобы раскрылся. 

Потому что мы хотим выстроить наши состояния так, что наши желания будут соединены и направлены на Творца – чтобы получить Его раскрытие, для того чтобы доставить Ему наслаждение. Так мы должны быть вооружены экраном и намерением в ответ к Нему – доставить Ему наслаждение (это называется отраженным светом). 

И здесь мы можем в действии начать реализовывать эти вещи – буквально, как написано. Я иногда слышу: «Почему мы не изучаем ТЭС?» Что у вас с того, что вы будете изучать, без того, чтобы реализовывать то, что там написано? Мы прежде всего должны знать, что нам нужно сделать, для того чтобы мы открыли ТЭС. И это было бы у нас, как инструктаж для путешествий или как рецепт для повара. Чтобы я знал, что сделать, для того чтобы вкусить, увидеть эти вещи, которые раскрываются, – это называется «практической каббалой». (01:16:24)

А до того, как мы находимся в этих силах, чтобы немного изучить это, мы не можем подойти к такой практической каббале. Это только запутает нас, как будто бы мы уже через чтение находимся в каких-то духовных действиях, в духовном постижении. Поэтому нужно относиться к нашим взаимоотношениям между собой, чтобы перевести их на уровень ощущения: плохо нам или хорошо, приближаемся или отдаляемся, для чего, почему и как, и так далее. Именно так. К этому нужно прийти. И всё время стараться заниматься этим. 

То есть, что в течение дня нет у меня свободного мгновения, когда бы я не занимался тем, как нам соединиться, как нам улучшить отношения между собой, как сблизиться – чтобы с помощью этого прийти к раскрытию Творца. Есть у меня время для этих вещей? Есть: я могу делать это со всей работой, какая бы ни была, потому что это на совсем другом уровне – исправление духовных келим вместе с материальной работой. 

Поэтому нет мгновения в жизни человека, когда бы человек мог быть свободным от намерения. Именно так – в любом состоянии, какое бы ни было. (01:18:15)

Ученик: Я только хочу поблагодарить Вас. Мне очень недоставало услышать то, что я услышал сейчас.

М. Лайтман: Я тоже рад, что ты слышишь.

Вопрос (Киев-1): Бааль Сулам здесь пишет, что прежде, чем я обращаюсь к Творцу, Он уже обратился к нам. А где мы встречаемся с Ним? Он ко мне обращается, я – к Нему. А где встреча происходит?

М. Лайтман: Если ты хочешь раскрыть Его правильным образом, там вы и встречаетесь. И это, конечно же, проходит через центр десятки.

Ученик: А как это? Не очень понятно, как Его раскрыть, как встретиться все-таки с Ним?

М. Лайтман: То, что ты раскрываешь, что ты должен находиться в центре десятки. Это для тебя как матка: ты должен там начать рождаться, начать чувствовать свою связь через группу с Творцом – так, в таком виде ты будешь продвигаться. И почувствуешь в этом также ответственность: что то, что ты собираешься сейчас сделать, ты воздействуешь этим на всех своих товарищей и даже на всё человечество, и оно (даже если ты не видишь и не чувствуешь) включается во все наши действия. Мы еще раскроем это, и в ближайшее время: насколько во всех наших действиях оно включается в нас, хотя мы и не намереваемся, и не знаем, и не чувствуем. Но всё человечество вместе с нами находится во всех наших действиях, как какая-то добавка, «как будто». И их желания, намерения, их страдания, их надежды – все они буквально сопровождают нас. 

И в конечном счете всё, что мы делаем, – хотя мы и не осознаем этого, – но мы делаем это для них. Для них! Чтобы они пришли к соединению с Творцом, потому что именно в этих келим человечества – там раскроется свет хая и свет ехида. И мы приводим только к исправлениям, что и называется «нэфеш», «руах», «нэшама», но свет хая и ехида раскрывается в присоединении человечества к нам. (01:21:21) 

Ученик: В этой молитве каждый раз, когда я соединился с десяткой и вижу, что это Творец как бы уже всё подготовил, я должен добавить еще весь мир к этому?

М. Лайтман: Я не думаю, что это сейчас правильно и реально, это только разбавит нас. Мы не сможем удерживать их вместе с той же силой, как и десятка, и пока не нужно. Я только хочу придать важность нашему соединению, когда вместе с нами, даже без осознания ощущения, находится всё человечество. И этим мы приводим буквально к общему исправлению всех.

Ученик: По поводу работы в десятке. Все-таки, когда я соединяюсь с товарищами, я уже как бы должен представить себе, что это Творец уже всё сделал и подготовил. А где же здесь тогда добавка, чтобы Ему все-таки отдавать? Потому что вроде как Он всё подготовил, товарищи есть…

М. Лайтман: Он подготовил это с надеждой, с намерением, чтобы ты вследствие этого научился тому, как через товарищей отдавать Ему. Тогда в таком виде ты приходишь к подобию с Ним по свойствам, к Его уровню. Творец всего лишь обучает нас тому, как мы приходим к состоянию отдачи и любви.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Так кажется и чувствуется, что Вы очень сильно ставите акцент на чувственное восприятие материала источников. И вся особенность каббалы, как особого свойства (сгула): отношение к материалу, когда ты не понимаешь его, но стремишься понять – это как бы отталкивает чуть в сторону это понятие чудесного свойства с таким чувственным подходом.

Что сделать, чтобы можно было вынести свет и задействовать это чудесное свойство из материала?

М. Лайтман: Когда я стремлюсь реализовать эти вещи в действии, и в действии – это значит в желании, и явление в желании называется ощущением, так я заостряю свои келим и приближаю себя к раскрытию Творца, что и является целью – чтобы доставить Ему наслаждение.

Что называется раскрытием Творца? То, что я пришел в своих свойствах к состоянию, когда я могу произвести те же действия, в намерении (какие действия у меня есть?), как и Творец. Этим я доставляю Ему наслаждение. Нет ничего больше этого.

Ученик: Я спрашиваю о связи, об объединении, о работе с материалами, с источниками. Что более эффективно: изучать материал как будто сено жуешь, или читать и впечатляться чувственно?

М. Лайтман: Когда развивается страдание от того, что я читаю и не чувствую – это уже молитва. Всё. И то, что ты чувствуешь, что материал, как галька, как песок, и нет вкуса в этом, – это тоже приводит тебя к молитве. Если наше действие, какое бы то ни было, не приводит нас к обращению к Творцу (то есть к молитве), то это действие непригодное, или невыясненное до конца.

2. И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. [Бааль Сулам. Письмо 52]

3. И об этом сказано: «Ищите Творца в явлении Его», т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его. И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя. [Бааль Сулам. Письмо 52] (01:27:27)

М. Лайтман: То, что мы чувствуем всевозможные состояния, мы должны все-таки дать себе самоотчет, что это не исходит от какого другого источника кроме Творца, что Он пробуждает это в нас и обязывает нас таким образом относиться к Нему.

Давайте какую-нибудь песню споем и перейдем к женщинам.

Песня (01:28:04-01:31:02)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Относительно первого отрывка. Работа ради пользы Творца является ли работой в знании? Потому что просить помощи о «выше знания» – это уже молитва. То есть, если я прошу внутри знания быть в том, чтобы идти выше знания. Как можно достичь того, чтобы молитва стала духовной и привела бы к точному хисарону?

М. Лайтман: Тот, кто спрашивает, очень правильно спрашивает. Полный порядок. Так же продолжать. Я не даю на это никакого ответа. Направление мысли и обращение очень хорошее. Продолжай с этим и добьешься успеха. Мне нечего добавить.

Вопрос (Ж Интернет, RUS 6): О втором отрывке. Зовите Его, ибо близок Он. Творец близок, – означает ли это, что человек раскрыл Творца? Так почему он должен к Нему обращаться?

М. Лайтман: Когда человек чувствует, что Творец ближе обычного, тогда он должен, как написано: в час, когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам. То есть, если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.

Творец опережает человека и дает ему всевозможные чувства, мысли, свойства и то, что сопровождает это, чтобы человек призвал. Потому что это игра, как у нас с детьми – когда мы знаем, что они сделают, но мы предоставляем условия, чтобы они раскрыли определенные вещи. Но важна их правильная реакция, как они сделают, а не то, чтобы для нас это было какое-то новое открытие, мы уже заранее знаем, что произойдет.

С Творцом, на самом деле, это так. Даже, если мы будем ошибаться и войдем в разные состояния нехорошие, непригодные, Творец уже знает об этом заранее. Он должен провести нас через те же действия и делает это, а мы должны на это уже делать расчет вторичный. Еще поговорим об этом. Но, конечно же, всё, что мы делаем, это всё исходит свыше. (01:34:05)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-3): Почему во время молитвы и просьбы человек должен чувствовать близость Творца, как нечто совершенное? Во время благодарности надо ли ощущать Творца близким, как нечто дополнительное, неважное? Что предпочтительнее?

М. Лайтман: Попробуйте видеть себя, как младенец, который чувствует близость к матери, насколько его обращение к матери более открытое, широкое, мощное. А если Творец скрыт, тогда нам трудно обратиться к Нему, открыть сердце. И, конечно же, поэтому мы должны готовить себя заранее к обращению к Творцу.

Поэтому, если мы не можем, как мы узнаем об этом? Если я не приближаюсь к товарищам – это признак того, что я далек от Творца. Это должно быть у нас аксиомой, когда не требуется доказательств этому – так это написано, и это верно. Это также понятно из структуры, системы связи между нами, сети связи – когда в нас это скрыто, а в конце это находится в правильной связи между нами. И все неисправленности произошли только по отношению к творениям.

Это как мы покупаем ребенку кубики, чтобы создал из них какой-нибудь домик, а не какое-нибудь совершенное здание. То же самое здесь.

Поэтому нам очень важно, чтобы мы работали над этим вместе. Я надеюсь, что мы уже находимся на очень серьезных этапах построения кли.

Вопрос (продолжение): Как относиться к Творцу во время благодарности?

М. Лайтман: Что Он привел нас к этому – прежде всего. И что мы благодарны Ему за то, что Он привел нас к состоянию, когда мы можем поблагодарить Его за то, что исправил наше намерение и мы пришли к тому, чтобы быть подобными Ему в чем-то. И нет более возвышенного, большего и важного состояния в связи между нами, чем – насколько мы подобны Ему. (01:36:54)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что такое точка объединения в группе, что подсоединяет ее к Творцу? Что превращает группу в подходящий проводник Творца? Вид объединения превращает десятку в десятку? Что именно?

М. Лайтман: Объединение между нами – это условие. Если мы объединяемся выше сил, которые отталкивают нас друг от друга, но мы все-таки преодолеваем силы отторжения и объединяемся между собой, потому что понимаем, что иначе мы не придем к уровню Творца. Поэтому все силы отторжения не охлаждают нас, а как раз разогревают нас к объединению. Потому что сила объединения тогда раскроется еще больше.

И тогда мы все показываем пример друг другу: насколько хорошо, что у нас есть сила преодоления над силой отторжения, которые исходят от Творца. И сила преодоления, которую мы постигаем с помощью «человек, да поможет ближнему», когда мы объединяемся между собой, приводит нас к тому, что в конечном счете с помощью этих двух сил (противостояния-отторжения и объединения над отторжением) мы приходим к результату, который называется мощностью, сутью нашей работы.

И так мы приходим к состоянию, когда начинаем быть пригодными, достойными, чтобы уподобиться Творцу. Потому что Он скрывает тьму, а мы над тьмой раскрываем свет. Это называется «победили Меня сыновья Мои» – когда с Его стороны нисходит тьма, отторжение, а с нашей стороны как раз свет, который мы пробуждаем и приближаем. (01:39:28)

Вопрос (Ж Интернет, Unity 5): Весь мир исправлен, и только я этого не вижу. Означает ли это то, что я прошу, чтобы исправили только мое восприятие мира? Это как бы нужен другой компьютер, для того чтобы мог обслуживать мир на более правильном, высоком уровне?

М. Лайтман: Нет, я понимаю, что можно видеть перед собой несколько экранов, и на каждом экране видеть что-то другое – состояния десятки, состояние мира, материального состояния, духовного мира и группу в духовном, и ещё всевозможные состояния. Это, экраны такие бесконечные, в соответствии с разбитыми местами кли Адама Ришона.

Мы должны видеть только одно – что мы находимся в стремлении по отношению к высшей силе единства и любви. Вот и всё, ничего, кроме этого. И чтобы только это было перед нами, как настоящая цель. Нет ничего, кроме этого. Все цифры, которые мы затем изучаем, все чертежи, которые мы можем затем изобразить – это всё выражение внутреннего нашего ощущения. И поэтому я очень боюсь пользоваться этим, для того чтобы не запутать вас и не перевести вас с чувственного восприятия на умственное, потому что это разрушает всё. (01:41:17)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Как всё время быть в просьбе, чтобы Творец раскрылся товарищам, чтобы усилил их в пути? Что мне помогает делать это постоянно? Потому что чувствую, что Творец отбирает у меня мысли быстрее, чем они поднимаются.

М. Лайтман: Это общая мысль всей десятки. Неважно, насколько она преуспевает, но насколько она старается, этого уже достаточно, для того чтобы исправить келим, потому что наши старания – это то, что должно быть. А успех зависит от Творца, и не зависит от нашей просьбы. Результат зависит еще от тысяч условий, которые относятся ко всему общему кли Адама Ришона: насколько оно должен быть исправленным, насколько уже приходят состояния материальные, духовные, которые должны быть в исправлении, при всевозможных условиях. Это то, что называется «время вызывает», как пишет Бааль Сулам, что то, чему я удостоился – я удостоился благодаря моему поколению, а не самому себе. Поэтому мы должны заботиться только о том, чтобы стараться выполнить то, что нам нужно.

А то, что должно быть, произойдет. Но после того, как мы делаем, насколько способны, но не то, чтобы останавливались, но каждый раз, раз за разом, после каждого хорошего действия мы должны сказать: «Всё, это то, что мы могли. Более того я постараюсь сделать в следующий раз». И не то чтобы мы заранее говорили: «Я хочу прийти к этому, к этому и к этому». Есть требование только в самом действии по объединению и отдаче, но не результат от него, – это очень важно. Я не стремлюсь к результатам. Я стремлюсь к работе, к усилиям. Он пишет нам, что настоящий работник Творца стремится к приложению усилий. (01:43:58)

Вопрос (Ж Интернет, Германия-10): Если мы Его зовем, и Он нас слышит, означает ли это, что мы действуем в вере выше знания?

М. Лайтман: Слышит ли Творец? Конечно же, только когда мы уже находимся в вере выше знания. Конечно. Но Творец нас слышит всегда в любом случае. Только вопрос: на каком уровне мы видим и чувствуем, что Он слышит? Это уже мы находимся с Ним в какой-то мере связи равной. То есть в действиях туда и обратно при тех же условиях, в тех же свойствах, то есть находимся в вере выше знания, в силе отдачи, выше силы малхут, по крайней мере в чем-то.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как вначале при раскрытии любви к ближнему, а затем и любви к Творцу, возможно постичь истинную любовь и не зависеть от «сладкого или горького»?

М. Лайтман: Это с помощью воздействия высшего света на нас, когда мы после того, как он воздействует на нас, начинаем ценить связь, свойства Творца, отдачу, любовь, которая вся вне нас. Мы начинаем это ценить в самом высоком виде. (01:45:56)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-13): Рождается ли молитва в нашей работе, или под воздействием окружающего света? Могу ли я подействовать на качество молитвы?

М. Лайтман: Мы обязаны думать, что мы можем влиять всеми свойствами с начала и до конца. А затем мы раскроем, в чем заключается истина и насколько Творец находится в каждом нашем действии.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Расстояние между нами – это центр десятки? Если я чувствую это, то чувствую себя в центре, или это уже ощущение десятки?

М. Лайтман: Наше место – это та самая точка тьмы, подобная черной дыре, которая есть во вселенной, которая поглощает весь свет и все-все входят туда и исчезают там. Так можно это уподобить тому, что это центр нашего кли. И это всё раскрывается в соответствии с нашими свойствами. В той мере, в какой мы исправляем себя, – эта тьма становится светом, и горькое сладким. И так мы раскроем это с помощью исправлений. (01:47:50)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Могу ли я наладить связь с десяткой за счет изменений моего восприятия по отношению к ним?

М. Лайтман: Конечно. Что такое десятка? Десятка – это то, что я получаю от Творца, какую-либо структуру, как человечество и весь этот мир со всеми звездами, со всем, что есть. Это всё рисуется в моем кли. Когда я соединяю это кли вместе (все эти вещи, которые есть в нем) и с Творцом, тогда я увижу истинную форму, что «нет никого кроме Него». (01:48:43)

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Является ли ощущение того, что Творец стоит за товарищем – центром между мной и товарищем?

М. Лайтман: Можно пока сказать, что это правильно.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Что делать, когда усиливается ощущение отторжения между товарищами?

М. Лайтман: Это место для работы. Очень хорошо. Это признак того, что мы призваны подняться на следующую ступень, уровень.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): Наслаждает ли Творца наша молитва?

М. Лайтман: Наши молитвы доставляют наслаждение Творцу наверняка. Наверняка.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что требовать нам от десятки и Бней Баруха, чтобы Творец услышал?

М. Лайтман: Я не отвечаю на этот вопрос, потому что мы долгие часы говорили об этом.

Продолжаем читать..

4. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать.

М. Лайтман: Творец слышит и понимает все наши чувства и все наши состояния, и лишь ожидает, чтобы мы на самом деле почувствовали свои ощущения таким образом, чтобы это привело нас к истинной реакции, которую Он ожидает.

Чтец: …И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34] (01:51:19)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Вопрос в связи с работой в десятке. Нередко бывает, что товарищ входит в состояние болезни или материальных трудностей, и сообщает десятке. Должен ли он просить мысленной поддержки у десятки, или достаточно сообщить?

М. Лайтман: Как правило, достаточно сообщить, а мы должны подумать о нем. Иногда, не дай Бог, когда бывает потребность, то – да, нам нужно посвятить полдня или сколько-то часов, когда мы конкретно думаем о ком-то, кто находится в нехорошем состоянии. Но просто так, когда обычные болезни – это не страшно. Достаточно того, чтобы думать обо всех, и этим мы всех излечиваем. (01:52:27)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Прежде, чем мы подходим к экзамену, мы внутри чувствуем, насколько мы готовы, и какую оценку я получу. Как мы проверяем, готовы ли мы к конгрессу, когда говорится о чувственном экзамене?

М. Лайтман: Сейчас, когда мы учимся на уроке, есть у нас множество вопросов, и это как экзамен. Когда перед тобой много вопросов, постарайся ответить на них, готов ты или не готов, и насколько. И всё. Никто просто так не даст тебе ни оценок, ни какого-то вознаграждения, всё ты должен делать и быть судьей самому себе.

Ученик: Вы сказали, что не нужно готовиться к тому, чтобы желать получить оценку, результат, а только усилия. Усилия – это успех?

М. Лайтман: Хорошо, но для усилий тоже есть некая оценка. Всё можно посчитать.

Вопрос (Тель-Авив-4): Из третьего отрывка «призывайте Его, когда Он близок». То есть, когда мы только чувствуем, что Творец обращается к нам, – мы обращаемся к Нему? Но в четвертом отрывке он как бы рисует состояние, когда мы не чувствуем, но призываем еще и еще раз. Так в чем разница между этими состояниями?

М. Лайтман: Когда мы не требуем никакой компенсации, кроме возможности преодолеть и работать без устали.

Ученик: Есть как бы состояние, когда мы чувствуем призыв, и тогда есть у нас сила обратиться. И есть состояния, как он здесь описывает, что мы всё время обращаемся, даже если не чувствуем. Так в чем разница между этими состояниями и как распознать их?

М. Лайтман: Это всё по отношению к человеку: как человек отличает одно и другое, но главное все-таки – это устремление человека. То есть насколько будет устремление к объединению в десятке, – это самое надежное и самое цельное, совершенное. Стремись к этому, а затем уже появятся у тебя детали отношения к объединению, и через сфирот, парцуфы ты будешь видеть, с каким авиютом ты работаешь. Пока это невозможно оценить, нет чисел, цифр. (01:55:32)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Исправление – это же постепенный процесс. А в четвертом отрывке написано в конце, что Творец дает всё одним разом. Что это значит?

М. Лайтман: Ты должен это практически сам реализовать, и тогда поймешь. Я не могу говорить о том, что человек всё еще не чувствует, о чем идет речь. Творец всегда дает человеку то, что ему подходит и что ему необходимо. Что значит, за один раз или не за один раз? Потом всё встанет на свои места.

Вопрос (Турция-4): Должны ли мы войти в конгресс в состоянии атаки? Если так, каким образом?

М. Лайтман: Как? – То, что я прихожу на конгресс, будто иду в бой против своего эго, которое разделяет меня и моих товарищей, и я обязан разбить стену, которая разделяет нас, и войти с ними в такой контакт, чтобы не было помехи для высшего света. Высший свет оседает на стенках разделения, которое он выстроил, между нами. А мы должны сделать что-то, чтобы свет мог проскочить над этими преградами, перегородками. Тогда получается, что мы увеличиваем высший свет на уровень этой ограды (то, что отделяет нас друг от друга), и мы чувствуем в нашем эгоизме, что это растет и удаляет от меня товарищей, и вместе с тем я хочу преодолеть, перескочить и быть соединенным с товарищами.

Получается, что за счет отторжения (уровня, высоты этого забора) и объединения над ним, я увеличиваю высший свет, который был изначально в Адаме Ришоне, как свет нэфеш (очень маленький свет). А сейчас я его увеличиваю собственными силами, своим пониманием, своим ощущениям и своим расчетом, насколько могу, и так до уровня Творца. Так вот в раскрытии этих грешников, которые раскрываются, мы как раз и постигаем мощность Творца, силу Творца, характер, свойства Творца. Всё происходит только за счет сопротивления желанию получать и разбиению, которое раскрывает нам истинное различие между нами. В этой же самой степени мы можем раскрыть и связи между нами, до тех пор, пока не раскроем силу, мощность Творца в полную силу, во всей полноте. (01:59:23)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы сейчас в 4-ом отрывке читали «когда Он слышит молитву…», и в предыдущем «Требуйте от Творца, когда Он близок», «Ищите Творца в явлении Его, т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже». Как это выражается, что мы должны искать? Что значит в этом отрывке, что Он являет вам себя?

М. Лайтман: Творец играет с нами в скрытие и раскрытие, и хочет, чтобы мы через раскрытие и скрытие выстроили ощущения, системы, для того чтобы раскрыть Его. Посмотри на нашу жизнь, всё в общем-то выстроено из плюса и минуса. Чуть больше темноты и чуть больше света, и так далее. Это то, что есть в творении, ничего больше. А чуть-чуть света и чуть-чуть тьмы, чуть-чуть тьмы и чуть-чуть света, и так во всем.

Что же нам необходимо? Лишь раскрыть, что может быть выше света и тьмы. Это и называется, что мы приобретаем цимцум (сокращение). И не смотрим на то, что хорошо или плохо, свет или тьма, а смотрим на суть света и тьмы, как мы можем раскрыть с помощью света и даже с помощью тьмы… И благодаря тьме есть еще большее раскрытие. И через эти отличия между светом и тьмой мы раскрываем их Источник. То есть то, что находится на уровень выше них, то есть Творца.

И у нас есть келим для объединения или для отдаления, с которыми мы можем хоть как-то работать, затем мы можем в этих келим различать, что такое свет и что такое тьма. И мы приходим к состоянию, что свет – это хорошо и здорово, это наполняет, а тьма – наоборот. Когда мы поменяем наше отношение к свету и тьме буквально по самой сути, насколько тьма – это тоже хорошо, она обучает нас, выравнивает, дает нам независимость, индивидуальность, когда мы отрываемся от сладости, от наполнения и переходим к состояниям совершенно другим, когда нам нужно не сладкое-горькое, а нужна правда-ложь, и выше правды и лжи есть «нет никого кроме Него», тогда мы сможем оценить весь этот процесс. И тогда всё, что было тьмой, становится светом, а всё, что было горьким, становится сладким. Так мы приходим к миру, который весь «абсолютное добро». (02:02:58)

Ученик: Напрашивается из того, что Вы сказали, что Творец являет себя уже в свойстве отдачи. Скажем, когда кто-то приходит к свойству отдачи, скажем Вы, – Вы чувствуете Его по-другому, иначе, что Он являет Себя?

М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь. Конечно, постоянно наше понимание Творца – оно другое. Творец – это не что-то уже существующее. Он находится в том, как ты Его себе представляешь, поэтому называется «бо у рэ – приди и узри».

Ученик: Бааль Сулам как раз об этом написал, что когда человек приходит к свойству отдачи, – Творец к нему уже совершенно иначе относится. То есть, во всем, что он делает, он добивается в этом успеха. Верно?

М. Лайтман: Верно. Правильно.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Где собирается мой опыт? Собирается ли он в моем сердце или в голове? Когда я могу полагаться на опыт и когда мне нужно, чтобы он обновлялся с каждым разом?

М. Лайтман: Ты должен принимать каждое состояние, как приходящее к тебе от Творца. И когда ты реагируешь на любое состояние, ты этим как бы обращаешься к Творцу. То есть любое раскрывающееся состояние от Творца к тебе и от тебя к Творцу – оно раскрывается только для того, чтобы у тебя появилась связь с Творцом. И всё. Суть связи уже раскроется потом. Раскроется, когда ты придешь к «ради отдачи». И тогда ты и Творец будете хоть как-то работать в одной плоскости, и тогда ты поймешь в некоторой степени Его и сможешь правильно себя направить. Всё. (02:05:22)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-3): Что такое полная мера усилия, и как я прихожу к пониманию того, что сделал всё, что зависит от меня?

М. Лайтман: Всё, что зависит от нас, – мы не знаем, как этого достичь, всегда раскрывается, что есть еще и еще такие состояния, когда ничего не поделаешь, мы просто должны продвигаться дальше и думать о том, как мы влияем, как мы воздействуем друг на друга. Ничего другого здесь нет. Меньше смотрите на результаты, больше обращайте внимание на суть наших действий. Насколько действие само по себе совершенно – это должно вас наполнять.

5. Когда он молится за общество, получается, что благодаря этой молитве он занимается отдачей. И чем больше он молится, в этой мере он формирует отдающие келим, в которых может раскрыться свет отдачи.  [РАБАШ. 217. Беги, друг мой]

М. Лайтман: Это понятно. Как можно больше стараться отдавать, просить отдачи и быть связанным таким образом с группой.

6. Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере. [Бааль Сулам. Письмо 57] (02:07:47)

М. Лайтман: Ладно, я не вижу пока вопросов, продолжим.

7. Молитва должна быть совершенной. То есть из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему. Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву. [Бааль Сулам. Шамати, 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?] (02:09:07)

Вопрос (Питер-2): Какая молитва должна быть за общество? О чем молиться?

М. Лайтман: Прежде всего, представь, что всё приходит свыше от Творца и нет никого кроме Него. Всё, что только может быть, всё приходит только от Него. И тогда, как ты можешь обратиться к Нему? Если ты будешь уверен, что всё, что происходит, происходит исключительно от Него. Представь себе, как бы ты тогда мог думать о Нем, как обращаться к Нему? А затем, допустим, только ты можешь к Нему обратиться, только ты из всего мира и по любой причине, и всё зависит от тебя. Так, о чем ты должен тогда просить у Творца? Вот как ты себе можешь представить такое состояние, соответственно этому действуй. (02:10:35)

Вопрос (Hebrew 10): Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость. Это из шестого отрывка. Что является этим усилием, которое мы обязаны совершить?

М. Лайтман: Чтобы прийти к правильному обращению к Творцу, то есть поднять МАН – хисарон, потребность, исходящую от нас, чтобы хисарон с нашей стороны был равен высшему свету, который Творец хочет раскрыть. Так вот мы над этим и должны поработать, над таким хисароном. И тогда этот хисарон мы развиваем с помощью множества действий на протяжении многих лет и так далее. И выражается это в молитве.

В молитве – это хисарон, который раскрывается в сердце человека, когда в том же желании, которое создал Творец, внутри самого себя через усилия, которые прилагает человек (или Творец делает над человеком, не имеет значения) в том же желании человек раскрывает, насколько он желает изменений. Не из-за себя самого, а из-за того, что таким образом хочет насладить Творца, и для того, чтобы выросло в нем такое желание.

Представьте себе, что у вас маленький ребенок в семье, и он растет только для того, чтобы вас порадовать. Насколько это обратно ребенку, которого вы как правило, наблюдаете: он не обращает на вас внимания, он ведет себя так, будто вы обязаны ему во всем абсолютно, и сколько бы вы в него не вкладывали, он вообще с этим не считается – вы обязаны ему.

А здесь вы должны подумать, как вы выстраиваете ваше отношение к такому ребенку, для того чтобы правильно его вырастить, чтобы понять, что вы всё делаете ради него и ему стоит в ответ на вас тоже как-то реагировать. Потому что, что здесь может быть, если он вырастет исключительно эгоистичным? Для него будет разбитый мир. А если вырастет правильно, в подобии с вами, чтобы так же, как вы относились к нему, чтобы он точно так же относился ко всему миру, тогда мир для него будет совершенным.

Представьте себе, что все наши дети растут так, что они хотят отдавать всему миру так же, как родители хотят отдавать им. Что может быть? Это просто Гмар Тикун, Конечное Исправление! (02:14:06)

8. «…Еще говорят они, а Я услышу», т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается при произнесении молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что, узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:14:57)

Повторное чтение отрывка (02:15:00-02:15:43)

М. Лайтман: Не важно, в каком состоянии я нахожусь, но я начинаю работать над собой, когда я хочу обратиться к Творцу. Откуда ко мне приходит такая мысль и такое желание? – От Творца, или может быть через товарищей, но это в принципе то же самое, – кроме человека есть только Творец. Затем я начинаю соединяться с товарищами, усиливать связи между нами. Откуда приходит такое желание и силы, и разум? – От Творца. Затем я прихожу к объединению с ними, и уже из этого объединения мы начинаем как-то относиться к Творцу. Откуда это к нам приходит? – От Творца.

Так что же здесь происходит? Творцу нужна наша работа? – Ему самому, конечно же, нет. А что нужно? Чтобы мы поняли Его величие и то, насколько Он находится выше всех наших расчетов, и что нет лучшего состояния, чем быть на Его уровне. И Он не должен об этом знать. И не то, что мы об этом должны знать, иначе это эгоистический подход, что мы так можем об этом думать. Прежде всего, наполнить себя знанием и ощущением, а затем есть еще ступени. И мы попытаемся подняться на эти ступени выше постижения, выше ощущения, понимания, выше всего. Есть еще и еще куда взбираться и достичь истинного творения. (02:18:12)

Вопрос (Болгария-1): Всё мировое кли должно быть в одном направлении молитвы, чтобы на конгрессе мы пришли к единому обращению к Творцу?

М. Лайтман: Конечно, мы должны стремиться к самому большому, высокому, а у нас это – общее объединение всего человечества, и с Творцом, буквально в одно тело. Это, с одной стороны.

С другой стороны, как бы мы не говорили, нам понятно, что мы к этому еще не готовы. Хотя я говорю о Творце, но нет границ тому, что Он может сделать. Он может исправить всех нас за одно мгновение, и единственным действием человек может перескочить от края этого мира и до края духовных миров, на высоту Бесконечности.

И поэтому мы всегда должны поднимать наши молитвы к Бесконечности, так пишет РАБАШ тоже. А до какого уровня и что Он с нами сделает, может сделать – нам это неважно. Для нас важно, чтобы мы были под Его властью, под Его управлением. Отменять свое эго, свою индивидуальность и быть в согласии со всем, что Творец будет делать. И всё. 

Прежде всего, отмена – это то, что мы хотим. Отмена может быть пассивной (до середины лестницы, до середины Бины) и отмена может быть активной (до уровня Кетэр), когда я полностью уподобляю себя Творцу, с этой высотой отдачи, объединения, любви, с которой Он обращается к творениям. А потом увидим и подъемы и что-то еще. И это всё, что я хочу сказать вам на сегодня. (02:21:09)

Вопрос (Болгария): Вы сказали, что мы должны стараться находиться в мысли и молитве за товарищей, и стараться прикладывать усилия, и неважен результат. Должен ли я сказать товарищам, что я не могу держаться в мысли и в молитве за них?

М. Лайтман: Ты можешь сказать, но это нехорошо, потому что ты должен показывать им хороший пример. И поэтому даже если ты не можешь, ты обязан им показывать, что как будто ты всё-таки можешь и действуешь. Очень просто. Это обязательно.

Вопрос (Балтия-1): Мы изучаем, что нет более важного момента, когда человек приходит к отчаянию в своих силах и просит, чтобы Творец помог. Но с другой стороны, мы видим, что люди, которые находились в пути 10-15 лет – вдруг сходят с пути. Почему, когда человек подходит к этому порогу, когда надо попросить, он не верит в то, что это можно сделать?

М. Лайтман: Он недостаточно работал над собой – это первое. А второе – он не убедил себя в том, что главное – это терпение. Терпение. Ничего не поделаешь. Жизнь перед тобой. И даже если ты умрешь, ты не закончишь всё это, потому что процесс продолжается. Ты не можешь умертвить свою душу, ты не можешь – невозможно ее потерять.

Так куда ты можешь убежать? Ты убегаешь от возможности, которая у тебя есть –продолжать работу, даже если ты не чувствуешь результатов. А если бы ты видел результаты, ты бы продолжал? То есть ты работаешь ради результатов? А мы учим, что этого требует эгоизм, и так не должно быть. Я должен вставать каждый день и начинать всё заново, даже если мне не осталось ничего со вчера, потому что как творение – я должен это делать, должен прийти до уровня Творца. И здесь никаких компромиссов, всё просто – «как бык под ярмо и осел под поклажу». И нечего здесь добавить. (02:24:15)

Вопрос (Флорида): Нужно ли, чтобы было ощущение, подобное нашему стремлению? Должно ли стремление быть одинаковым у всех в десятке, чтобы Творец услышал? Я надеюсь, что я правильно выразился.

М. Лайтман: Наше стремление должно быть к объединению всех товарищей с Творцом, чтобы стать, как одно тело. Точка. Только это.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы, всё мировое кли, готовим себя к конгрессу. Я хочу, чтобы мы еще более были готовы и почувствовали конгресс и его уроки, что мы можем добиться успеха. Структура урока – будет у нас два часа каждый урок. Как вы видите правильной структуру делений между уроком, семинарами, вопросами (мужчин и женщин) и так далее?

М. Лайтман: Дорогие, хаверим, ученики! Вы видели эти уроки. Эти же уроки будут на конгрессе, потому что нам неважно, что мы будем изучать, а важно, что мы будем делать между собой, что мы будем делать сами. И поэтому всё зависит от того, как мы будем работать. 

Вы должны принять решение. После материалов и после всего, что вы слышали, поговорили – как нам прийти к такому объединению, чтобы раскрыть Творца? Это всё. В этом наша цель: как нам объединиться друг с другом, чтобы Творец раскрылся в наших келим в соответствии с подобием свойств между кли и светом, когда самый маленький свет (свет отдачи на минимальном уровне) смог бы облачиться в наше кли, которое тоже называется «кли минимальной отдачи». Только кли развивается снизу, а свет – сверху (уменьшает себя, спускается и раскрывает себя в кли). Так давайте сделаем это! 

Представьте себе, что вы зажигаете свет – вы нажимаете на выключатель и свет загорается, вы подкручиваете, и свет начинает светить всё больше и больше. Нам нужно минимальным образом включить свет. И это возможно с помощью объединения в связи между нами. На твой вопрос: «Как мы можем продвигаться к этому, и как всё это реализовать?», – у меня нет никаких решений, нет ответов, советов. Я вам всё передал. 

Мы сейчас завершили последний урок конгресса. Если вы хотите, можно провести еще семинары, еще что-то – у меня нет никаких проблем. Я готов, я чувствую, что мы на самом деле вышли на некоторый особый, очень красивый уровень, но дальше мы должны продолжать по мере того, что в нас всё это реализуется. Не то что мы слушаем и разумом понимаем, а то, как мы в сердце почувствуем изменения между нами и Творцом. И поэтому давайте сейчас еще подумаем, есть еще несколько дней до конгресса.

Чтец: Четыре дня, даже меньше.

М. Лайтман: Хорошо. Четыре этапа, которые мы должны сделать: как нам подготовиться еще до конгресса, чтобы уже правильно начали собирать себя в отношениях друг с другом, чтобы эта связь была подобной Творцу, чтобы свет и кли были равны в первой мере. (02:29:19)

Чтец: Прежде всего, я сообщу, что в ближайшие дни будем изучать отрывки на тему «Атака на конгрессе». И это пошлем сразу после окончания урока.

Объявление. (02:29:50 - 02:30:02)

Песня. (02:30:03 - 02:32:53)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Нужных, Н.Рошанская, Т.Курнаева, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Н.Щербухина, Т.Ярошевская, Г.Кольчугина, Н.Подебрий

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zNzj94bs