Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 1 декабря 2023 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 38. Трепет перед Творцом – это богатство его
Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама» статьи Шамати. 557-я страница, 38-я статья «Трепет перед Творцом – это богатство его».
Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более надежное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.
М. Лайтман: То есть кли должно быть подходящим в чем-то свету и в той же самой мере подобия, которые есть между светом и кли, свет сможет проявиться в кли. Да.
Чтец: (01:29) Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении.
М. Лайтман: То есть и в кли, и в свете должны быть те же самые свойства, чтобы свет мог войти в кли. Одно в другое.
Чтец: (02:09) Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки. И мы держим запасы муки в бочках. Ведь, как известно, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. И тому подобное.
И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? Согласно правилу, что больше, чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что, если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага.
И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами».
Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть» он удостоился: «И образ Творца видит он»». И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо.
И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. В отличие от трепета, ведь смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами».
И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, если мы не можем построить намерение ради отдачи, и тогда это уходит в получающее кли, то есть Ситру Ахру и скверну.
И это называется: «И берегите пресные хлебы». Потому что «беречь» означает трепет. И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит, – тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно, как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно».
А то, что мы связываем трепет с людьми, – как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами», – вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет.
А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться – несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости.
И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего», что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи.
Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'». Это означает: все те, кто занят соблюдением Торы и заповедей с намерением прийти к «воспоминанию», что называется: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания».
Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди, – это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, ведь, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте» из-за различия по форме.
А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты, и нужно только верить в вознаграждение и наказание, связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды, что является отличием по форме по отношению к Творцу. А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его.
И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, – то есть что он хочет отдавать Ему, – считается для него великой честью. И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Согласно правилу, что, как известно, [когда говорят] о важном человеке, то, что ему дают, считается, как будто тот [то есть дающий] получил от него. И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, и у него пробудится желание служить Ему. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте».
И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе. И причина этого в том, что у него нет трепета, то есть он не может принизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью то, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости». [Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его]
М. Лайтман: Спасибо чтецу, который прочел статью. И я послушал бы еще раз.
Чтец: (15:38) Еще раз «Трепет перед Творцом – это богатство его».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Пожалуйста, вопросы.
Вопрос (Вена): (30:36) Мой вопрос такой. Мы сейчас прочли в статье о трепете перед небесами, и это все время тревожит меня, я постоянно озабочен этим вопросом, и мне непонятно. «Трепет перед небесами» – сказано, что все в руках Творца, кроме трепета перед небесами. Я понимаю, что я должен остерегаться плохого соседа, должен остерегаться много чего – все это понятно, я чувствую. Но как я прихожу к трепету перед небесами?
М. Лайтман: Когда ты все время будешь думать, как сделать хорошее Творцу, и тогда постепенно-постепенно ты почувствуешь, чего ты должен остерегаться, для того чтобы все время находиться в мысли делать хорошее Творцу. Вот и все.
Ученик: Мне непонятно. Еще раз: Творец, Он не осязаем, неощутим.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Значит, я должен это, по-видимому, делать в группе.
М. Лайтман: Конечно, легче всего это в группе. Это хорошо.
Ученик: В чем выражается переход чувства к Творцу?
М. Лайтман: То что ты будешь делать хорошее группе, товарищам, тогда через это тебе легко будет представить, что это ты делаешь для Творца.
Вопрос (Кармиэль): (32:27) Что такое «дух глупости» в духовной работе?
М. Лайтман: «Дух глупости» – это тот, кто уводит человека, такое состояние духа, которое приходит к человеку и утягивает его в разные вещи, которые не относятся к духовному продвижению. Поэтому называется глупостью.
Ученик: И какое решение соответственно?
М. Лайтман: Объединение с товарищами. У тебя нет ничего больше. Ты должен, чтобы кто-то все время поддерживал тебя, чтобы оберегал тебя. Это то, что тебе нужно, без этого это не будет держаться.
Вопрос (Турция-2): (33:20) Как человек может выстроить чистое кли, которое достойно получить свет Творца?
М. Лайтман: Это ты слишком далеко забегаешь. Чистое кли, для того чтобы получить свет Творца – это очень большая работа в лишма, когда мы должны пройти очень много ступеней. Ну, по крайней мере, успокоить себя и начать как-то приближаться и делать что-то хорошее Творцу ты можешь с помощью того, что ты приближаешься к товарищам. Об этом написано «от любви к творениям – к любви к Творцу».
Когда ты приближаешься к товарищам и строишь вместе с ними круг, когда все вы хотите прийти к объединению между вами, для того чтобы то, что вы хотите соединить между собой любовь, дружеские отношения, взаимоподдержку, все это вы делаете для того, чтобы выстроить какое-то действие ради отдачи ваше общее. И тогда вы это поднимаете к Творцу, и Он принимает это и наполняет это. И так вы начинаете получать раскрытие Творца. Лучше всего, если это делается в десятке. Это называется «в миньяне», в десяти. Понятно?
Вопрос (KabU 10): (35:30) Два вопроса, с Вашего позволения. В тексте сказано, что смысл трепета перед Творцом в неполучении – Творец не получает, поэтому человек не должен быть получающим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я могу связать это? Мне не удается понять, что это означает. Можно ли это объяснить?
М. Лайтман: Что, что именно объяснить? Как не получать?
Ученик: Сказано, что человек не должен быть получающим, но Творец как бы дает ради отдачи. Как связать эти вещи, о чем здесь речь идет?
М. Лайтман: Мы хотим получать от Творца ради того, чтобы отдавать Ему. То есть, прежде всего, ничего не получать, сделать сокращение: «Я ничего не хочу получать». А затем я говорю: «Хорошо, я готов получить от Творца, но только при условии, что этим я Ему доставляю наслаждение, не себе, а только Творцу». И тогда я открываю себя и начинаю буквально малыми порциями – еще грамм, и еще грамм, и еще – и так получать, при условии, что я проверяю себя, что все, что я делаю, это только ради Творца. Вот и все. И так мы приходим к слиянию «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне».
Ученик: Второй вопрос, если можно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (38:13) Должны ли мы получить все добро и зло, которое мы видим в мире? Должны ли мы это получать, является ли это частью работы с Творцом? Когда мы видим вокруг себя добро и зло, должны ли мы это принять или как-то восполнить? Является ли это нашей духовной работой?
М. Лайтман: Нет. Мы в пути выясняем, что такое добро и что такое зло, и как мы должны относиться к добру или ко злу, и как мы должны получать для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, от чего Он именно наслаждается. Это все выяснения в пути. Понятно? Ладно.
Вопрос (Ж МАК-25): (39:02) Что мы должны делать в группе, чтобы каждая подруга удостоилась трепета перед небесами, несмотря даже на самые сложные состояния, которые приходится проходить на нашем пути?
М. Лайтман: Вы должны быть больше связаны друг с другом, должны быть в поручительстве друг за друга, и тогда вы сможете начать чувствовать, что вам еще надо. Потому что самая главная сила, которой нам не хватает, чтобы раскрыть Творца – это арвут, поручительство.
Вопрос (Ж МАК-25): (39:52) Еще продолжить можно? Маленький вопрос. А каким образом? В нашем же поведении есть много причин, от «хочу кушать» до «хочу, чтобы меня любили». Как добраться до того уровня, чтобы причиной нашего поведения был всегда только Творец и связь с Ним?
М. Лайтман: Продолжаете через подруг приближаться к Нему. Просите, молитесь.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (40:21) Как я могу убедиться, что мое действие по отношению к подругам действительно ради Творца? Если действие вызывает противоречивую реакцию, разные реакции в десятке.
М. Лайтман: Говори больше с подругами, и делайте действия совместные, с совместного согласия.
Вопрос (МАК-24): (40:53) Мы делаем очень много работы. А у меня такое ощущение, что я только могу играть в трепет, в любовь, в какую-то работу ради Творца. И то, что они дают, я пытаюсь отдавать. Но они-то дают чистую работу и любовь, а я могу отдавать только какое-то лицедейство. Как можно сделать следующий шаг ради того, чтобы не тормозить десятку, не тормозить товарищей?
М. Лайтман: Обняться с товарищами покрепче, и быть вместе с ними в их мыслях, в их чувствах, в их действиях.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (41:45) Мы знаем, что мы не можем получить зла от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, написано, что Творец наказывает тех, кого любит. Как относиться к этому?
М. Лайтман: Когда придет время, вы увидите, что вы достигли таких отношений с Творцом и что нужно делать. Пока что будем учить вместе то, что нам предстоит.
Вопрос (Ж Италия): (42:29) Правильная связь между кли и светом за счет того, что кли сравняет свои свойства со своим светом. Но если после того, как кли уравнивает свои свойства со светом, они все еще отдельно или становятся одним? Потому что так кажется, что трепет – это что-то, что кли все же придется выполнять. Они становятся одним или остаются двумя отдельными?
М. Лайтман: Они становятся одним, и трепет всегда остается.
Вопрос (Ж МАК-36): (43:22) Насколько мы можем пригнуть свою голову перед подругами, настолько мы сможем удостоиться свойства мудрости?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-25): (43:52) Выяснение намерения – это то, что каждый делает сам? Это то, что можно дополнительно прояснить в десятке или как десятка?
М. Лайтман: Конечно. Конечно, только в десятке.
Ученица: Мы выясняем в чем наши намерения?
М. Лайтман: Да. Так мы проверяем себя перед тем, как обращаемся к Творцу.
Ученица: А когда мы приходим к состоянию, что Он внутри нас, Он является причиной и целью, и намерением, тогда мы в состоянии, что можем насладить Его?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (44:43) В какой мере физическое объединение влияет на отдачу? Наши подруги далеки друг от друга.
М. Лайтман: Это ощущается в сердце, невозможно передать. Это ощущается в сердце, насколько мы объединены вместе. Вся группа в одном сердце.
Вопрос (Ж МАК-97): (45:21) Ведь трепет перед Творцом – это страх Творца. Основан ли этот страх на памяти о разбиении кли, когда оно еще было не готово к работе на отдачу?
М. Лайтман: Ни в коем случае. Абсолютно неверно.
Вопрос (Ж МАК-21): (45:47) С одной стороны, мы каждый день находимся в знании, что приходя в свою группу, что только там мы всего удостоимся. А с другой стороны, нет до сих пор, не можешь понять вот эти ощущения: то у тебя есть какой-то страх перед Творцом, то его нет. На чувственном уровне где я могу отыскать вот эту ниточку, за которую могу дернуть, чтобы почувствовать напрямую связь с Творцом, что да, на самом деле у меня есть трепет к Нему, или его нет?
М. Лайтман: У тебя этой ниточки еще нет, потому что ты вся в эгоизме.
Ученица: Скажите, а для чего мы тогда работаем в группе, для чего мы приходим?
М. Лайтман: Чтобы вытащить себя из эгоизма с помощью подруг.
Ученица: Мы обманываем себя, что мы ради Творца здесь?
М. Лайтман: Нет, не обманываем. Мы хотим этого достичь. Понятно?
Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (46:50) Сегодня, перед конгрессом В Астане, у нас собралось более 50 человек. Сейчас у них немного с трансляцией какие-то проблемы, они попросили задать вопрос. Давно столько народа не собиралось там. Что бы Вы пожелали нашим товарищам в Астане?
М. Лайтман: Пожелал бы им достичь совершенства в связи между собой, а затем и в связи с Творцом. Так что вы можете этого достичь. Вообще хороший город, у меня о нем хорошие воспоминания. Правда, это было уже давно-давно. Ну, удачи вам.
Вопрос (Ж МАК-26): (47:53) В отрывке написано: оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше очень сильно. У меня такой вопрос. Это желание оберегать себя и товарищей, оно как будто бы ведет к обездвиживанию. Я так боюсь ошибиться, что сделаю что-то не так, что вообще перестаю что-то делать. Как найти баланс в этом?
М. Лайтман: Просто держаться за подруг. Держаться за подруг и больше ничего. И попытаться не пропускать наши занятия.
Ученица: (48:52) Понятно. В группе очень часто и прямо видно, как две силы образуются: одна часть подруг, допустим (или товарищей) хочет как бы оберегать, то есть говорит о том, что есть какие-то там нарушения или что надо оберегать, а другая часть хочет идти вперед. И они очень часто между собой как бы борются. Я поэтому и спрашиваю: как находить баланс в этом?
М. Лайтман: Надо больше разговаривать между собой, обнять друг друга и прийти к общему знаменателю, к общему мнению. И тогда вам не будет ничего страшно.
Ученица: Вот именно та часть, которая хочет оберегать, она и не хочет разговаривать поэтому. Потому что в разговоре мы, как будто бы, можем выйти за какие-то грани.
М. Лайтман: То есть она боится ослабнуть. Та, которая не хочет разговаривать, она боится ослабнуть и потерять свое мнение, хотя оно, в принципе, и неправильное.
Ученица: И смотрите, вот эта часть, которая боится конфликта, с одной стороны, конечно же, это правильно, то есть нужно этот страх оберегать. Но как находить все-таки вот этот путь, чтобы мы могли поговорить обо всем?
М. Лайтман: Я не знаю. Все-таки надо встретиться как-то и говорить об этом. Попытайтесь, найдите какого-то посредника, какую-то другую группу, еще одну. Обратитесь к нам. У нас здесь есть много людей, которые этим постоянно занимаются. Вот пусть они за это и возьмутся. У нас есть много женщин. У нас есть женщины, которые в этом хорошо разбираются.
Вопрос (Ж Москва-6): (51:33) Но не во власти Творца дать нам трепет – это значит, что мы должны Его полюбить?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Обязательно полюбить. А трепет – это причина любви или следствие?
М. Лайтман: Трепет – это тревога внутренняя, которая есть у человека, когда он чувствует, что может приблизиться к Творцу.
Вопрос (Астана): (52:03) У нас здесь в Астану к большому конгрессу, единому конгрессу около 50-и человек приезжают. Приезжают товарищи из России, из Узбекистана, из Кыргызстана. И, соответственно, вопрос о предстоящем конгрессе. В статье написано: «Не можем Я и он пребывать в одном месте». Где это? Объясните, как это можно транслировать на предстоящем конгрессе и что нам сделать, чтобы мы как-то могли это…
М. Лайтман: Творец не может раскрыться нам в нашем эгоизме. Пока в нас есть эгоизм в чистом виде, Он раскрыться в нас не может. Когда мы пытаемся, боремся с эгоизмом, чтобы он уменьшился, тогда мы начинаем в этой мере чувствовать приближение Творца. А когда эгоизм в принципе исчезает, тогда мы начинаем чувствовать Творца, как Он заполняет нас. Это называется, что мы находимся в слиянии с Творцом. Вот так мы и держаться будем друг за друга.
Ученик: Мы здесь собрались и каждый понимает, насколько каждый со своим эгоизмом приехал. Но понятно, что мы хотим его преодолеть. И как нам это совместить именно, хотя написано, что не можем мы вместе находиться?
М. Лайтман: Только совместите все свои сердца, положите все их в одну корзинку и держите там их все вместе. Тогда у вас все получится.
Вопрос (Ж Нагария): (54:06) Мы в десятке должны просить у Творца конкретные келим по хисарону? Например, кли трепета или кли любви. И просить, чтобы наполниться трепетом, любовью. Или просить Творца, чтобы выстроил из нас общее кли отдачи?
М. Лайтман: И то, и другое. Просить как одно, так и другое. Понятно. Отлично.
Вопрос (Ж Азербайджан): (54:52) В начале нашего урока товарищ из венской десятки сказал, что Творец неосязаем и потому добрые деяния надо проводить в десятке. Но если у человека появляется уверенность в том, что Творец для него как бы осязаем, и он работает для Творца и делает добрые деяния ради Творца, то это уже человек находится в вере выше знания?
М. Лайтман: Нет. Это так его представления лишь.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (55:38) Вопрос о сокращении в работе в десятке. Допустим, мы собираемся, чтобы почитать статью. До того, как начинаем действия по объединению и чтению статьи, должны ли мы сделать подготовку? Должны ли поговорить, что в объединении не хотим ничего получать, хотим только сокращение?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Означает ли это, что каждая то, что думает и чувствует, и так она воспринимает это, она это сокращает? То есть любое отрицательное наслаждение она должна сократить?
М. Лайтман: Ну, скажем, да.
Ученица: Скажем.
М. Лайтман: Скажем да. Мы это еще будем изучать.
Вопрос (Ж МАК-51): (56:42) А как прийти к этому состоянию: помнить всегда Творца. Ибо когда ты делаешь какое-то действие….
М. Лайтман: Только с помощью подруг.
Ученица: Всегда только. Есть еще другие проекты где-то и где-то, вот сейчас…
М. Лайтман: Если вы стремитесь между собой быть в связи для того, чтобы все время не забывать о Творце, то Он, со своей стороны свыше сделает такое с вами.
Вопрос (Тбилиси): (57:25) Целый день находимся с Творцом. То ругаемся с Ним, то не соглашаемся с Ним, то соглашаемся. Но вот когда приходим на урок – огромное чувство благодарности, за что мы и благодарим Творца, за нашего Рава и за все мировое кли. Вот вопрос такой: что за особый свет на уроке такой, что просто…?
М. Лайтман: Скажи спасибо всем нашим товарищам в мире, которые присоединяются, и поэтому ты чувствуешь совершенно другое впечатление. Совершенно другой уровень, потому что все подсоединяются к уроку. Ясно? Все.
Вопрос (Latin 12): (58:24) Как получить правильные келим, в которые можно получить благо, свет?
М. Лайтман: Мы все время об этом говорим. Только с помощью объединения между нами. Человек сам не может прийти к связи с Творцом. Только когда соединяются, желательно, чтобы это была десятка. И тогда, когда они соединяются и хотят почувствовать Творца для того, чтобы передать Ему свои чувства, сделать Ему что-то хорошее, тогда это происходит. Хорошо?
Вопрос (Литва-1): (59:24) В статье упоминался неживой духовный уровень. Как оценивать стремление находиться на этом уровне, согласится ли с этим Творец?
М. Лайтман: Согласится со всем, что происходит.
Вопрос (Киев): (59:51) Спасибо за возможность спросить, потому что, Вы знаете, такое огромное напряжение. Я не знаю вообще, что мне делать. Вот как в этой статье было написано о трепете, о том, что он так боится получить ради себя. Мы сегодня с товарищами собираемся, тоже подключаемся к балтийскому конгрессу (еще, кстати, группы Беларуси и Москвы подключаются). И у меня сейчас такое ощущение, что я приеду туда, а там все величайшие в поколении. Понимаете? И меня просто, я не знаю, мне кажется, меня сейчас разорвет. Я не знаю, как мне в них включиться, как мне им соответствовать, потому что я просто ребенок на их фоне. Что Вы можете посоветовать?
М. Лайтман: Я поговорю, я поговорю с ними, чтобы они тебя впустили. Хорошо? Так что не бойся.
Ученик: Прекрасно. Все, Вы решили мою проблему. Спасибо большое.
М. Лайтман: Пока. Товарищи, я обещал больше не занимать время. Будьте здоровы и до завтра.
Чтец: (01:01:17) Объявление в завершение. Продолжение сегодняшней программы: в 14:30 трапеза. Закончим песней.
Песня (01:01:26)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zLMOCrf6