Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя,» в духовной работе. 1 (1991) (в записи от 24.11.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 ноября 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя,» в духовной работе», «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1187.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя,» в духовной работе
Необходимо понять, почему мы говорим, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя»1. Выходит, что этим мы воздаем хвалу Творцу, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», то есть мы не подобны народам мира, у которых есть много идолов, а у нас только Ты – наш Царь.
Получается, что как будто бы Творец больше, чем они. Почему так важно это, что Творец больше, важнее, чем они, и мы выбрали Творца? И об этом можно сказать так, как написано в книге Зоар: «Сказал раби Аба: «Изречение это: «Кто не убоится Тебя, Царь народов, как и подобает Тебе»2. Что это за хвала?» Сказал ему раби Шимон: «Это изречение не очень-то умножает славу Творца, ведь сказано: «Среди всех мудрецов народов и во всем их царстве нет подобных Тебе»3. Что же это за сравнение с людьми, которым и существования нет?»4 Конец цитаты.
И хотя есть об этом много объяснений, выясним это в плане духовной работы. Известно, что порядок работы начинают, прежде всего, на основе веры. Когда мы начинаем, сразу же, в начале работы, принимать на себя ярмо небесной Малхут. т.е. верить, что Творец управляет миром. Это значит, что Он управляет миром частным управлением, как приводится в статье «Порядок работы по Бааль Суламу».
После этого следует знать, что вера, которую мы принимаем на себя – это свойство низкое по важности. Иными словами, если бы все было в знании, и не надо было бы верить, то это знание было бы важнее для человека. А человек должен верить, что хотя вера у человека низка по важности, все равно человек выбирает идти именно этим путем – верой выше знания. Потому что человек верит верой мудрецов – в то, что они постигли и сказали.
Когда как тот, у кого нет веры в мудрецов, он говорит, что если бы знание было более успешным в работе человека, чем вера, так думает человек и говорит, что если бы работа Творца была в знании, и не надо было бы верить, то несомненно умножилось бы число работников Творца, и было бы много людей, которые бы отдали себя этой работе. Но в случае, когда человек должен верить, как верой в Творца, так и верой в мудрецов, то эта вера, которой необходимо верить, отдаляет людей от того, чтобы быть работниками [Творца].
Но человек, который хочет приблизиться к Творцу, должен верить верой в мудрецов, которые сказали нам, что если бы путь знания был лучше для управления миром, то Творец дал бы нам работу в знании.
Но Творец знает, что более успешным для достижения цели доставить наслаждение Творцу, чтобы человек смог получить благо и наслаждение без стыда, является именно путь веры.
(05:10) Однако поскольку врожденная природа человека – это эгоистическая любовь к себе, поэтому то, что ближе к любви к себе, от того тело и наслаждается. Поэтому, когда человеку говорят о важности выполнения Торы и заповедей на основе веры, то это трудно для него. То есть, человек был бы более доволен, если бы все было в знании.
Но также и в отношении веры есть много аспектов. То есть во что человек должен верить. И проще всего, что человек должен верить только в вознаграждение и наказание. То есть, что если он будет выполнять Тору и заповеди, то получит вознаграждение. А если, страшно подумать, не будет выполнять, то получит наказание.
И понятие вознаграждения и наказания существует на всех ступенях. И все различия только в том, что такое вознаграждение и что такое наказание. В этом есть различия между ступенями. И это также имеет место в материальных вопросах. Например, когда говорят ребенку, который не хочет есть, что его накажут. Или, например, все дети, которые кушают, поедут в путешествие, а тот, кто не хочет есть, останется дома. Иногда вознаграждение и наказание выражается в самой еде. Тот, кто не послушается родителей, не получит еду и останется голодным, и тому подобное. Получается, что у всех людей это одинаково, то есть вознаграждение и наказание подталкивают людей к продвижению.
Поэтому бывает, что человек верит, что благодаря исполнению Торы и заповедей он удостоится вознаграждения в этом мире, как сказано в книге Зоар: «Есть люди, страх которых основан на вознаграждении и наказании в этом мире. То есть на продолжительности жизни, здоровье и т.п. А есть такие, для кого вознаграждение и наказание находятся в будущем мире. То есть у них есть райский сад. А есть люди, страх которых относится к лишма. Т.е. [они боятся] «из-за того, что Он велик и правит всем», т.е. они удостоились чести служить Царю».
И в этом их вознаграждение, и им не нужна более никакая оплата. То есть они отменяют свою власть – не заботятся о своей выгоде, и вся их забота только о том, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А поскольку это не приемлемо для тела, называемого желанием получать, поэтому оно противится этой работе. Поэтому именно здесь, когда человек хочет работать ради отдачи, происходят подъемы и падения.
И в этой работе вознаграждение и наказание называются совершенно иначе, чем вознаграждение и наказание, имеющие место в работе ради получения награды. Потому что когда у человека есть какой-то вкус в работе и он ощущает некое приближение к Творцу – это для него и является вознаграждением. И если он ощущает, что его отбросили от работы Творца, то есть, что он не ощущает никакого вкуса в работе, это означает для человека самое большое наказание.
То есть у него нет никакого ощущения в работе. И человек должен сказать, что наверное это отдаление, которое он ощущает – это потому, что он далек от Творца. Потому что человек понимает, что если бы он был близок к Творцу, то тогда человек должен испытывать другое чувство, чем он ощущает сейчас, как сказано: «Сила и радость в месте Его»5.
(10:12) Это значит, что в то время, когда человек ощущает, что он находится в месте святости, и о святости написано «сила и радость», а он сейчас чувствует, что у него нет никаких жизненных сил, и он все видит сейчас в черном свете и не способен преодолеть то состояние, в котором он находится, – это называется у человека, желающего достичь способности работать ради Творца, самым большим наказанием.
А когда человек хочет преодолеть состояние, в котором он находится, тогда он видит, что нет никакой возможности приблизиться к Творцу. И иногда он впадает в отчаяние. То есть он хочет просто сбежать с поля боя. И он приходит к решению, что нет никакой возможности, что у него когда-нибудь получится достичь ступени, когда он не будет вообще волноваться о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца».
И возникает вопрос, что такое истина? То есть ошибается ли он? Иными словами, есть ли здесь возможность достичь состояния, когда все его действия будут ради Небес или нет? То есть приносит ли пользу преодоление? Иными словами, в человеческих ли силах самостоятельно делать все свои действия ради Небес?
А ответ, как сказано: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Ибо нет в нас силы преодоления, чтобы мы могли принять на себя, что Ты будешь для нас Царем. И мы будем служить Тебе только по причине важности Царя. А для себя мы ничего не будем делать, а только то, из чего произрастает наслаждение для Тебя. И только Ты можешь нам дать эту силу, то есть вторую природу, т.е. желание отдавать.
Поэтому сначала мы говорим: «Отец наш, Царь наш, грешили мы пред Тобой». То есть человек не может сказать, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», ведь только Творец может дать эту силу. Но откуда человеку знать, что это не в его силах? Поэтому сначала человек должен сделать то, что в его силах, как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай».
И тогда человек приходит к состоянию, когда ощущает, насколько он отдален от Творца. То есть, что он ничего не может сделать на благо Творца. И тогда человек чувствует, что, несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди, все равно он называется грешником, потому что видит, что не работает ради Небес. Поэтому человек сначала должен сказать: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы пред Тобой», несмотря на то, что исполняет Тору и заповеди, но все равно ощущает себя грешником из-за того, что он не делает ничего во имя Небес.
После этого он говорит в полный голос: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Это значит, что только Творец может помочь, чтобы у нас был Царь, чтобы мы смогли работать по причине служения Царю. И в этом его награда – что удостоился служить Царю. Это значит, что только тогда он способен сделать что-то ради Небес.
(15:07) То есть, если Творец не даст нам эту силу, чтобы почувствовать, что у нас есть великий Царь, у него не будет сил сделать что-то ради Небес, так как тело говорит: «что будет тебе от того, что ты будешь отдавать Творцу?» То есть до тех пор, пока властвует желание получать, нет для человека никакого совета, как сказано выше. А иногда бывает, что он сомневается в основах. То есть говорит, что сейчас он видит, что работал напрасно и ничего не заработал тем, что прилагал усилия. И сейчас он явно видит, что все его усилия были впустую.
Поэтому, когда Творец помогает ему и дает ему желание отдавать, и он чувствует, что у него есть великий Царь – это может дать только Творец, как сказано выше. И в этом смысл сказанного: «Отец, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Что только Ты можешь дать нам почувствовать, что у нас есть великий Царь, и стоит работать ради Него, чтобы доставлять ему наслаждение.
И в свете сказанного следует объяснить то, что написано в книге Зоар: «Счастлива доля того, кто взывает к Царю и знает, как нужно взывать к Нему правильно. А если он зовет, и не знает кого зовёт, Творец отдаляется от него, как сказано «близок Творец к каждому, кто взывает к Нему». К кому же он близок? И отвечает: «К каждому, кто позовёт Его истинно». Ведь есть такие, кто зовет лживо. Сказал раби Аба: «Да, это тот, кто зовет и не знает, кого зовет. Ведь сказано: «К каждому, кто позовёт Его истинно». Что значит «истинно»? Это значит – печатью царского перстня»6.
И нужно понять значение сказанного об «истине» и «лжи», когда слышат только зовущего истинно. И спрашивается – что значит «истинно». И нужно знать, что означает «лживо». То есть, что означает, что человек зовёт Творца лживо в работе.
И в комментарии «Сулам» (в «Предисловии книги Зоар», п.175) приводится следующее толкование наших мудрецов: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека в образе Нашем», то Милосердие (хесед) сказало: «Можно создать, потому что он проявляет милосердие». Истина сказала: «Нельзя создавать, ибо весь он – ложь». Что же сделал Творец? Взял Он Истину и послал ее на землю, как сказано: «И правда сброшена будет наземь». Объяснение. Известно, сказанное мудрецами: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, потому что из ло лишма придет к лишма». Ведь человек из-за низменности своей, не способен сразу же начать заниматься заповедями с целью доставления наслаждения своему Создателю. Поэтому он вынужден вначале заниматься заповедями «ло лишма», т.е. исходя из собственной выгоды. Но вместе с тем, он притягивает высшее благо святости посредством выполнения заповедей, и благодаря привлекаемому высшему благу он придет в конце концов к выполнению заповедей «лишма». Поэтому Истина возражала против создания человека, сказав, что "весь он – ложь"».
И из сказанного мы видим, что истиной называется «лишма», то есть на благо Творца. А ложью называется «ло лишма», то есть ради себя. И можно этим объяснить сказанное в книге Зоар: «Близок Творец к каждому, кто позовет Его истинно». Известно, что понятие «далекий и близкий» в духовном означает, что подобие по форме называется «близкий», а отличие по форме называется «далёкий».
(19:55) Получается, что человек, желающий достичь свойства истины, приходит к состоянию, в котором он чувствует, что если Творец не поможет ему достичь свойства «ради Небес», то у него самого нет никаких шансов когда-либо прийти к ступени «лишма», чтобы делать всё только ради Небес. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, чтобы дал ему свойство истины, называющееся «ради Небес».
То есть он просит, чтобы Творец дал ему свойство истины, которое называется «подобие по форме». К такому человеку близок Творец. Ведь он хочет быть в подобии по форме с Творцом, что называется «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Это означает, что Творец близок к тем, кто желает приблизиться, и это называется свойством «подобия по форме».
Однако, те люди, которые взывают к Творцу лживо, т.е. они хотят, чтобы Творец помог им в свойстве «ло лишма», а это называется отличием по форме. Получается, что Творец далёк от них. Ведь они не хотят приблизиться к Творцу, что называется «слиянием», «подобием по форме». И об этом он [т.е Зоар] говорит, что «истина зовётся царским перстнем», который является свойством истины. Другими словами, высшая Малхут, которую они принимают на себя, является свойством истины, то есть «во имя Небес».
Однако человек прежде должен подготовить кли для этого света, который называется «желанием отдавать». Ведь кли называется потребностью. То есть, человек не взывает к Творцу, чтобы он помог ему, до того, как человек начнет работу на отдачу, и видит, что нет у него никакой возможности достичь этого самостоятельно. Лишь тогда человек просит помощи свыше, чтобы помогли ему.
Поэтому, после того, как человек сделал все, что в его силах, и он видит, что нет у него никакой возможности достичь этого желания, лишь тогда он приходит к осознанию, что нет никого, кто может помочь ему, кроме Творца. И человек говорит: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя». Т.е. как сказано выше, нет никакой возможности, чтобы была у нас такая вера в Царя, чтобы мы могли служить Ему в свойстве «ради Творца, который велик и правит всем», а только Ты, то есть Творец может помочь ему.
И там, в книге Зоар объясняет, что царский перстень называется средней линией, и средняя линия называется истиной. То есть, каждая линия, сама по себе, не обладает совершенством. И это можно понять на следующем примере. Двое людей приготовили трапезу для общества: один приготовил мясо, рыбу и ещё всякие блюда, а второй – только приправы, соль, уксус и тому подобное. А в конце возник спор между ними. И тогда каждый сказал, что он пригласит всех к себе и угостит их трапезой. И вот тот, кто обещал подать лишь пряности и специи, кормит ими людей, даёт им пить уксус и есть соль и т.п., и кто может это есть? А второй подаёт мясо, рыбу и остальную еду. Но кто может есть мясо и рыбу без соли и всяких приправ? И так как не могут люди кушать ни у того, ни у другого, пока они не будут вынуждены мириться между собой, и не соединится еда одного с приправами другого, и тогда оба вместе они приготовят прекрасную трапезу.
Так и с человеком, начинающим идти путём «ло лишма», он находится в состоянии совершенства. И это называется «одной линией». Но когда он переходит в левую линию, то есть начинает относиться критически к порядку работы, т.е. с каким намерением он работает и какое вознаграждение он хочет получить за свою работу, тогда он ощущает горький вкус.
(25:13) То есть, он видит, что он не в порядке. Иными словами он видит, что он не в состоянии сделать что-либо ради пользы Творца. Из этого следует, что в каждой отдельно взятой линии нет совершенства. Ведь совершенство правой линии лишь в том, что он довольствуется своей долей. Это значит, что он говорит, что он уже удостоился большой награды тем, что у него есть небольшая связь с духовным. Пусть даже это «ло лишма», но в практическом плане у него что-то есть благодаря тому, что он исполняет заповеди Творца, даже если его вера в Творца лишь частичная (как сказано в Предисловии к ТЭС, п. 14). Но эта часть тоже важна для него.
Тогда как в левой линии он видит, что полон недостатков и чувствует горький вкус в своей жизни, и это словно приправа, которую добавляют в еду. Но приправа без еды не является пищей. Получается, что в каждой линии самой по себе нет совершенства. Но когда используют обе линии, правую и левую, этим приходят к средней линии.
Это значит, что Творец даёт душу, как сказано мудрецами, «трое участвуют в рождении человека: отец, мать и Творец». Отцом называется правая линия, он даёт белизну. «Белое» означает, что нет там никакого недостатка. Матерью называется левая линия, она даёт «красноту», что означает недостатки. И из них обеих тогда может произойти средняя линия, которая называется «Творец даёт душу», и тогда появляется свойство «человек».
И следует знать, что в то время, когда человек переходит в левую линию и начинает понимать, насколько он далек от желания отдавать, и лишь погружен в любовь к себе, и видит свои недостатки, в такой степени, что никогда не мог представить себе, насколько он будет далек от работы ради Творца, и начинает думать, что несомненно приходят к нему чуждые мысли со стороны Ситры Ахры, которая и посылает ему эти мысли и желания, которые не только не соответствуют человеку, желающему стать работником Творца, а даже простому человеку, который не занимается духовной работой, не подобают эти мысли и желания – тогда человек должен укрепиться верой мудрецов, и верить, что все эти мысли приходят свыше, как сказано в сказанном о «других богах». То есть, это Творец посылает их человеку. Но не думай, что это новые мысли и желания. То есть что их не было раньше в человеке, а они пришли лишь сейчас.
Нет такого. А прежде они были в теле человека, не проявляя себя, поскольку ничего не происходит без потребности в этом. А теперь, когда человек хочет идти путями истины, и человек хочет исправить себя, тогда свыше раскрывают ему, что есть в его теле, но еще не проявилось наружу. А теперь, когда человек хочет исправить себя, ему раскрывают эти мысли, чтобы знал, что исправлять.
И для того, чтобы понять это, стоит посмотреть, что написано в книге Плоды мудрости: «Я на самом деле признаю, что ты был прав в том, что я совершенно не чувствую тех страданий, которые ты ощущаешь, и наоборот, я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор и т.д., И я помню, что подобное этому было у меня с тобой в первый день Рош а-Шана 5681 года (1921 г.), когда мы вернулись из дома А. М., …с кидуша, ты поведал мне об очень печальных расчетах, которые ты обнаружил в своем молитвеннике утром во время молитвы (он был посланником общины на утренней молитве). И преисполнился я пред тобой великой радостью, и ты спросил меня: «Веселие это – что проку в нем?». И я сказал тебе так же, как сказано выше, что при раскрытии «погребенных грешников», хоть они и не подчинены полностью, в любом случае, само их раскрытие считается великим спасением, и к этому привела святость этого дня»7.
(31:24) Поэтому не надо удивляться тому, что человек ощущает падение, как будто бы его сбросили с высоты. А напротив, человек должен верить, что Творец занимается им и ведет его, чтобы у него была возможность достичь слияния, как сказано: «И слейся с Ним».
И тогда человек приходит к состоянию, когда чувствует, что он грешит. То есть до того, как он начал работать на отдачу, он считал, что ему не хватает совершенства, но в общем-то он в порядке, так как видит низменность других людей, тогда как он, к счастью, не так уж плох. Но сейчас он видит, что он хуже всех. То есть, ни у кого больше нет таких мыслей и желаний.
И ответ на это, как сказано выше: чтобы человек смог получить совершенное, он должен иметь совершенный недостаток. Поэтому свыше каждый раз ему раскрывают его недостатки, которые были спрятаны в теле человека. Согласно этому получается, что человек должен сказать, что Творец проявляет к нему милосердие тем, что раскрывает ему его недостатки, в точности так же, как даёт ему наполнение, «ибо нет наполнения без недостатка».
И этим нужно объяснить сказанное: «Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою»8 И необходимо понять, что значит «буду вечно воспевать». И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не согласно с Творцом. И он чувствует, что он далек от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать с поля боя. Как же он может сказать, что Творец милосерден и он воспевает за это Творца?
И согласно сказанному выше человек должен сказать: то что он находится в низком состоянии, это не потому, что сейчас он стал хуже. Но сейчас, так как он хочет исправить себя, чтобы все его действия были только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое находится в его теле. И до сих пор они были скрыты и не проявлялись наружу. А теперь Творец раскрыл ему их, как сказано выше в книге «Плоды мудрости».
И об этом человек говорит, что в этом и есть милосердие, что Творец ему раскрыл зло, что в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, что он отдален от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и Творец заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен сказать, что это милосердие.
И об этом сказано: «Милосердие Творца буду вечно воспевать». То есть с одной стороны у него есть радость и он воспевает за это. А с другой стороны он видит, что ему нужно совершить возвращение. То есть он должен просить Творца, чтобы приблизил его и дал ему желание отдавать, которое является второй природой.
И об этом сказано: «Из поколения в поколение буду возвещать верность Твою». Где «из поколения в поколение» означает, что есть прекращение посередине, и это подъемы и падения. То есть «поколение» обозначает положительное, а «прекращение» – отрицательное. Но именно благодаря им и раскрывается свет веры. [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя,» в духовной работе]
Чтец: (37:26) Переходим к уроку с Равом от 24 ноября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Так мы услышали сейчас статью «Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя» в работе», из «Шлавей Сулам», том 3, страница 255. Что РАБАШ хочет сказать нам здесь? Что называется «нет у нас царя, кроме Тебя»? Есть еще цари, есть еще цари в реальности, мироздании, кроме Творца, и мы выбираем Его, а остальных не выбираем, ведь «нет никого, кроме Него»? Дело в том, что обратиться к Творцу, войти с Ним в связь, в контакт, в отношения можно только по подобию свойств.
Если человек в общей сложности из того, что называется Творец, приобретает какое-то одно свойство из многих свойств, которые есть в Творце, он находится уже в связи с Творцом через это свойство, через подобие свойств, через уподобление свойств, и это называется истина. Эта мера называется истина. Поэтому написано, что человек должен знать, к кому он взывает, взывать к истине, что контакт может быть только по тому свойству, которое есть в обоих.
То есть я должен в какой-то форме найти, узнать, какие свойства есть у Творца, и стремиться, и приобрести эти свойства, от свойства, легкого для выполнения во мне на моем желании получать, к свойствам большим, более далеким, более трудным для выполнения, пока я не буду весь в своих свойствах как Творец, тогда «наречено имя Творца на тебе». И это то, что мы учим о поднятии МАНа.
Что называется МАН? МАНом называется хисарон к исправлению, чтобы моя мера была точно как Его мера, «сделай желание твое как желание Его» и так далее. Если мое желание, чтобы я был как Он, оно не исправлено, оно не точно правильное желание, то есть я еще ошибаюсь, кто Он, что Он, называется, что не я призываю, на самом деле. И тогда этот хисарон не называется МАН и не входит, не ощущается в высшем.
(40:49) Это по примерам, которые РАБАШ тоже дает, что если больной ребенок, и врач сказал маме, что можно давать ему это, и это, и это, и это, а остальные вещи запрещено давать. Ребенок плачет и кричит, и требует только то, что он хочет. Если среди этих вещей, о чем-то кричит, есть вещи, которые да, врач дал разрешение давать, тогда мама дает, если нет, то нет. Так это наш МАН.
Это МАН, просьба, на которую есть реакция, ответ, только при условии, что мое желание уравнивается с Его желанием. «Сделай желание Его как желание Его, чтобы Он сделал желание Свое как желание твое». И исправление для этого, чтобы у нас была просьба об истинных вещах, общее исправление называется вера. Потому что не может быть у меня правильной просьбы к Творцу, если эта просьба для собственной пользы. Она обязана быть для Его пользы ради отдачи, и в каких-то видах этого «ради отдачи», это уже не важно каких, но ради отдачи.
То есть, прежде всего обязано быть мое желание, моя просьба, мое направление выше моего желания получать, выше мыслей о себе. Просьбы должны быть о приобретении желаний к ближнему, отдачи ближнему вне меня. И это свойство, которое приобретают, чтобы не думать о себе, а думать вне себя, то есть о Творце, в конце концов, это свойство называется вера.
Эта сила тоже приходит свыше, сила веры, которая позволяет человеку подняться над своими желаниями и не думать о них. И до того, как человек приобретает способность веры, то есть быть выше требований своего тела, у него вообще нет, он не обращается к Творцу, он обращается только к себе как бы. Поэтому он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что мы нашли некоторых учащихся, которым не помогло занятие Торой и заповедями.
Это в п. 15, кажется мне, в «Предисловии к Учению десяти сфирот», сейчас посмотрим.
Ученик: (44:26) 12.
М. Лайтман: 12. Да, то есть человек находится в состоянии, что он изначально находится, как все мы, в желаниях только получать для себя, и думает, что может по своему разуму и по тому, что написано, Тора – это лекарство от всего, так, значит это просто – прийти к лишма.
И тогда он пишет здесь, в «Предисловии к Учению десяти сфирот», в п. 12: «Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах:» что просто так из ло лишма приходят к лишма. «разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма?» То есть есть люди, которые вкладывают себя и вкладывают прямо, они готовы резать себя, они вкладывают 24 часа, и действительно от всего сердца, но методика неверна, и тогда никакой истинной пользы нет от этого занятия.
«Однако занятие Торой и заповедями ло лишма» то есть ло лишма должно быть тоже направлено в очень, очень особой форме к цели, «означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение», это вкратце.
А потом он приходит в конце концов к решению, что он говорит, что не поможет человеку ничто в занятии Торой, если он не приобретает веру. То есть обязан прийти к состоянию, что он поднимается над желанием получать. И это он должен требовать. А требовать веру, это, по сути, главное наше занятие.
То есть, во время учебы, во время чтения наших книг мы обязаны только к этому стремиться. Получить свыше особую силу, которая поможет нам отключиться от нашего желания получать и жить заботами об отдаче Творцу, чтобы это было в моей голове как самая большая вещь. И эти вещи приходят к человеку, когда он не знает заранее, что это. Это РАБАШ говорит здесь такими словами, что он говорит: правая линия и левая линия приходят как два ангела.
(47:38) Они находятся внутри человека и приводятся в действие свыше. Но средняя линия называется, что Творец дает душу. Душой называется «часть Творца свыше». До того, как получают эту часть Творца свыше, как можно знать, что это? И каждый раз, когда человек получает новую душу, добавляется ему средняя линия, душа, он не знает, какую часть еще, и еще он собирается получить. Поэтому работа, это в отвлечении мысли от этого, от результата, пока не получает его.
А две линии, в которых человек работает, правая и левая, они только условия для получения души, они не сама душа. Это идет по «трудился и нашел», «трудился и нашел». Потрудись в двух линиях, свойства Творца, свойства творения, что кажется тебе так и так, сделай между ними всевозможные действия, всевозможные работы, потом, как результат правильной работы и сочетание линий в правильной форме, ты получишь свыше то, что называется душа.
Что это? Не знаю. И нет никакой связи как бы между занятием этими двумя линиями и тем, что ты получаешь свыше как душу, кроме причины и следствия. И пока ты занимаешься этими двумя линиями, ты не знаешь, что такое душа, которую ты потом получишь. Ну, есть еще несколько вещей, которые он упоминает там в статье, невозможно по всему пройти.
Это кто-то стучит мне в компьютер.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:47) Что значит, что человек должен познать свойства Творца? Вы сказали, первый этап...
М. Лайтман: Что это, что человек должен познать свойства Творца? Нет, я не говорил, что это первый этап. Как можно до того, как ты постигаешь, познать свойства Творца? Невозможно. Но я сказал, что поднять правильную просьбу, как в этом мире, ты нуждаешься для этого в нескольких условиях. Что прежде всего ты обращаешься к человеку, что у этого человека есть то, что ты требуешь. У него есть желание дать тебе, если ты просишь. У тебя есть знание, как попросить это у него.
Все эти условия, если выполняются в общей сложности с твоей стороны, это называется поднятие МАН. И тогда с Его стороны наверняка, потому что Он хочет этого, есть нисхождение МАД. Что об этом мы вообще не, мы никогда не говорим, что низшие поднимают МАН, а свыше в какой-то форме не хотят ответить. Нет такой вещи, Добрый и творящий добро, свыше Он действует только, у Него есть одно условие: попроси то, что есть у Меня, и попроси в такой форме, чтобы было для твоего блага. Вот и все.
Так подготовить келим, это называется у нас подготовить келим, это наша работа. Подготовить кли, это называется, чтобы у меня был хисарон к тому, что Он хочет дать, по мере и по способу действия. Вот и все. Называется решимо, чтобы было правильным по решимо дэ-итлабшут и по решимо дэ-авиют. Что в общей сложности сила экрана, которую я получу свыше, это то, что несомненно мне нужно. То есть, что я ожидаю этого заранее. Да.
И тогда в этом есть, конечно, порядок действий. Есть скрытие, и обратная (ахораим) сторона, и есть лицевая сторона (паним) также в подготовке келим, и также в получении светов. Но в конце концов поднятием МАНа называется «сделай свое желание как Его желание». Только это называется МАН. Иначе ты можешь кричать, учиться. Есть и на это расчет, но это не входит в действие, которое приводит в действие высшего, а постепенно эти вещи добавляются и приводят человека все-таки к продвижению.
Да.
Ученик: Какая разница между верой и знанием, …и как раскрытие.
М. Лайтман: Вера и знание, знание, это то, что я чувствую внутри желания получать, то, что я хочу внутри желания получать, то, что кажется мне в желании получать, что это может быть моим наполнением. Это называется знание. А вера называется, что, несмотря на то, что я чувствую внутри желания получать, я хочу работать выше этого знания. То есть выше наполнений, которых желание получать требует.
Это пока для исправления отдавать ради отдачи. Но потом в работе в получении ради отдачи я работаю со знанием, с наполнением внутри желания получать также в отдаче. Это уже вещь, которую мы не можем так уж представить себе.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Вы сказали, что есть три условия для требования: что у него есть то, что ты хочешь, что у него есть желание дать тебе, и что у тебя есть знание, как попросить у него.
М. Лайтман: Я не знаю, три ли это условия в правильной просьбе. То есть взывать к Творцу на самом деле, что он говорит. Может быть, можно сказать еще несколько условий. Это как в нашем мире, сделай рисунок, ты чего-то хочешь. Допустим, что? Ты хочешь купить какую-то новую вещь. И от чего это зависит? Чтобы ты наполнил себя этим наполнением. Не важно, наполнение ради отдачи, ради получения, какие света, какие келим, не важно. У тебя есть хисарон.
Как ты достигаешь наполнения для этого хисарона? Так я должен идти в магазин, я должен купить в магазине. Чтобы получить в магазине, я должен дать им деньги. Чтобы были у меня деньги, я должен получить деньги. От кого я получу деньги? От хозяина. Чтобы хозяин дал мне деньги, я должен дать ему взамен этого работу. Чтобы я мог дать работу, тогда мне нужно горючее для этой работы.
Какое горючее? Я должен тогда заранее понять, что та, допустим, рубашка, которую я хочу в конце концов купить в магазине, это вещь для меня важная, которая обяжет меня теперь дать усилие в работе. И во всех этих вещах у тебя дело с хозяином и с продавцом, допустим. Хозяин захочет дать мне деньги, если я дам ему такую-то и такую-то работу. Так должны быть уравнивание желаний и понимание связи.
И то же самое в каждом месте, здесь нет никакого новшества в духовном. Мы нуждаемся в подобии свойств с Творцом. «Познай Творца Своего и служи Ему». И первое знание в контакте с Ним, это вера, подняться над желанием получать. Поэтому он пишет в п. 17, что нет у вас заповеди большей, чем эта, приобрести веру, приобрести келим дэ-Бина, свойства Бины. Малхут, которая приобретает свойства Бины, поднимается на ступень Бины. А потом уже, ты знаешь, все открыто, нет ограничений.
Мы путаемся от слов, которые мы говорим: вера выше знания, вера, «праведник верой своей жить будет», всевозможные такие изречения, имена и все, но, в общем, это действие, которое, когда учатся, понимают это очень хорошо, что это, без поднятия Малхут, у Малхут не может быть никакого действия.
Да.
Ученик: (56:57) Вы сказали, что в той мере, в какой творение приобретает по крайней мере одно свойство Творца, оно уподобляется Ему по форме. Вопрос, каков... совет, чтобы называть свойства в процентах? Это приходит из...
М. Лайтман: Ты задаешь вопрос, который всегда задается. У Творца есть 620 свойств. И я должен обрести все эти 620 свойств, чтобы обратиться к Нему, или одно из них? Ты можешь сказать так, ты можешь сказать так, это не важно, это не важно.
Я... скажем так, то, что я хочу теперь выполнить только одно из них, это называется, что я выполняю одну часть из 620 из всех 620, да. Но кажется мне, что скажем, что это только одно, потому что так это выясняется. Это вещь, которая не количественная. Как мы говорим, что в семени есть у тебя все различения, и в маленьком зародыше есть у тебя все различения, и в ребенке, который родился, есть у тебя все различения, все органы. Только приводятся ли они в действие, ощущаются ли они, находятся ли они под его властью, ради отдачи или даже в получении ради отдачи, и так далее, ты понимаешь.
Так проблема только выразить, как он использует свои части. Только рукой, или только ногой, или все в мере руки или ноги. Вот и все, так мы выражаем всегда. Мы говорим: «У него есть только кетер, свет нефеш в кли дэ-кетер». Ну, так нет остальных? Есть. Но мера работы, это в общей сложности выражение такое. Поэтому запрещено относиться к языку в формальной форме, что это так написано. Нужно видеть, что за чем написано, намерение. О чем действительно речь.
Все-таки не написано... вопросы... непонятно, что такое вера.
«Вера» называется сила, которую человек приобретает, которая помогает ему быть выше своей животной природы. То есть у нас есть желания к животным вещам, да. Это еда, отдых и секс, это в основном то, что есть у животного, хотя немного более развитое, чем у животного, конечно, потому что мы все-таки на ступени человека, так во включении и это поднимается на более высокие ступени.
Животное не требует каких-то особых блюд со всевозможными добавками и всевозможным этим, просто, да. Мы и в этом находим всевозможные вещи. Так есть у тебя, есть у нас потом желания к деньгам, к почету и к знаниям. Все эти вещи называются «наше сердце». И есть внутри сердца желание к Творцу, что это называется «точка в сердце». Моя работа, чтобы точка в сердце была более важной, более выделяющейся, более определяющей, чем все сердце, чем все желания к животным вожделениям и человеческим вожделениям. То есть стремиться к Творцу изо всех сил, это то, что называется «что не дает мне уснуть», что он пишет в «При Хахам» на странице 60, на листе 70, 74? А? 70, 74, да? Или 70? Нет, нет, нет, на странице 70 (ищет в книге). На странице 70, да.
(01:01:21) И потом, когда стремится к Творцу, «что не дает мне уснуть», он переходит от этого ло лишма к лишма. То есть, что его стремление будет не «получила» большой любви, когда хочет проглотить его, а что хочет все дать Ему. Это называется, что «приобрел веру, приобрел свойство или положение, которое находится выше его природы. Поднялся выше животных вожделений и человеческих вожделений, и что они, его сердце не тянет его, и также точка в сердце не говорит ему: «стоит тебе заниматься Творцом, есть у тебя там все наслаждения большие». А уже точка в сердце получила тоже исправление хафец хесед. И это называется «вера».
Нужно людям, которые спрашивают это, может быть, послушать даже то, что я говорил в пятницу на лекции. Когда это будет?
Ученик:...
М. Лайтман: Это находится в интернете? Да. Я давал в пятницу лекцию, и там мы говорили о вере. Так, пожалуйста, вы можете оттуда прочитать. Теперь, вера, это ощущение Творца. Вера, это ощущение Творца, я говорил много раз, и это немного не точно. Вера, это не ощущение, вера, это результат того, что человек чувствует Творца. Как результат ощущения Творца он приобретает силу веры. Он приобретает силу, которая помогает ему не зависеть от своего желания получать. Его желание получать покоряется.
Вопрос (Интернет): (01:03:32) Как человек до махсома учит, каковы свойства Творца?
М. Лайтман: Эмм... не говорят до махсома, что человек должен учить свойства Творца. Как он может учить это? До махсома наша работа, «трудился и нашел». Что мы не знаем даже, в чем трудиться точно, не зря написано «все, что в твоих силах (руках-досл.) сделать, делай». Мы не... никогда у нас нет заранее, что я знаю, я уже говорил об этом сейчас. Что я знаю заранее свойства Творца, и им я собираюсь уподобиться.
Наша работа по этапам. Я делаю усилие, постепенно я постигаю, понимаю, в общем, как... что называется отдача. К этому я начинаю немного стремиться, в той мере, в какой я понимаю это, что это. И тогда я кричу, как младенец кричит, что он не знает, что он кричит, но ему плохо. У него еще нет полного выяснения, что такое отдача, что такое ради отдачи, кто такой Творец, к кому обращаться. Как младенец в этом мире. Кричит на руках у мамы. Он знает маму, он знает это? Это все в такой невыясненной форме, и так мы начинаем, есть в этом много этапов. Поэтому мы говорим, может быть, в такой форме, что «познай Творца, Всесильного твоего, и служи Ему». Но речь уже о ступенях не первых.
Вопрос (Интернет): (01:05:26) Как можно верить в Творца, если мы не знаем, кто Он? У нас нет возможностей проверить и вкусить, кто Он, и у нас нет веры.
М. Лайтман: Верно, что у нас нет ничего. Это то, что он пишет в п. 18, в «Учении десяти сфирот», как приобрести веру. Прежде всего он приходит в своем развитии, в развитии своего объяснения, к тому, что нечего думать, что ты сможешь развиваться, если ты не приобретаешь сначала отрыв от своего желания получать, это называется «сила веры». Что ты поднимаешься до Бины, хафец хесед, не думаешь о себе.
Как он пишет в «Статье на окончание книги Зоар», что если человек думает о себе, тогда нет отделения большего между ним и Творцом. Что это прямо разрез, что он отрезан от Него, и нет между ними связи вообще. Так нужно перепрыгнуть этот разрез, это что человек начинает думать вне себя. И это называется «вера». А верить в Творца... это то, что нужно прочитать в «Предисловии к ТЭС». Верить в Творца, и в вознаграждение и наказание, и во все эти вещи, это можно быть в такой связи с Творцом только после того, как приобретают веру. Вот и все.
Хорошо, да. Кто это? А, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:38) Написано на странице 262, что получается, с одной стороны, человек видит теперь, что он отдален от Творца, а с другой стороны, человек должен сказать, что Творец близок к нему. И Творец говорит с ним и показывает ему хисронот. Что такое «должен сказать»? Он чувствует, что он отдален. Что значит «должен сказать»?
М. Лайтман: Мы – желание получать, если говорят о желании, так как ты можешь желанию получать сказать: теперь ты должен радоваться, теперь ты должен плакать, теперь ты... ты не можешь. Желание чувствует наполнение, и если со стороны кто-то говорит этому желанию что-то, желание не слышит, не понимает. Мы слышим разумом, наше желание от этого не впечатляется. То есть, если написано в каких-то книгах, что нужно чувствовать, и нужно действовать и делать, имеется в виду, что нужно вызвать состояние, что я почувствую, нужно вызвать состояние, что я сделаю. Как иначе? Допустим, у меня дело с кем-то, допустим, с Яаковом. Я хочу, чтобы Яаков захотел, я могу прямо достичь его желания? Нет.
Он может сказать мне «да, да», как он обычно говорит, и делает, как обычно, наоборот. То есть я должен сделать какие-то действия над ним, что от этих действий он приведет себя в действие, тоже в особой, определенной форме, что в результате их образуется в нем желание, которое я хочу. То же самое я по отношению к себе. Потому что мое желание получать не находится под моей властью только, вообще. Оно не находится под моей властью, а через Творца я привожу его в действие.
Как? «Сделай желание твое как Его желание». Я могу теперь так сделать? Сколько действий я должен сделать через верх, через Творца, чтобы Он изменил мне желание, чтобы занялся мной, чтобы заменил мне, чтобы... я сам не властвую над собой, не способен ни на что. Только через Него.
В порядке? Да.
Ученик: (01:10:39) Постижение веры – это условие или путь прийти к истине?
М. Лайтман: Постижение веры – это первый этап на нашем пути, с которого и дальше только можно говорить о духовных действиях. Духовное называется «ради отдачи». Верой называется сила, которая находится в тебе, когда ты можешь начать отдавать, сила Бины. Вот и все.
Мы, как результат разбиения келим, есть в нас получающие келим ради получения, и отдающие келим ради получения. Также келим Бины мы используем их, чтобы наслаждаться самим. Так исправление, это прежде всего начать исправлять отдающие келим, келим дэ-Бина. Потому что она сама находится в неисправленном состоянии только из-за того, что находится внутри Малхут.
Как начать исправлять Бину, которая находится в разбиении только потому, что находится внутри Малхут? Нужно сделать сокращение на келим дэ-Малхут, и тогда келим Бины, которые внутри Малхут, начинают получать исправление. Они не будут уже воздействовать на келим дэ-Бина, и тогда есть исправление для келим дэ-Бина. То есть это называется, что не используют АХАП, а начинают исправлять только Гальгальта вэ-Эйнаим.
Ученик: Какова роль разума и мыслей в этой работе, если вообще?
М. Лайтман: Роль разума и мыслей человека во всех этих действиях, это... разум, это внешняя вещь, и это единственная вещь, которая есть у меня сейчас, на данный момент, кроме неисправленных келим. Так я должен привести свой разум ко всевозможным решениям, что стоит мне, стоит мне, в моем желании получать, внутри моего желания получать, заниматься Торой, чтобы исправить себя, чтобы заработать больше. Это называется, что занимаются в ло лишма, чтобы заработать от духовного, и из ло лишма приходят к лишма.
Мы все состоим из Земли Исраэля и из Египта, и из фараона, и из народа Исраэля в изгнании, там в рабстве, и из Моше, и из Аарона, и из всех египтян. Посмотри, какое переплетение, да, как сказать? Можно сказать.
Ученик: Сочетание.
М. Лайтман: Сочетание этих сил должно быть внутри нас, чтобы одна точка, которая называется Моше, а за ней народ Исраэля, вышли из Египта. Египтяне, фараон, все эти вещи остаются пока внутри нас, но чтобы эти отделились от тех. Все, что есть у тебя в Египте, это называется, что это внутри нас теперь находится. Мы должны прийти к состоянию, что одна часть из нас отдалится от второй части, которая называется египтяне, фараон, Египет и так далее. Это называется выход из Египта. Только одно намерение, одно маленькое желание, чтобы убежало оттуда, вот и все, но фараон и все эти вещи, они остаются у нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:10) Что значит, что вообще свойство веры у человека было ниже важности, на первой странице, РАБАШ пишет, что все-таки человек всегда как бы выбирает идти выше знания. Почему? Что это как бы по причине того, что человек верит в веру в мудрецов, что я пытался... так все-таки.
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Ты можешь в одном вопросе сказать все?
Ученик: Что такое вера в мудрецов, которая ломает все мое мнение? Что вера вообще не относится к этому.
М. Лайтман: Ты сказал десять предложений, снова я не понимаю ничего.
Ученик: 255.
М. Лайтман: Не умею читать 255. Один вопрос, если ты спросишь.
Ученик: Вера, это не относится к человеку.
М. Лайтман: Какое одно предложение, я не понял из этого ничего. Спроси одним предложением.
Ученик: Есть что-то, что уже... и называется...
М. Лайтман: Это не вопрос, есть что-то...
Ученик: Что такое вера в мудрецов?
М. Лайтман: О, прекрасно. Что такое вера в мудрецов? Ты понимаешь, вместо... он адвокат, он ведь привык... это я был тоже на суде Бенци, сказали мне: ты должен сказать все, кроме как хвалить его. Я сказал только об этом, но в какой форме? Что он не способен сделать так, и так, и так, и так, но сначала сделал все. То же самое ты, ты закручиваешь это в такой форме... в порядке. Что такое вера в мудрецов? Есть определение. Но то, что написано, это не... это написано. Что такое вера в мудрецов? Вера в мудрецов называется, что... что обязывает тебя идти к врачу?
Ученик: Что... я знаю, что я болен. Знаю.
М. Лайтман: Ты знаешь, что ты болен, и ты знаешь, что есть кто-то, кто понимает в твоем состоянии больше тебя. То есть знает также причины твоего состояния, и знает также, как выйти из этого, то есть как прийти к хорошим результатам из состояния, в котором ты находишься. То есть я, как животное, чувствую нынешнее состояние. Есть мудрец, видящий рождающееся. Что такое вера в мудрецов? Видит рождающееся. Он знает, откуда родилось мое состояние, и он знает, как прийти к лучшему состоянию, которое родится из моего состояния, да? К такому мудрецу я должен прийти. Это называется, что... а что такое прийти? Верить, да, против моего разума, против моего понимания, что то, что он скажет мне, будет в противоречии с тем, что я думаю.
Обычный врач говорит мне принять лекарство, и я принимаю. Есть здесь поддержка от общества и всевозможные вещи, это ясно. Но у нас, когда мы идем, мы нуждаемся в вере в мудрецов. Что такое вера в мудрецов? Как мы говорили о вере. Вера, это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть против моей природы, против моего разума. Врач говорит мне: чтобы быть здоровым, ты должен сунуть руку в огонь. Я должен приобрести силу веры в этого врача, что я сделаю, то есть чтобы у меня была способность против моего животного, так животное не позволит мне это сделать.
Я должен получить теперь дополнительную силу, особую высшую силу природы, которая поможет мне идти по мнению врача и сунуть руку в огонь. Как у меня есть в природе сила, что я не суну руку в огонь, теперь я должен да получить силу да сунуть руку в огонь. Ты понимаешь, что это дополнительная сила, еще большая, еще более высокая, или более сильная, чем моя природа, что я должен получить ее свыше? Нет такой вещи у меня. Это называется «новое творение», которое приходит к человеку. А вера в мудрецов, то есть, выше своего разума, ты приобретаешь его разум, его мудрость, идешь по его разуму. Вот и все.
Ученик:...
М. Лайтман: То, что есть здесь.
Да. Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) Чем это отличается, допустим, от самоубийц. Допустим, им тоже говорят, против природы они...
М. Лайтман: Самоубийца не идет против природы, с чего вдруг. Самоубийца делает расчет, самоубийца делает расчет. Он по своему животному расчету находит себя, что стоит ему избавиться от жизни, чтобы не чувствовать страданий. Поэтому запрещено жалеть самоубийцу. Поэтому запрещено хоронить его на обычном кладбище. Это человек, что жизнь дала ему какую-то задачу, а он не хочет задачу. Я не собираюсь судить их, это... не дай Бог, это... «Не суди товарища своего, пока не окажешься на его месте». Но это расчет, наверняка. Животное не может делать такие расчеты? Да делает, да может. Мы не знаем расчетов.
Ты знаешь, я слышал, что есть киты, которые выбрасываются на берег и умирают, да. Есть такие всевозможные явления также в природе. Есть в природе всевозможные явления, что после того, как делают зивуг и рождают новое поколение, сами умерщвляют себя, да. Есть такие всевозможные животные, звери, всевозможные... это расчет, это природа. Также в человеке, только в человеке это расчет как бы более развитый. Но, конечно, если ты спросишь самоубийцу, он скажет тебе: «Я не могу, моя жизнь полна бед, я хочу избавиться от них, не могу чувствовать эти беды, чтобы не чувствовать, у меня нет никакого другого выбора, кроме как покончить с собой». Вот и все. Это именно очень легкое действие, чтобы убежать от страданий. Жизнь иногда намного тяжелее.
Хорошо, есть здесь о вере еще, и еще всевозможные вещи, но это...
Вопрос (Интернет): Обычный человек не способен к вере.
М. Лайтман: Конечно, не способен к вере. Тот, кто приобрел веру, это уже не обычный человек, он уже находится выше своей природы, так он не обычный. Хорошо, мы должны учиться.
Должен ли человек спросить себя перед уроком, ради чего он учится? А? Если не спрашивает, тогда ради чего он сидит здесь вообще? Привычка? Ну, о чем он должен спросить?
Ученик: (01:22:51) Чего он хочет.
М. Лайтман: Чего он хочет от своей жизни? Ну, когда почет, деньги, отдых, чтобы было мне хорошо.
Хорошо. Яаков, ты помнишь? Ну, сделай нам одолжение. А? Сделай нам одолжение, объясни нам, как мы должны учиться, в какой форме мы должны учиться. Это сесть, я понимаю, перед книгой, понимаю. Перед какой книгой, сказали мне. Что учить, написано на стене по порядку занятий. Что еще мне нужно, чтобы учиться правильно?
Ученик: Прежде всего должна быть подготовка перед учебой...
М. Лайтман: Подготовка перед учебой. Что такое подготовка? То есть выпить чашку кофе?
Ученик: Думать, думать о том, о чем человек будет думать во время учебы. Но нужно думать об этом до учебы, а не потом...
М. Лайтман: То есть подготовка во время учебы, что человек подготовит себя, как он будет вести себя во время учебы. Что такое вести себя во время учебы? То есть, какова цель учебы? Чего он хочет в результате учебы?
Ученик: Что он хочет от учебы.
М. Лайтман: Чего он хочет в результате учебы? То есть, что я иду сейчас читать какой-то лист, так мне не так уж важно, что я читаю, мне важен результат. Сказали мне читать этот лист, я читаю этот лист, скажут мне читать что-то другое, я буду читаю что-то другое. Главное результат, да? Результат. То есть вообще не важно нам, что учить. Может быть, почитаем газету?
Ученик: Нет. Речь о книгах.
М. Лайтман: Речь о книгах. Что так важно мне учить эту книгу? Что только из этого может быть результат, который я хочу? Да. Почему?
Ученик: Правильный результат.
М. Лайтман: Правильный результат. Почему? Почему именно из этой книги, да?
Ученик: Потому что человек верит верой мудрецов...
М. Лайтман: Ну, ты...
Ученик: …которые сказали об этой книге.
М. Лайтман: Хорошо, в порядке. Что в этой книге есть какая-то сгула. Эта сгула, что она делает?
Ученик: Делает, что это, что человек...
М. Лайтман: Чего я хочу? Чего я хочу, чтобы эта сгула? Сгула, это лекарство. Я не знаю, что есть в таблетке. Но я принимаю ее, эту таблетку, вдруг чувствую хорошо. Да? Это сгула. Так какое... как это... чего я хочу, чтобы было у меня? Против чего это подействует? Допустим, мы были в самолете с Сенькой, знали, мы должны теперь пятнадцать часов сидеть в самолете. Спать, действительно. Так я взял снотворную таблетку, дал ему и себе. Ты знаешь, было хорошо, да. Пятнадцать часов мы спали.
Так я спрашиваю тебя, но мы не знали, как таблетка работает, только знали, что это сгула. Что если я принимаю это в это отверстие, которое называется «рот», она как-то там действует внутри тела, что я сплю. Результат. Так я должен получить здесь какую-то силу от книги, свет, возвращающий к источнику, говорят. Против чего он должен действовать? Что я хочу, чтобы изменилось? Что я хочу, чтобы было у меня?
Ученик: (01:26:33) Сначала…
М. Лайтман: Что я хочу приобрести? Что?
Ученик: Сначала нужно...
М. Лайтман: Не сначала, вообще. Что я...
Ученик: Вообще?
М. Лайтман: Да.
Ученик:...
М. Лайтман: Вера, вера.
Ученик: Но вера должна быть против чего-то.
М. Лайтман: Минутку, минутку, не против. Я должен приобрести веру, подняться над своей природой. Потом дальше пойдем и посмотрим. Вера. То есть... но что такое вера? Вера, это не быть погруженным в себя, не все время думать о своем кли, о своих желаниях, как я наполню их. Так чтобы требовать от книги такого результата, я должен чувствовать, что я действительно погружен в это, и все время думаю о себе, и все время только в этом я нахожусь, и это начинает вредить мне, да? Так, а если я еще не чувствую так? Тогда и это я могу требовать от книги.
Я хочу, чтобы эта книга, теперь во время учебы, показала мне, насколько я далек от духовного. Я не знаю, что такое духовное, не знаю, кто я, и не знаю также, что называется далеко, и как чувствуют отдаление, а я хочу, чтобы это было, тогда это будет. Так от этой книги я почувствую, насколько я далек, а потом я почувствую, что это отдаление, оно как болезнь во вред мне, это называется осознание зла. А потом согласно этому я захочу лекарство, что Тора называется приправа, лекарство, свет, возвращающий к источнику, и так далее.
Так человек должен сейчас подумать, как я почувствую себя больным? Также и к этому у меня нет желания. Так с чего я начинаю? С какого состояния я начинаю, чтобы было у меня какое-то желание? Желание, чтобы не было... чтобы не было... чтобы не было желания, как? Как я... с какого... с чего я начинаю вообще? Сейчас я открываю книгу, у меня нет вообще ничего. Учатся, учатся. Что учат? А, 8-я часть «Учения десяти сфирот» расскажет мне об Аба вэ-Има, о сыне и дочери, о ЗОН, обо всех этих, ну, в порядке. Что дальше? Как, чтобы было у меня какое-то желание, которое относится ко мне?
Ученик: Чтобы Творец...
М. Лайтман: От книги нет. От Творца не получил. Ну, так что делают?
Ученик: (01:29:38) Чтобы Творец дал мне желание, которого у меня нет к Нему...
М. Лайтман: Но как... так нет у тебя требования, чтобы Творец дал мне желание, чтобы было у меня к Нему желание.
Ученик: Нет, что нет у меня еще к Нему желания...
М. Лайтман: Так и для этого нужно желание.
Ученик: Но нет желания.
М. Лайтман: То есть от Творца не получил, от книги нечего мне требовать, от себя нет у меня ничего, так что остается? Группа, товарищи, это ты забываешь. Если от ребят я не получу вокруг себя никакого толчка, тогда я буду сидеть так у книги всю жизнь. Нам неоткуда получить желание, разве что или Творец пробуждает во мне свыше, или окружение пробуждает во мне это снизу, вокруг меня.
То есть, прежде чем я сажусь с книгой, я должен быть в группе товарищей, что вместе, до занятий, мы думали об этом, как учиться и ради чего учиться, и надували друг другу мозг, промывание разума сделали, промывание мозгов, ради чего стоит учиться и так далее, и каждый впечатлился от окружения, что стоит ради этого учиться.
По крайней мере с этим маленьким желанием, что я впечатлился от них, из того, что они сказали мне, что это большая вещь, а у тебя нет, тогда я начинаю завидовать, они сказали: «А, ты ничто и посмотри, как у нас это уже горит», тогда я начинаю... моя гордость задета, посредством, да, всевозможных, да? Зависть, страсти и почести выводят человека из этого мира в более высший мир. Нужно использовать это, и тогда приходят к учебе.
Ученик: Теперь можно задать вопрос еще раз?
М. Лайтман: Гарик, верно?
Ученик: Да, очень.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где здесь вопрос усилия?
М. Лайтман: Усилие, это по отношению к окружению получается. Остальное, нет усилия. Остальное, это желание, которое приходит и рождает желание, и желание рождает желание, и еще желание еще рождает желание. Усилие получается у тебя, что только в окружении ты нуждаешься в усилии. Не дают тебе трудиться по отношению к верху. У тебя нет... у тебя нет возможности. Дают тебе прилагать усилия только в одной вещи, в которой ты да можешь прилагать по своим животным свойствам, это по отношению к другим товарищам.
Не требуют от тебя ничего выше уровня, на котором ты находишься. Оставь Творца, ты не можешь прямым образом обратиться к Нему. Через окружение ты получишь желание к верху, из желания к верху ты начнешь уже относиться к Нему.
Ученик: Так в чем усилие в окружении?
М. Лайтман: Так усилие получается, что в окружении, в группе. В группе, то есть, чувствовать себя меньше окружения, что это окружение больше, воздействует на тебя, потому что ты меньше, с большей силой, и чувствовать окружение как важное, что то, что они говорят тебе, эта задача, что такое духовное, чтобы казалось тебе самой важной вещью, что ради этого стоит, и так далее.
Все это – вложение в окружение. Но в окружение, то есть, правильное, и в мое положение по отношению к этому правильному окружению. Только в плоскости, где мы находимся, мы можем действовать. По отношению к Творцу ты не... что ты можешь сделать по отношению к Нему? Чтобы было у тебя желание к Нему, ты уже обратишься к Нему.
Да.
Ученик: (01:33:42) Но как человек получает от товарищей желание к Творцу?
М. Лайтман: Как человек получает от товарищей желание к Творцу? Допустим, вы в вашем отделе видео решаете, что вы обязаны, вы обязаны впечатлиться от важности духовного. Что духовное – это важное. Так если так, почему бы вам не договориться между собой, как вы будете действовать друг на друга, и как будете воздействовать друг на друга? Каждый делает там большую работу. Только в этой большой работе, я скажу тебе, можно взять людей, которые будут работать еще лучше вас.
Если я заплачу работнику с улицы, специалисту по видео во всевозможных этих вещах, допустим, 2000 долларов в месяц, хорошая зарплата, тогда он будет работать, может быть, лучше тебя. Так ты должен показать окружению, группе, что ты работаешь так хорошо, потому что духовное важнее, чем 2000 долларов в месяц. Чтобы люди вокруг тебя впечатлились, насколько важно тебе духовное.
Так я смотрю, посмотри, у него это так, и у него, и у него, и у него, ого, так действительно есть в этом что-то, если люди дают так много времени. Но если люди вкладывают, вкладывают массу, столько, сколько работают здесь люди, этого нет на улице так вообще, но из их вложения, это вложение только сырого предприятия, и не хотят показывать внутреннее изнутри, ради чего работают, почему работают, скромно делают, да, каждый как бы... ну, так никто не может впечатлиться от другого.
Я впечатляюсь от твоей работы, насколько ты успешен, как ты успешен в жизни на улице. Посмотри, насколько он преуспел в продажах. Я не впечатляюсь от тебя, насколько твое желание к духовному обязывает тебя работать так тяжело, и это ущерб. Постепенно это придет. Это... это придет к нам. Но в конце концов это то, что должно быть, что я смотрю на других, посмотри, работают здесь несколько десятков людей, может быть, сто человек, допустим, и каждый отдает все свое свободное время.
Так если бы я впечатлился от этого, я получил бы силу, я завидовал бы до такой степени, что я теперь, когда мы открываем ТЭС, я теперь требовал бы прямо: «Ну, пусть дадут мне тоже немного чего-то. Как может быть, что у них да есть, а у меня нет? Они уже пошли вперед, а я нет». Над этим нужно работать на предприятии.
Теперь, почему это хорошо делать это в том же отделе? Потому что я вижу людей, которые работают со мной, я вижу, сколько они вкладывают, я вижу, что... как они... просто я понимаю также их работу, тогда мне легче. То есть это не вопрос характера так уж, это вопрос, насколько я больше оценю работу другого.
Я не знаю, что такое на кухне сделать 200 порций курицы, это много, или это меньше, или это так... это не знаю. Но я знаю, что называется, допустим, сделать какую-то вещь в книгах, в написании, или в редактуре, или во всевозможных таких вещах, к чему я сам близок. И тогда характер человека, который работает, не так важен. Это может быть характер, противоположный мне. Я впечатляюсь от... не от того, что он делает много шума и горит. Может быть, горит от того, что у него нервы. А он горит по-настоящему по тому, что я вижу результат, его продукцию. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:59) Какие признаки, что есть наш результат, что мы получили, что результаты правильные?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Какие признаки...
М. Лайтман: Символы?
Реплика: Признаки.
М. Лайтман: Признаки, что?
Реплика: Что результаты правильные.
М. Лайтман: Есть ли какие-то признаки правильных результатов чего?
Ученик: Что мы работаем над...
Реплика: В правильном направлении.
М. Лайтман: А?
Реплика: Что мы работаем в правильном направлении, можно ли получить результаты, что да, мы работаем в правильном направлении?
М. Лайтман: Какие признаки есть у нас, что мы работаем в правильном направлении? Признаки, что человек продвигается в правильном направлении, они тоже признаки разные и тоже признаки противоположные. Потому что мы включены из кли и света, из хисарона и наполнения. Насколько я больше продвигаюсь, у меня больший хисарон, тогда я могу чувствовать себя хуже. И у меня большее наполнение, тогда я чувствую себя лучше, это по ощущению.
Это может быть не по ощущению, а по осознанию качества хисарона и качества наполнения. Насколько мой хисарон, не важно, большой он или маленький, но к какой точке точно он... к большему… как сказать? К большей точности, что в направлении Творца, а не немного по сторонам. И также мое наполнение, мое наполнение точно от того, что я связан с Ним, с Ним, а не что есть у меня от этого всевозможные приятные и хорошие вещи или такие или другие результаты.
То есть признаки, они многообразны. И по правде, человек не может, так, в целом, человек не может... он не может... как-то рассортировать их и проверить, и сказать: этот признак, а потом этот, а потом этот. А признаки лучше измерять по числу изменений, которые есть за определенное время. Допустим, мы были с Сенькой в Америке, ты помнишь? Почти нет, может быть. Еще день-два, он забудет совсем. Это уже было месяц назад, да? Это значит, что прошло много изменений. С четверга, когда приземлился, и до воскресенья прошли в общей сложности сутки, да? Два дня. Вот и все. Пятница и суббота, это уже с трудом помнят. То есть накопилось много различений, состояний. Это тоже признак.
Ученик: (01:42:23) Но без того, чтобы видеть выгоду работы, так как...
М. Лайтман: Так выгоду я могу видеть во всевозможных мерах. Что такое выгода? Или я измеряю кли по его глубине во время, когда оно пусто, насколько я сожалею и насколько мне плохо от того, что у меня нет духовного. Плохое ощущение, но, может быть, по измерению яма уже глубока. Так пока я не дохожу до какой-то глубины ямы, до глубины, я не приду к духовному, так я рад тому, что копаю все больше и больше. Ты понимаешь?
То есть результаты, они по мере того, что ты измеряешь. Поэтому я говорю, в общем, сколько изменений человек проходит. Если в течение дня ты проходишь массу изменений, бросают тебя так, и так, и так, я говорю о духовных различениях, состояниях, различениях в связи с внутренней работой, это признак, что ты продвигаешься, вот и все. А остальное, это уже проблема, нужно объяснять, как, и что, и как, но это наверняка.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:43:38) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:49:58)
Набор: Команда синхронного набора