17 - 23 октября 2024

Бааль Сулам. Шамати, 96. Что означают "отходы гумна и винодельни" в работе

Бааль Сулам. Шамати, 96. Что означают "отходы гумна и винодельни" в работе

20 окт. 2024 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 октября 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 599-я страница, 96-я статья Шамати «Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе».

(00:34) Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе.

Услышано в канун праздника Суккот, 1943 г.1, в сукке, Иерусалим

«Гумно» означает суды мужской стороны 'дхура', и это свойство «и она утаилась и не осквернилась»2. И он чувствует, что он является свойством «гумна» 'горен', т.е. чужим 'гер' в работе.

«Винодельня» – это суды женской стороны 'нуква', и это свойство «и она утаилась и осквернилась»3, ведь «винодельня» 'екев' – это свойство отверстия 'некев'.

И есть два вида Сукки («шалашей»): (1) облака славы, (2) отходы гумна и винодельни.

«Облако» – это свойство скрытия, когда человек чувствует скрытие, распространяющееся на святость. И если человек преодолевает «облако», т.е. скрытие, которое он ощущает, тогда благодаря этому он удостаивается свойства «облаков славы». И это называется свойством «МАН дэ-има», которое действует в течение шести тысяч лет. И это свойство «тайна» 'сод', которое еще не стало природой, называемой «простое понимание» 'пшат'.

А «отходы гумна и винодельни» называются свойством «простого понимания» и природы, являющейся свойством «МАН дэ-малхут», которая исправляется именно верой, называемой пробуждением снизу.

А «МАН дэ-има» – это пробуждение свыше, не находящееся в свойстве природы. Другими словами, от природы, когда человек не способен принять высшее благо, он не получает никакого воздействия. В то же время со стороны пробуждения свыше, находящегося выше природы, свет, на самом деле, передается нижним, что называется: Я, Творец, «пребывающий с ними в нечистоте их»4. Как сказано в книге Зоар: «И хотя он грешил, … как будто не грешил вообще»5.

Но при пробуждении снизу, свет не передается, кроме как, когда человек готов от природы, т.е. со своей стороны, и это называется «МАН дэ-нуква», т.е. он может исправиться посредством веры. И это называется «со своей стороны», что является свойством седьмого тысячелетия, называемого «а в одном будет разрушен»6. Т.е. что «нет у нее самой ничего своего»7, т.е. она является свойством малхут.

А когда это исправляют, удостаиваются десятого тысячелетия, т.е. свойства ГАР. И такая душа бывает в одном [человеке] из десяти поколений. Однако существует свойство седьмого тысячелетия относительно шести тысяч лет, называемое «частное», ведь частное и общее всегда равны. Но это [свойство] – «МАН дэ-има», называемое «облаками славы».

(05:36) А конечная цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле. И это, потому что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.

Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас. И работал в свойстве принятия бремени высшей малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.

А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры. И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю.

И потому сказано: «Одного ягненка приготовь утром, а другого ягненка приготовь в предвечернее время»8, «как утренний хлебный дар и возлияние его»9. Это означает, что та же радость, которая была у него, когда он приносил жертву в то время, когда у него было утро, – а утром называется свет, т.е. свет Торы светил ему с абсолютной ясностью, – с той же радостью он совершал свою жертву, – т.е. свою работу, – даже если у него было состояние вечера.

Т.е., даже если бы у него не было никакой ясности в Торе и работе, тем не менее, он делал бы всё в радости, поскольку он делает [это] выше знания. Поэтому он не может измерить, от какого состояния есть большее наслаждение Творцу.

И в этом смысл того, что рабби Шимон бен Манасия толковал [законы] «исходя из действия 'хомер'10»11. «Действие» называется – без знания и разума. «Ухо, которое слышало на горе Синай: Не укради»12. Т.е. не получать для себя ничего, а принять на себя бремя высшей малхут без всякого гадлута, т.е. всё – выше знания. И пошел, и украл некоторое свечение для себя. Т.е. говорит, что сейчас я уже могу быть работником Творца, поскольку у меня уже есть знание и разум в работе, «и я уже понимаю, что стоит быть работником Творца, и теперь я уже не нуждаюсь в свойстве веры выше знания».

И потому сказано: «И продал его суд [в рабство]». Где под «судом» имеется в виду разум и знания человека, которые судят действия человека: стоит совершать их или нет.

А «продали его» – т.е. стал он чужаком в работе Творца. Ведь тогда приходит разум и задает ему известный вопрос: «Что это за работа?» И он выступает только лишь со стороны кражи, со стороны того, что он уже получил какую-то опору для свойства веры. Поэтому он является и хочет отменить эту опору своими вопросами. Однако это только лишь на «шесть», т.е. «его продали на шесть лет», что означает суды мужской стороны 'дэ-дхура'.

«А если скажет…: Люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю»13, т.е. он не хочет выйти на волю без заповедей, тогда исправление состоит в «и приведет его господин его»14, т.е. Господин всей Земли. «К двери или к косяку»15, т.е. перекрывает ему возможность принять высшую малхут. «И проколет»16, т.е. ему делают отверстие в ухе. Т.е. ему делают другое отверстие, чтобы он мог услышать еще раз то, что он слышал на горе Синай: «Не укради». «И будет служить ему навек»17 – т.е. тогда он становится работником Творца по-настоящему.

(13:04) Шалаши 'суккот' – это временное жилище, т.е. тот, кто уже удостоился постоянного жилища, и ему уже нечего делать, как сказано выше по поводу «первого при счете грехов»18, что совет тогда – выйти во временное жилище. Как это было, когда он шел по пути, ведущему к дому Творца, до того как пришел к постоянному жилищу. И тогда у него всякий раз была потребность прийти в чертог Творца. И у него были гости 'ушпизин', т.е. когда его работа была в свойстве «временного гостя».

А сейчас он может привлечь [радость] из времени работы, которую он уже прошел, – ведь тогда он постоянно благодарил и восхвалял Творца за то, что Творец всякий раз приближал его, и от этого у него была радость. Радость, которая была у него тогда, он может привлечь сейчас, в Суккот. И указание на это – временное жилище. Поэтому сказано: «Выйди из постоянного жилища и поселись во временном жилище»19.

«Не толкование главное, а действие»20. Т.е., как сказано выше, действием называется: «Исходя из действия». Ведь рабби Шимон бен Манасия объяснял «исходя из действия» – что главное это действие, а разум есть лишь отражение.

Но вместе с этим действие называется свойством животного, а разум называется свойством говорящего. И дело в том, что если есть совершенство в отношении действия, то действие настолько велико, что оно приносит ему разум Торы. А разум Торы называется свойством говорящего. [Бааль Сулам. Шамати 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе]

М. Лайтман: Что делаем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:30) Как нам не упасть в состояние, чтобы на что-то опираться, основываться, чтобы не превращаться в воров, то есть есть что-то, я на это опираюсь и все, а чтобы все время быть в обновлении?

М. Лайтман: Да, это вопрос. Как он говорит, согласно порядку, где горен, екев, облака славы и отходы, когда выясняются, и тогда удостаиваемся результатов.

Ученик: Что значит, что человек, если он не может найти что-то новое в работе, он должен идти назад, искать там то, что было? Мы же говорим, что мы не делаем этого. Так, а что значит то, что прошло уже, взять это за основу?

М. Лайтман: Но он же не выяснил все эти вещи. По-видимому, еще не выяснил, и поэтому он должен… Я бы еще раз прочитал.

Чтец: Хорошо, так прочитаем еще раз.

96-я статья Шамати «Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе».

(18:13) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:06) Выглядит это так, что как будто есть какое-то действие со стороны нижнего, которое называется МАН дэ-нуква, с помощью которого он может исправить кли веры, и это то, что сейчас стоит перед нижним. Так что это за просьба такая МАН дэ-нуква? Что он просит?

М. Лайтман: Он просит настоящие келим, с помощью которых он может постичь на самом деле место настоящей отдачи и преодолевать суды, запреты нуквы. А это скрытие некев (отверстия), о котором он говорит. Да, закрытость.

Ученик: Если это как-то выразить словами человека, чтобы он мог сказать? Что бы он сказал в таком случае?

М. Лайтман: Должен был бы… на человеческом языке? Что ищет хисароны настоящие в своей работе.

Ученик: И такой полный МАН, это то, что каждый из нас может извлечь, или это только соединить всех в десятке, и тогда это действительно МАН?

М. Лайтман: Да, да, присоединить себя к десятке, и тогда почувствует настоящий хисарон.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:46) Что более истинно в работе человека с этими сосудами, которые он ощущает в Суккот, с МАН дэ-нуква? Чем это более истинно, чем было у него тогда, когда он еще не достиг постоянного жилища? Он восхвалял Творца за то, что Он помогал ему, а теперь в Суккот у него как бы обновленная работа. Что значит, что эта работа более истинна? Что в ней более истинно?

М. Лайтман: Раскрывается ему хисарон более истинный, более глубокий. И если он исправляет его, то удостаивается дальше – от судов нуквы, женских до судов «дэ-дхура», мужских, и всех ступеней, и это до десятого тысячелетия. Главное для нас, это то, что нам нужно знать, что нам нужно объединиться между нами и соединиться с Творцом без всяких ограничений.

Ученик: Перед Суккотом, когда человек работает, он пишет, что он прославляет Творца за то, что Он его каждый раз приближает заново. А в Суккот, когда он уже находится в состоянии такой уверенности и совершенства, он должен выйти из этого состояния, когда Творец открыт ему, сделать на себя тень, и от этого получить еще большую радость. Почему?

М. Лайтман: Да, потому что он тогда не ограничен. В момент, когда он получает, он ограничен своим кли и свечением свыше. То есть есть ограничения в его отношении к Творцу и отношении Творца к нему. А если он поднимается выше этого, то у него нет никаких ограничений.

Ученик: (38:21) То есть освобождение от ограничений приносит ему большую радость?

М. Лайтман: Да. Это значит, что он может быть слит с Творцом без всяких условий.

Ученик: А в чем условие, которое было до этого, что мешало ему, что его ограничивало? Он был слит с Творцом, но какое-то условие было. Что это за условие было?

М. Лайтман: Эти суды нуквы, женские и мужские, это его ограничивало.

Ученик: В какой форме?

М. Лайтман: Суды? Это значит, что ты не можешь достичь этой ступени.

Ученик: А что он не мог сделать или отдавать?

М. Лайтман: Он не мог отдавать в работе винодельни и в работе гумна.

Ученик: То есть он приходит к какой-то ступени, когда он уже по-настоящему способен отдавать, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А перед этим только подготовка?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:57) Есть тут что-то, о чем пишет РАБАШ. Ему говорят на горе Синай «не укради», а потом он не может, и все равно крадет. То есть берет веру как некую опору, а потом проходит некий процесс, что продают его в рабство, как чужака, и потом должны сделать ему отверстие в ухе дополнительное, чтобы он принял веру. Откуда все начинается? Что значит слышать на горе Синай «не укради»?

М. Лайтман: Что он не способен услышать.

Ученик: Написано, что он слышал «не укради» на горе Синай, но он не был способен сделать это. Так что, значит, когда это происходит вначале, когда он слышал «не укради»?

М. Лайтман: То есть он не может принять эту команду свыше. Пока еще нет.

Ученик: Но когда он вообще первый раз услышал эту команду, это указание?

М. Лайтман: Ну вот, исходя из того, что он сожалеет о том, что он не может услышать то, что он слышит, то есть слышит, но не способен услышать эти законы, что это на самом деле запрет. И тогда ему положено совершить еще несколько действий, пока через эти отходы он не приходит к тому, что в конце концов он начинает слышать.

Ученик: И мы много раз слышим советы Рава, практически на каждом уроке: объединитесь, объединитесь, объединяйтесь. Мы делаем усилия, но не всегда преуспеваем в этом.

М. Лайтман: Да, но каждый раз есть в этом что-то. Каждый раз чуть-чуть продвигаемся.

Ученик: Но в чем исправление здесь? Как мы проходим это, чтобы прийти к правильному объединению? Мы говорили об атаке на этом празднике, именно в этом.

М. Лайтман: Это Творец должен подписать это все, утвердить. Так это называется, что слышало ухо на горе Синай. Очень скоро мы будем чувствовать это все больше и больше. Мы все равно на пути при всем при том. Но эта ступень очень высокая. Надо ценить все эти состояния, которые ведут к ней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:28) Так слышится, что когда он первый раз удостаивается постоянного жилища, как будто он удостаивается веры из трепета. А второй этап ведет его из состояния страха к любви. А сейчас вопрос мой. То есть по дороге у него есть опасность, что он может украсть, потому что он уже приходит на какой-то прекрасный уровень, и тогда он должен выйти из состояния постоянного. Он не может больше красть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему, даже если он не может больше красть, как ему правильно использовать эту кражу? То есть он же должен потом все равно ее вернуть Творцу. То есть тут страх в том, что даже в трепете он может еще ниже упасть.

М. Лайтман: Это только все с помощью молитвы. Только с помощью молитвы.

Ученик: Потому что Творец его ставит перед большим испытанием в этом состоянии.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как я перевожу этот постоянный дом на десятку в первый раз? Это когда я вижу в своей десятке какой-то вид постоянного дома?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что значит, что я оставляю это постоянное жилище? Я же не могу оставить свою десятку.

М. Лайтман: Нет, это становится чем-то еще более высоким.

Ученик: Что, десятка, как временное жилище, становится чем-то более высоким?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:21) Состояние «суккот», то есть это время праздника Суккот, это было в распространении свыше, сверху вниз? Или только мы снизу, когда поднимаемся, делаем это действие?

М. Лайтман: Мы входим в такие связи между сфирот только в нашей работе. До нас этого не было в подготовке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:07) А как в этом всем процессе я работаю и перехожу, чтобы быть настоящим работником Творца? Он здесь объясняет распространение, как этот процесс выстраивается, чтобы быть работником Творца по-настоящему.

М. Лайтман: Когда ты соблюдаешь все правила работы.

Ученик: Он говорит здесь о том, что нужно раскрыть слух, и мы слышали прежде о том, чтобы раскрыть глаза. То есть мы все наши пять органов чувств должны как бы развить таким образом, чтобы это было уже не просто, как наша природа, а чтобы это была природа Творца, чтобы мы могли слышать все, что говорит Творец, хочет дать нам, а мы хотим вернуть Ему все это в отдаче. Я спрашиваю здесь, что значит раскрыть уши в этом процессе?

М. Лайтман: Открыть слух, это значит, что мы способны слышать то, что Творец нам говорит, сообщает.

Ученик: Так в чем тогда разница между тем, что я делаю усилия, чтобы пробудить себя снизу, или то, что я просто как глупый, такой наивный, принимаю все, что говорит Творец?

М. Лайтман: Но тогда ты просто не понимаешь, что тебе говорит Творец.

Ученик: Так что лучше приходить снизу? Но ведь он же говорит, что рабби Шимон бен Манасия толковал [законы] «исходя из действия 'хомер'». «Действие» называется – без знания и разума.

Так как лучше работать? Без знания и разума?

М. Лайтман: И так тоже.

Ученик: Так весь этот процесс, когда я беру свою работу без знания и разума, как я фактически прихожу к истинному знанию, что я могу подняться и прийти к знанию разума Творца?

М. Лайтман: Так есть у тебя уже впечатление о том, как работать без знания и разума. Потом ты начинаешь развивать свои понимания, знания и разум за счет этих действий, насколько ты приходишь к работе, как будто бы у тебя нет ни разума, ни понятий. То есть все согласно силе отдачи.

Ученик: Весь этот процесс дает мне ступени в силе веры?

М. Лайтман: Да-да, облаченное в хасадим. Это облака славы, все это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:01) Как можно быть в вере выше знания без какой-то основы явной, что можно на нее опереться? То есть принимать такую работу в самом низком состоянии, он пишет, и при этом все равно радоваться в работе, как будто у него есть истинное видение?

М. Лайтман: Это и называется выше знания. Я нахожусь в радости и действительно переполнен тем, что я в отдаче, в том, что я работаю. И это все выше знания.

Ученик: Вера выше знания наполняет человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это состояние радости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А от чего исходит эта радость?

М. Лайтман: От того, что я исполняю то, что хочет Творец.

Ученик: Так что значит, что у него нет ощутимой основы? Что это самая низменная работа? Как будто это звучит, с одной стороны, как что-то презренное.

М. Лайтман: Это как раз означает, с одной стороны, что человек не находится в том, что видит разумом, в том, что он делает. С одной стороны. Но с другой стороны, он производит эту работу в отдаче.

Ученик: Это работа низкая?

М. Лайтман: В глазах желания получать, конечно же.

Ученик: Но человек получает удовлетворение в работе выше знания?

М. Лайтман: Если у него есть такие келим, то да.

Ученик: А что мешает ему продвигаться, продолжать работать все время выше знания, и еще выше знания?

М. Лайтман: Если у него есть такая возможность продвигаться в этом, то это уже, я бы сказал, это уже подарок свыше.

Ученик: Что, со своей стороны, человек добавляет или делает, чтобы продолжать подниматься выше знания?

М. Лайтман: Только получающие келим. То есть он готовит их к отдаче.

Ученик: Хорошо, когда мы ищем вот эти знаки, что мы можем пойти выше знания, это что, нельзя делать?

М. Лайтман: Ну-ка еще раз.

Ученик: Ну, когда мы ищем вот эти знаки, чтобы за что-то зацепиться, что мы идем выше знания. Это не верно делать так?

М. Лайтман: Ну, это как бы берет от чистоты работы.

Ученик: (52:01) То есть надо идти так, чтобы вообще ничего не искать?

М. Лайтман: А как мы тогда можем, если мы в получающих келим?

Ученик: Так за что человек держится, чтобы подняться в работу выше знания?

М. Лайтман: Это получаем свыше. Это как раз и есть вопрос этих облаков.

Ученик: То есть Вы говорите, что это подарок, это приходит свыше?

М. Лайтман: Да, это приходит свыше, это подарок. И мы это получаем, потому что без этого мы не можем продвигаться также. Но используем это только лишь, чтобы благодарить, ценить, возносить Творца.

Ученик: А кто получает этот подарок?

М. Лайтман: Ну, тот, кто может работать с этими облаками.

Ученик: А что и почему он получил? А почему раньше не получил подарка?

М. Лайтман: Ну, видимо, ему полагается за его усилия, что он может быть в скрытии.

Ученик: Хорошо, что это за облака, которые приходят?

М. Лайтман: Скрытие.

Ученик: Со стороны высшего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что он тогда может сделать?

М. Лайтман: Ему нужно постараться получить это правильным образом, что он благодарит за это, и он поднимается выше этого. То есть само скрытие не приводит ни к какому вреду и ущербу.

Ученик: Чтобы понять понятия. Скрытие со стороны высшего, облака – это вера выше знания?

М. Лайтман: Тоже, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:02) А что мы исправляем в Суккот? Какие келим?

М. Лайтман: Отдающие келим.

Ученик: Почему я спрашиваю. Потому что мы обычно говорили, что в Хануку мы исправляем только половину келим, а потом уже в Пурим – Гмар Тикун. Так в чем разница? Что здесь исправляется?

М. Лайтман: Ты прав, непростой вопрос.

Ученик: Меня спросили ученики, просто я не знал, что ответить, особо не слышал объяснения на эту тему.

М. Лайтман: В Суккот мы приобретаем экран на наши келим. Отдающие келим – это то, с чего человек начинает работать. Ну и все. Это то, что мы приобретаем в Суккот.

Ученик: Это исправление – отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом есть уже исправление – получать ради отдачи. Тогда, что такое Ханука, в чем разница между ними? Там тоже же мы исправляем отдающие келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница?

М. Лайтман: Между Ханукой и…

Ученик: И Суккот. Мы здесь исправляем и там исправляем отдающие келим.

М. Лайтман: Разница в том, что Суккот приходит к нам сверху, а в Хануке мы приходим снизу. Нам придется это еще открыть. Это непросто.

Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:24) Он говорит, что в итоге удостаиваемся разума Торы. И мы знаем, что знание Торы противоположно знанию обывателей. Вместо того, чтобы человек думал о себе, что я получу для себя, он приходит к тому, чтобы думать, как принять на себя бремя небес. Он говорит, что чтобы прийти к этому, нужно верить, что он служит великому Царю. Что это означает, что человек видит свое предназначение в жизни – быть служителем великого Царя?

М. Лайтман: Если он приходит к этим исправлениям, то он получает свечение сверху. Это Творец раскрывается в нем, так как у него есть уже келим, чтобы получить воздействие Творца свыше, что означает раскрытие великого Царя.

Ученик: Это как скажем, Царь хочет… есть заповедь Царя. И если ты выполняешь заповеди Царя, это значит, ты Ему служишь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И причина того, что ты выполняешь заповеди, это, исходя из величия Царя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И ни по какой иной причине?

М. Лайтман: А как ты можешь получить по другой причине свыше?

Ученик: Если ты даешь объяснение в разуме, почему ты делаешь так и так, потому что достигнешь того-то и того-то, то ты выполняешь заповедь Царя не по причине Его величия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потому что есть у тебя знание, ты понял что-то.

М. Лайтман: Да. (58:13)

Ученик: Определить великого Царя, что Царь велик – кто определяет? Человек?

М. Лайтман: Человек.

Ученик: Но он может много что сказать себе, что путь велик, товарищ великий, учитель великий. И тогда, если он эту важность придает тому, кто в его глазах великий, он таким образом исполняет весь процесс. А в чем особенность того, что человек определяет, что Творец великий?

М. Лайтман: Что человек чувствует, что Творец велик. Все.

Ученик: А какое у него ощущение есть в этом?

М. Лайтман: Отдающие келим.

Ученик: Что свойство отдачи – это самое великое во всей реальности?

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: (59:02) Здесь было еще одно условие. Написано, что будет служить ему навек. То есть человек должен сказать, что то, что он для себя определил, что отдача – это самое важное в жизни, это должно быть навечно, нет возвращения. Он должен определить… Как человек может определить для себя так, что это навечно? Каждый день он встает, и видит, что он совершенно обратный... Так что это за определение?

М. Лайтман: Это уже не то состояние, которое ты представляешь. Это состояние, когда ты можешь видеть ступени, которые перед ним. И он может уже установить: что там, где он находится – это есть истина.

Ученик: Тайна Торы в том, чтобы привести человека к ощущению он должен стать работником Творца навечно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:14) Он говорит, что есть два вида суккот, то есть, эти два состояния разные, на разных ступенях. А что мы празднуем практически в Суккот? То есть, эти облака славы или отходы гумна и винодельни?

М. Лайтман: Празднуем эти вот облака славы. Их, собственно, вызывают за счет отходов этого гумна и виноделия. Из самого большого авиюта приходят к самому большому свету.

Ученик: Но он говорит, что эти облака славы – это то, чего удостаиваются в течение шести тысяч лет в работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А отходы гумна и винодельни приводят к тому, что удостаиваются десятого тысячелетия. То есть, то, что говорит Рав, то, что пытаемся работать с десятым тысячелетием, начинаем процесс? Я не понял этого.

М. Лайтман: Нет-нет, десятое тысячелетие это приходит в наши келим шестого тысячелетия.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Те самые келим, которые мы приобретаем изначально, мы достигаем в них больший авиют. И тогда, с помощью этого, они становятся келим десятого тысячелетия.

Ученик: Понятие Гмар Тикун, Окончательное Исправление, как мы говорили про Пурим – это седьмое тысячелетие, там Окончательное Исправление?

М. Лайтман: Трудно объяснить, согласно этому делению.

Ученик: (01:02:51) Я спрашиваю, чтобы немножко понять последовательность праздников. У нас есть Новый год, потом Йом Кипур, и вдруг приходим к Суккот. И там, с одной стороны, есть облака славы – это выглядит очень логично в результате развития. А потом вдруг говорится о том, что будет после Окончательного Исправления, или что будет в самом Окончательном Исправлении… мы еще не дошли до всего…

М. Лайтман: Каждый праздник, он в чем-то появляется в Конце Исправления, поэтому так они установили.

Ученик: Я очень-очень воодушевляюсь этим праздником, как это он описывает. Нет достаточно слов, чтобы описать это.

М. Лайтман: Да, потому что все это в отдаче.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:55) На этом празднике Суккот я первый раз услышал, что есть переход от скрытия свыше к скрытию снизу. И когда товарищ спрашивал по поводу этой заповеди «не укради». То есть человек, который идет по пути, он все равно как-то крадет в определенных формах по сравнению с истинным пониманием. Но он не ограничивает своё выше знания? Так верно видеть?

М. Лайтман: Да, если он не способен, то он крадет.

Ученик: То есть даже если у него есть на пути какие-то ответы, объяснения для себя внутри, всяким вещам, нужно себя хоть как-то ограничивать, чтобы было выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:02) Перед концом статьи есть абзац: Шалаши 'суккот' – это временное жилище, т.е. тот, кто уже удостоился постоянного жилища, и ему уже нечего делать, как сказано выше по поводу «первого при счете грехов», что совет тогда – выйти во временное жилище, как шел путем Творца до того, как удостоился постоянного жилища. То есть у него было желание и стремление достичь чертога Творца. И он хочет удостоиться постоянного жилища. Так что такое постоянное жилище?

М. Лайтман: Постоянное жилище – это постоянное кли связи с Творцом.

Ученик: То есть у него уже связь с Творцом, и он хочет просто увеличить это кли?

М. Лайтман: Каждый раз, когда он увеличивает его, это называется, что находится во временном жилище.

Ученик: Мы же еще не находимся в состоянии постоянного жилища, или уже да?

М. Лайтман: Конечно, нет.

Ученик: Так, а что тогда? Что мы делаем? Что это означает для нас – делать эту работу, прийти к этому постоянному жилищу? И что такое делать временное жилище?

М. Лайтман: Насколько каждый может себе это представить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:47) Когда человек приобретает келим отдачи, он может почувствовать вкус в работе и величии Творца. С какими силами работает человек в отдаче ради Творца до того, как приобрел келим отдачи?

М. Лайтман: От того, что Творец удерживает его.

Ученик: Еще до того, как получил келим отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В Суккот такое ощущение, что мы получаем какое-то пробуждение работать в отдаче, но приходит оно со стороны высшего. Как мы можем сохранить это пробуждение? Потому что мы получаем какое-то впечатление, какой-то пример, каково это – быть немного выше эго. И как сохранить это также после Суккот, после того, как у нас исчезнет это впечатление свыше?

М. Лайтман: Только укрепляя связь между нами. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:12) Как все-таки очистить причину работы? Ведь человек не может стереть знание Творца, которое он уже постиг. Он также знает, что в выше знания свет всегда светит. Так как он очищает причину для работы? Что бы Творец ни делал, эти данные все еще записаны у него.

М. Лайтман: Да.

Что ты хочешь? Ответить на это?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:49) У меня другой вопрос.

М. Лайтман: Дай мне сначала с этим разобраться. Ты слышал, что он спросил? Ну так ты не участвуешь с нами.

Еще раз.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:09) Как человек очищает причину, ради которой работает? Ведь есть данные, которые записываются по мере продвижения.

М. Лайтман: Ему не нужно очищать причину. Эти вопросы сверху он не должен очищать. Для чего?

Ученик: Так как он проверяет, для чего, ради чего он работает. Тогда видит, что у него есть предыдущее знание Творца, он на него опирается, и он знает, что свет будет светить ему на следующей ступени, что бы ни было… То есть все фальшивое, тут что-то не…

М. Лайтман: Нет, это не так. Человек получает воздействие свыше от Творца, и с этим он делает шаг вперед.

Ученик: Он должен полагаться только на то, что сейчас получает от Творца, сфокусироваться на этом, а больше ничего не существует, как будто и не было?

М. Лайтман: Ну, не настолько. Но да, да, он должен прилагать усилия в этом. Эти усилия потом становятся экраном.

Что дальше?

Чтец: Есть еще одна статья, которая может расширить эту тему. Или перейдем к следующей теме.

М. Лайтман: «Об отходах гумна и винодельни». Да. Хорошо.

Чтец: Давайте споем песню и потом продолжим.

Песня (01:11:08)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 5703 г.

  2. См. Бемидбар, 5:13-14.

  3. См. Бемидбар, 5:13-14.

  4. Ваикра, 16:16.

  5. Зоар, Микец, 200. И хотя грешил он, если придет к полному раскаянию, у Творца есть сила преобразовать все его свойства и простить его, и он сможет укрепиться в Творце, как будто вообще не грешил.

  6. Трактат Санедрин, 97:1. Шесть тысяч лет будет существовать мир, а в одном [т.е. в седьмом] будет разрушен.

  7. Зоар, Берешит 1, п. 332.

  8. Бемидбар, 28:4.

  9. Бемидбар, 28:8.

  10. Слово «хомер» на арамейском означает «действие». См. Тосафот к трактату Кидушин, 22:2.

  11. См. трактат Кидушин, 22:2

  12. См. Шмот, 21:6, комм. Раши.

  13. Шмот, 21:5.

  14. Шмот, 21:6. То приведет его господин его к судьям и подведет его к двери или к косяку, и проколет его господин его ухо шилом, и тот будет служить ему навек.

  15. См. Шмот, 21:6, комм. Раши.

  16. См. Шмот, 21:6, комм. Раши.

  17. См. Шмот, 21:6, комм. Раши.

  18. Мидраш Танхума, гл. Эмор, гл.23, симан 22. «И возьмите себе в первый день» (Ваикра, 23:40) – разве он первый? Ведь это пятнадцатый день, а ты говоришь «первый день». – Но, дело в том, что он первый при счете грехов.

  19. Трактат Суккот, 2:1.

  20. Трактат Авот, гл, 1, мишна 17.