Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

25 dezembro 2022 - 29 janeiro 2023

Урок 1915 de jan de 2023

Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 50

Урок 19|15 de jan de 2023
Ко всем урокам серии: Предисловие к книге Зоар 12/2022

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 января 2023 года

Часть 2 Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 50

Чтец: Мы читаем «Предисловие к книге Зоар», «Труды Бааль Сулама», страница 446. Продолжаем с 50-го пункта.

50) Однако знай, что все эти 5 уровней светов Наранхай, которые были получены из мира Асия, являются лишь уровнем Наранхай света нефеш, и нет в них еще света руах ни в коей мере. Ведь свет руах есть только в мире Ецира, а свет нешама – только в мире Брия, а свет хая – только в мире Ацилут, а свет ехида – только в мире А''К.

Но, как мы сказали выше, всё, что есть во всем целом, проявляется также и во всех элементах, вплоть до самого малого, который только можно различить. И потому все 5 уровней Наранхай есть также и в мире Асия таким образом, как мы выяснили их, однако – это только Наранхай де-нефеш.

И абсолютно так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Ецира, и это только 5 частей руаха. И так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Брия, и это 5 частей нешамы. И так же – в мире Ацилут, где они являются 5-ю частями света хая. И так же – в мире А''К, где это 5 частей света ехида. А разница между мирами аналогична, как мы выяснили, различиям между разными уровнями Наранхай мира Асия.

М. Лайтман: Ну, мне нечего сказать. Если вы не будете спрашивать, то мне кажется, что здесь все понятно. Он просто объясняет нам всю эту лестницу сверху до самого низа.

Вопрос (Тель-Авив-3): (03:05) Когда человек поднимает МАН и пробуждает высшие силы, чтобы они занимались им, он пробуждает свои частные силы, скажем, парцуфы Аба ве-Има, Арих Анпин?

М. Лайтман: Да, он не может ничего поднять, иначе, как свои личные хисароны, но насколько они включаются в общий хисарон.

Ученик: Я спрашиваю: те высшие парцуфы... Что значит, что он пробуждает Аба ве-Има всей системы или Аба ве-Има его личные?

М. Лайтман: Это неважно. Это всё включено. И личные его Аба ве-Има включены в общие Аба ве-Има. Дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:10) Как более высокие света раскрываются, скажем, в нижнем мире, в мире Асия есть свет нефеш. Но как руах, нешама, хая, ехида светят там? Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что если мы пробуждаем какой-то высший источник, то мы пробуждаем его с нуля, с нуля. И поэтому он может ответить на наши хисароны в том месте, где бы мы будем.

Ученик: Но как в низком мире можно почувствовать высокие света?

М. Лайтман: Нет, только согласно ступени, только по дифференциации. Насколько эти ступени передают света, ослабляют их, и ты уже чувствуешь их в соответствии со своим уровнем и ступенью.

Ученик: Можно какими-то словами описать различия в мирах, внутри мира? Пять разных светов на разных ступенях в одном мире – что это значит?

М. Лайтман: Ты не можешь почувствовать ничего духовного, то есть получить духовное постижение, если это не будет состоять из КАХАБ ЗОН келим и НАРАНХАЙ светов, что бы то ни было. И всё. И поэтому нет у тебя выхода, как только идти вперед, вперед и вперед, пока ты не задействуешь КАХАБ ЗОН келим и НАРАНХАЙ светов. Потому что меньше быть не может, даже самый малый свет.

Ученик: Может быть, что в мире Асия будут ощущаться только три первых света, а в дополнительном усилии он почувствует еще дополнительные света?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Но тогда нет совершенства в его ощущении.

М. Лайтман: Это относительное совершенство.

Ученик: То есть в любом случае человек будет ощущать совершенство, даже если он не ощущает все света?

М. Лайтман: Конечно же. Ну, как такое может быть, чтобы ты был в мире Асия, и ты бы ощущал совершенство? Ты ощущаешь свое совершенство, и вместе с этим тебе понятно, что это еще не совершенство. Хорошо?

Вопрос (Италия-4): (07:25) Почему иногда, когда я соединен с товарищами в десятке, я чувствую, что я люблю их, что я близок к ним и относительно этого, товарищи, которые находятся в других десятках… иногда я чувствую отторжение, неприятие, даже ненависть, и я не могу их принять внутри себя? Это начало духовной ступени или это говорит о том, что я неправильно работаю?

М. Лайтман: Это начало ощущения духовной работы, когда ты обязан вложиться, вложить любовь, силы для того, чтобы быть соединенным со всеми. Ну, конечно же, тут тоже есть дифференциация между тем, что ты любишь группу (а это, ну действительно, это как твоя душа) и различных товарищей во всем мировом кли, где, при всем том, тебе надо рассматривать их, как находящихся в том же кли вместе с тобой, поддерживающих тебя, и ты должен поддерживать их.

Скажем, сегодня вечером мы увидимся, и увидим всех, и через интернет сотни, даже тысячи товарищей со всего мира. И нам надо представлять себе их, что они вот прямо расположены в нашем сердце. А наше духовное сердце состоит из ощущений всех этих товарищей – это мое сердце.

Если нет у меня ощущения, что все эти товарищи соединены в одном желании, для одной цели, все мы вместе, поддерживая друг друга, связывая друг друга со всеми, тогда у меня нет сердца, духовного сердца нет. Да.

Вопрос (Чтец): (09:56) Мы делаем это через десятку, это взаимовключение с мировым кли?

М. Лайтман: Лучше через десятку. Иногда я слышу, что это как бы мешает товарищам быть преданному и десятке, и при этом отдать себя мировому кли, но надо постараться. И в том и в этом. Сердце расширяется и начинает выстраиваться в правильных келим. Поэтому не бояться, что вы что-то там потеряете. Главное – работать. Главное – пройти как можно больше биений сердца. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): (10:49) Вы сказали, что в любом случае ты должен получить пять келим (КАХАБ ЗОН) и НАРАНХАЙ светов. Каждый раз это цельный пакет. А вот как каббалист первый раз ощущает этот цельный пакет?

М. Лайтман: Я тебе этого не могу сказать. Это ощущение. Это ощущение. Ощущение невозможно передать. Мы можем говорить только о келим (сосудах ощущения), но не о светах ощущений и чувств.

Ученик: Хорошо, келим вот эти пять. Если мы можем только о келим говорить, то что значит, что он ощущает эти пять келим вместе, как один пакет?

М. Лайтман: Он хочет соединиться со всеми вместе так, что он теряет себя в них, исчезает в них.

Вопрос (Турция-4): (11:55) Я все время определяю, какие света пройдут через нас?

М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает. Пусть повторит.

Реплика Конец предложения его непонятный.

М. Лайтман: Пойдем дальше. Петах-Тиква-35.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (12:50) Если есть несколько товарищей в моей десятке, которые не хотят или не могут проснуться на урок, задерживает ли это всех в достижении полного сердца всей десятки?

М. Лайтман: Да, но это не всегда задерживает по-настоящему. Зависит от того, в каких состояниях они находятся. И все равно, все равно надо продолжать.

Ученик: Как это делать? Потому что это кажется, что мы не все вместе. И как все-таки достичь этого единства?

М. Лайтман: Ну, сколько есть, сколько есть. Есть группы больше, есть группы поменьше. Но те, кто присутствуют, пусть возьмут на себя сейчас стать вот этим полноценным, полным кли.

Вопрос (Ж Москва-18): (13:54) Вы сейчас сказали, что главное – пройти как можно больше биений сердца. Я хотела спросить, что такое именно биение сердца? Что это за ритм действия?

М. Лайтман: Ощущения такие, волнение.

Вопрос (Ж Турция-8): (14:27) Есть так много товарищей в мировом кли, которые находятся на разных ступенях. Можем ли мы привлечь свет, если будем видеть себя все время внизу, маленькими? Должны ли видеть себя товарищи маленькими среди других?

М. Лайтман: Да, для соединения лучше всего видеть себя ниже всех, с точки зрения «сверху вниз». И также – с точки зрения «внутрь и наружу», считать себя самым внешним. Когда я обнимаю всех снаружи, и я нахожусь внизу под всеми, на донышке, и тогда как будто бы я всех и держу. Как будто бы в чаше, вот так держу всех. Так лучше всего представлять себе человеку свое место в десятке.

Вопрос (Тбилиси): (16:05) Хочу поделиться новым ощущением на сегодняшний урок. Как будто отпустил свой ум и напряжение, не хочу, то есть не бегу за тем, чтобы что-то понять, а просто нахожусь в огромной благодарности Творцу за тот свет, который мои товарищи получают, и наслаждаюсь этим огромным наслаждением, и конечно же, молюсь за все мировое кли. Что это такое?

М. Лайтман: Это очень хорошо, продолжай.

Чтец: (16:48) 51-й пункт.

51) И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не будут полностью постоянными «так, что не вернется более к глупости своей». Как сказано: «Что считается возвращением? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И получается, что то, что мы сказали – что если человек очищает неживую часть своего желания получать, он удостаивается парцуфа нефеш мира Асия, и поднимается, и облачает сфиру малхут мира Асия – то есть он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей», и тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром.

Однако для остальных ступеней – то есть, как мы сказали, руах–нешама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.

Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше ее, – например, сфира тиферет мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тиферет и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нешама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, он может получить также и руах, нешама, хая от тиферет, и бины, и хохмы мира Асия, однако не постоянно. Ведь когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света.

Чтец: (21:02) Прочитаем снова 51-й пункт.

51) И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не будут полностью постоянными «так, что не вернется более к глупости своей». Как сказано: «Что считается возвращением? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

М. Лайтман: (21:34) То есть пока человек не получает все уровни НАРАНХАЙ, которые соответствуют ему (его келим), – это не называется, что он исправлен.

Чтец: И получается, что то, что мы сказали – что если человек очищает неживую часть своего желания получать, он удостаивается парцуфа нефеш мира Асия, и поднимается, и облачает сфиру малхут мира Асия – то есть он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей», и тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром.

Однако для остальных ступеней – то есть, как мы сказали, руах–нешама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.

Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше ее, – например, сфира тиферет мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тиферет и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нешама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, он может получить также и руах, нешама, хая от тиферет, и бины, и хохмы мира Асия, однако не постоянно. Ведь когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света.

М. Лайтман: Относятся к этому желанию. Пожалуйста.

Вопрос (Италия-4): (25:39) Исправление моего намерения в десятке – это значит исправление в неживом Асия или это нельзя так измерить?

М. Лайтман: Твой неживой уровень, который исправляется в мире Асия, и также все остальные света, которые ты получаешь через эти исправления неживого-растительного-животного уровней мира Асия. То есть это не только часть неживая исправляется в тебе, но и остальные все части тоже, но только в той степени, в которой они относятся к этой неживой части в них.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (26:34) А что такое, в принципе, неживая часть желания получать?

М. Лайтман: Это часть, которая не гибкая. Она не может принимать различные формы. То, что есть, то, что оживляет ее, поддерживает ее существование необратимое (скажем так).

Ученик: И на каждой ступени тоже есть неживая часть желания получать?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Москва-7): (27:21) Означает ли то, что мы прочли во втором абзаце, что человек достиг уровня, когда получение насущного и необходимого уже ради отдачи?

М. Лайтман: Нет, конечно. Прежде всего у него нет сил отдавать, если он находится на неживом уровне.

Вопрос (Киев-1): (27:59) А что значит исправить постоянно и непостоянно… исправления?

М. Лайтман: Как мы говорили, что «не вернется больше к глупости своей», что не упадет со ступени, а он уже может удостоиться состояния, меньше которого не будет. То есть высший свет уже светит в нем постоянно и поэтому не позволит ему упасть.

Ученик: То есть это какой-то уровень объединения минимальный?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Ты прав. Это зависит от уровня объединения между товарищами.

Ученик: Как это практически… То есть у нас есть в десятке наша работа, и это просто мы из нее не выпадаем никогда? Это что-то, что все время фоном находится за всем, что происходит в жизни?

М. Лайтман: Да. Вы поднимаете уровень вашего объединения превыше всех состояний и всех сомнений.

Ученик: И это называется «первая ступень», когда мы малхут мира Асия достигаем?

М. Лайтман: Да. И Творец согласен с вами и светит на вас Своим светом, и поэтому вы не можете упасть с этой ступени вниз. Именно потому, что в этой степени светит на вас высший свет.

Вопрос (Тель-Авив-3): (29:44) А в чем существенная разница в характере исправления неживого и, скажем, келим руах, нешама, хая, ехида?

М. Лайтман: Неживой уровень не двигается, он сохраняет свое состояние, свое место, свой статус. Для него главное – не потерять своё состояние. Это называется «неживой» уровень (домем). Это очень важная ступень, потому что она может быть основой всего состояния.

Ученик: Исправление келим руах, нешама, хая, ехида…

М. Лайтман: Они изменяются. Поднимаются, опускаются, но изменяются. А неживой уровень ты должен поддерживать в постоянстве.

Ученик: А исправление тех келим усиливает исправление «домем»?

М. Лайтман: Да, конечно. Они все связаны друг с другом.

Вопрос (Болгария-1): (30:55) Мы изучаем, что неживой уровень – это желания есть, секса, семьи. Нужно исправлять такие желания тоже?

М. Лайтман: Главное – это объединение между товарищами. Главное – это объединение между товарищами. И если оно правильно организовано, оно будет хранить тебя и во всех других состояниях, и во всех других связях.

Ученик: Если идет ощущение, что надо что-то делать? Например, есть такие желания. Например, питаться, есть.

М. Лайтман: Например? С питанием?

Ученик: Да, чем я питаю свое тело.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Если придет такое ощущение, что надо что-то применять?

М. Лайтман: Надо что-то думать, конечно, обязательно. Этот уровень дает основы для всего остального. Так как в нашем мире «домем» является основой для всего мира.

Вопрос (Хадера-1): (32:35) Отдача ради отдачи – это неживой уровень, который пробуждается снаружи от него?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это неживой уровень, да. И?

Ученик: И он пробуждается только извне: или сверху или снизу?

М. Лайтман: Этого я не понимаю.

Ученик: Ну, это значит, что получает хисароны только извне.

М. Лайтман: Нет. Пробуждаются в нем собственные хисароны, которые помогают ему создавать еще состояния, более высокие.

Вопрос (Unity 2): (33:27) А можем, допустим, исключить один элемент, скажем, питание-секс-семья, и, тем не менее, достичь исправления, или они должны быть все оба, но или…

М. Лайтман: Они должны быть связаны вместе, поддерживать друг друга и связаны вместе быть.

Вопрос (МАК 25): (33:55) Поясните, пожалуйста, кто или что такое «знающий тайны»? И что это за действие: «засвидетельствует»? И кому он засвидетельствует?

М. Лайтман: Это сейчас мы пока не знаем, не можем объяснить, что такое «засвидетельствует о нем знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». Это относится к более высоким ступеням. Придем к этому и тогда поймем. Но хорошо, что мы… Тогда сохраним это предложение, потом придет объяснение. Продолжим.

Чтец: Есть вопросы в зале.

Вопрос (Центр Петах-Тиква): (34:49) Когда приходим к первому подобию по форме, о чем говорится здесь, это как будто бы потом молитва исчезает, не о чем просить. Как удержать молитву тогда?

М. Лайтман: Не переживай о потребностях, о хисаронах. Согласно келим, которые есть в человеке, в нем раскроются хисронот, которые ему придется исправлять. Об этом беспокоятся свыше, наверху с помощью света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Но эти хисароны, которые вообще пробуждаются, как во мне какая-то наглость такая и…

М. Лайтман: Это не твое дело. Это Высший поднимает в тебе разные хисронот, которые потом ты должен позаботиться исправить.

Ученик: Так что, просто продолжать молитву, неважно что?

М. Лайтман: А что ты можешь сказать: что я не хочу этого делать, я думаю что это не по делу?

Ученик: Нет, не то, что не по делу, но снова чувствовать, что ты получил сейчас от Творца эту ступень определенного какого-то постоянства, и что, ты теперь требуешь еще? Недостаточно тебе? Здесь какое-то противоречие.

М. Лайтман: Ты должен благодарить за все хисароны, которые Творец открывает в тебе, чтобы ты поднялся к Нему.

Ученик: А как сочетается благодарность, как можно благодарить и все равно быть при этом еще в каком-то требовании?

М. Лайтман: Это то же самое. Это поднимается буквально одновременно вместе: и когда ты поднимаешь хисронот и просьбу к Творцу.

Вопрос (W Latin 15): (36:36) Вопрос такой. Те самые желания: неживой, растительный, животный и говорящий, мы исправляем на каждой ступени, или рождаются новые желания, которые мы исправляем?

М. Лайтман: Нет новых желаний, а всё сформировалось при разбиении кли Адам Ришон. Это то, что проходит через нас к исправлению. Понятно? Хорошо. Тогда дальше.

Чтец: 52?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (37:25) 52-й пункт.

52) А после того как он очищает также и растительную часть своего желания получать в постоянном виде, он в постоянном виде поднимается в мир Ецира и постигает там в постоянном виде вплоть до ступени руах. И он может постичь там также и света нешама и хая от сфирот бины и хохмы, которые находятся там и называются нешама руаха и хая руаха, еще до того, как удостоился очищения животной и говорящей части в абсолютном постоянстве, как это выяснилось по поводу мира Асия, но только не в постоянном виде. Ведь после того как он достиг очищения растительного в своем желании получать в постоянном виде, он уже находится в подобии по форме со всем миром Ецира до самой его вершины, как сказано по поводу мира Асия.

М. Лайтман: То есть здесь есть такая тема, что если мы постигаем часть этих ступеней исправления, то мы уже понимаем, чувствуем и знаем, как ориентироваться на всех ступенях желания: неживом, растительном, животном и говорящем.

М. Лайтман: Дальше. 53-й пункт.

Чтец: (39:12) 53-й пункт.

53) После того как он очищает также и животную часть желания получать, превратив его в желание отдавать «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей», он уже находится в подобии по форме с миром Брия, и поднимается, и получает там вплоть до света нешама постоянным образом.

М. Лайтман: То есть согласно той механике, которая была и прежде. И...

Чтец: И также с помощью очищения говорящей части в своем теле он может подняться до сфиры хохма и получить также и свет хая, находящийся там, несмотря на то что он не очистил его в постоянном виде, как сказано выше по поводу миров Ецира и Асия. Однако свет светит ему даже и не в постоянном состоянии, как сказано выше.

М. Лайтман: Но, так или иначе, что-то уже получает.

Чтец: Как сказано выше по поводу миров Ецира и Асия: «Однако свет светит ему даже и не в постоянном состоянии, как сказано выше».

М. Лайтман: Но всё-таки он постигает что-то также из этого мира. 54-й пункт.

Чтец: (40:34) 54-й пункт.

54) А когда он удостаивается в постоянном виде очистить также и говорящую часть своего желания получать, он удостаивается подобия по форме с миром Ацилут, и поднимается и получает там свет хая на постоянной основе.

А когда удостаивается большего, он удостаивается света Бесконечности и света ехида, который облачается в свет хая. И нет здесь места для дальнейших подробностей.

М. Лайтман: Потому что мы не понимаем, не чувствуем и не находимся пока в этих келим. Эти келим уже из другого мира, из другой реальности. И поэтому он не хочет более подробно говорить об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:31) Вы можете объяснить все-таки этот вопрос, что есть часть у каббалиста, которая исправлена постоянным образом? Мы ведь слышим о каббалистах, что там потеряно всё, теряют всё там: рабби Шимон с рынка, Бааль Шем Тов забыл буквы. Что остается, а что нет?

М. Лайтман: Видимо, то, что они пишут, то и пишут. И это правильно. Но здесь мы говорим о постоянных ступенях, на которые человек поднимается. И среди всех этих вещей у него есть падения, когда он теряет все свои ступени на какое-то время, когда он не совсем знает, где он находится.

Ученик: Вот это я и спрашиваю. Что значит «теряет все ступени», если есть части, которые он исправил на постоянно?

М. Лайтман: Нет, я не знаю. Но очевидно, это он исправил в постоянстве, а это теряет на какое-то время, и одно может не иметь отношения к другому.

Ученик: Мы так же слышим, что даже просим, что может забыть там всё.

М. Лайтман: То, что я читаю, то и ты читаешь.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Нужно стараться постичь, а не искать ответы, которыми ты затыкаешь вопрос. Я желаю тебе быть с этими вопросами всё больше и больше времени. И чем более беспокойным будешь – это тебе поможет.

Вопрос (Тель-Авив-4): (43:21) Я не понимаю, почему мне надо знать все эти детали, чем мне это помогает?

М. Лайтман: Не знай, не нужно знать. Пройдет время, когда ты попадешь в эти состояния: упадешь в них или поднимешься в них. И тогда ты захочешь знать, и тогда ты откроешь книгу в этом месте и узнаешь.

Ученик: А чем это помогает исправлению сердца, когда я изучаю это?

М. Лайтман: Свет окружающий. Когда мы читаем об этом в книгах, и все вместе читаем и не понимаем, и запутаны, но стремимся к этому – это пробуждает на нас окружающие света. Ты помнишь, что написано? Помнишь? Нет.

Где это написано?

Чтец: Да, 155. «Предисловие к ТЭС».

М. Лайтман: 155-й пункт, «Предисловие к ТЭС». Стоит нам читать обо всех этих вещах и даже несколько раз, потому что это (в то время, когда ты читаешь, и ничего не понимаешь), это пробуждает на тебя окружающий свет. И тогда ты приближаешься к тому, чтобы раскрыть эти вещи.

Ученик: Но если я чувствую еще не вместе со всеми, это тоже помогает?

М. Лайтман: И об этом тоже сожалей, и на это тоже получишь окружающий свет. И с помощью этого тоже приблизишься ко всем. Да. Вот так – ничего не поделаешь. Такая жизнь наша.

Вопрос (Киев-1): (45:29) Да, бывают такие моменты, когда действительно в десятке чувствуешь, как мы соединяемся вместе, растворяемся. Вопрос: как не вернуться больше к глупости своей? То есть...

М. Лайтман: Это невозможно. Нет более умного, чем опытный. Я не могу сказать себе, что я буду знать, не упаду, буду сильным, смогу уберечь себя. Где там? Наоборот, «не верь себе до дня своей смерти» – сказано. Понятно?

Ученик: Так вот в связи с этим отсюда вопрос из этой статьи. А что значит тогда «постоянная духовная ступень минимальная»?

М. Лайтман: Свыше оберегают тебя. Не то, что это ты, а свыше оберегают тебя. Об этом Бааль Сулама говорит, что ты со всеми своими состояниями, когда ты бережешь себя так и в учебе, и среди товарищей, но знай, что ты не можешь в следующую минуту ничего себе обещать, обеспечить. А группа будет беречь каждого, а если упал, то это значит группа не уберегла его.

Вопрос (Ж Москва-6): (47:07) Как можно охарактеризовать каждый уровень, например, неживой – это привычка вторая натура, исходя именно из работы человека, а там растительный – это уже по отношению к товарищам или как? Можно это как-то, дать этому название?

М. Лайтман: Нет, лучше не надо. Лучше так не говорить. Мы хотим быть только связанными с духовными ступенями.

Вопрос (Беэр-Шева): (47:42) Эти келим, когда еще не очистились, не получают эти света пока временно. Вот это действие АХАПа на подъеме – это то, что нас пытается поднять? Этот процесс происходит?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: В процессе, когда келим пока еще не готовы к следующим светам, получают света сверху – это процесс АХАП подъема? Это…

М. Лайтман: Конечно. Нет падения, есть только подъем. И для подъема мы получаем добавку падения, то есть добавку келим, дополнительные келим.

Чтец: 55-й пункт.

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: (48:43)

55) И вот как следует выяснилось то, на чем мы останавливались в п. 41, где мы спросили: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность есть у человека в них?

Ведь теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, иначе как с помощью всех этих миров. Ибо в мере очищения своего желания получать он постигает света и ступени своей души, которые называются Наранхай. И света каждой ступени, которую он постигает, помогают ему в его очищении. И так он поднимается по своим ступеням, пока не удостаивается дойти до тех «наслаждений» 'шаашуим', которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения, как сказано выше в п. 33.

И это, как сказано в книге Зоар по поводу стиха «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает, что ему помогают святой душой. Ибо невозможно прийти к очищению, желаемому с точки зрения замысла творения, без помощи всех ступеней Наранхай души, как выяснилось выше.

М. Лайтман: Написано очень красиво. Да, пожалуйста.

Нет вопросов. Ладно, продолжим дальше.

Чтец: (50:45) 56-й пункт.

56) И следует знать, что все эти Наранхай, о которых мы говорили до сих пор, – это те пять частей, на которые делится вся действительность. Однако всё, что есть во всем целом, имеет место даже в самом малом элементе действительности, как сказано выше. И, например, даже в одном свойстве неживого [уровня] духовного мира Асия можно постичь 5 стадий Наранхай, которые связаны с пятью общими стадиями Наранхай. Таким образом, что невозможно постичь даже свет неживого [уровня] мира Асия без помощи четырех упомянутых частей работы.

Так, что нет человека из Исраэля, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню: 1) и он должен заниматься Торой и заповедями с намерением – чтобы получить свойство руах на своем уровне, 2) и он должен заниматься тайнами Торы согласно своему уровню – чтобы получить свойство нешама на своем уровне, 3) а также вкусами заповедей. Потому что [даже] самый маленький свет духовной реальности не может завершиться без них.

Вопрос (Москва-1): (52:40) В этом пункте говорится: «Самый малый элемент действительности». Что это такое?

М. Лайтман: Еще раз громче.

Ученик: Здесь в этом пункте упоминается «Самый малый элемент действительности». Что это такое?

М. Лайтман: То есть самое маленькое желание, которое находится в исправлении, должно состоять из пяти желаний. Это закон природы. Так вся природа соединена и поделена. Понятно?

И если нет вопросов, продолжим дальше.

Чтец: (53:32) 57-й пункт.

57) И отсюда пойми безжизненность и тьму, которые мы обнаруживаем в нашем сегодняшнем поколении, и о подобных которым мы не слышали во всех предшествующих нам поколениях. И это вызвано тем, что даже работники Творца прекратили заниматься тайнами Торы.

И Рамбам уже привел точную аллегорию по этому поводу. Он сказал, что если колонна из тысячи слепцов идет по дороге, и во главе их есть, по крайней мере, один зрячий, все они уверены, что будут идти прямым путем и не попадут в западни и ловушки, идя следом за тем зрячим, который стоит впереди их.

Однако если у них нет этого одного, нет сомнения, что они будут спотыкаться обо всё подряд, что лежит на их пути, и все упадут в могильную яму.

Так же и в нашем случае: если бы хотя бы работники Творца занимались внутренней частью Торы и привлекали бы совершенный свет из Бесконечности, все современники следовали бы за ними, и все были бы уверены, что не споткнутся на своем пути.

А если даже и работники Творца отстранились от этой науки, неудивительно, что всё поколение сбилось с пути из-за них. И из-за величины моего горя я не смогу продолжать говорить об этом!

М. Лайтман: Потому что он чувствует, понимает и видит, и постигает, насколько мы теряем от того, что не двигаемся по правильному, прямому пути. И теряем все уровни НАРАНХАЙ, постижения всех миров, вечности, совершенства и так далее – всего, что есть в природе. И невозможно даже объяснить человеку обычному то, чего он лишается.

Вопрос (Ж Турция-8): (56:22) Вы сказали, что десятка – это наш основной дух. А что значит, что если нет десятки в физическом состоянии?

М. Лайтман: Ну, сколько есть, «наименьшее множество – двое», так написано. Сколько есть. Есть несколько человек, они могут быть объединены, чтобы достичь цели, чтобы раскрыть цель, пусть соединятся и достигнут. Я обещаю, что количество здесь не имеет значения, пусть будет меньше десяти. Если захотят – это произойдет. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (57:24) Те, кто занимаются внутренней частью Торы, и все те люди, кто занимаются наукой каббала и стремятся раскрыть Творца, или говорится только о тех, кто уже постиг?

М. Лайтман: Нет, только те, кто занимается, начинают учить, объединяются, связываются с этим, насколько возможно, и так с ними происходит. Понятно?

Ученик: Да, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Значит, больше у нас нет вопросов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:05) То, как Бааль Сулам пишет, начиная с исследования, ставя большие вопросы, а потом дает нам просто как ключ, читать Зоар, и вдруг берет это, как бы в повседневную жизнь обращается. Какова наша ситуация, состояние и вот это горе, о котором он не может говорить? Как держаться его, как держаться за автора на таких резких поворотах?

М. Лайтман: Что тебе здесь кажется не логичным из того, что он делает? Он объяснил тебе все внутренние вещи, все закономерности. После того, как ты их уже узнал немного, услышал о них, он обращает тебя к твоей физической, материальной жизни, показать тебе, что ты не используешь, что у тебя есть в обществе, в семье, в себе самом – во всем, чтобы достичь духовного уровня.

Ученик: То есть как бы вот этот труд, который мы сейчас изучаем, он объясняет вещи?

М. Лайтман: Ты был в сказке. И что?

Ученик: Да, и вдруг я прямо...

М. Лайтман: Упал в свое дерьмо, да?

Ученик: Ну, да. Какое же правильное отношение должно быть у меня?

М. Лайтман: Чтобы ты понял, как ты должен подняться и уберечь свою группу, учебу, состояние, которое ты проходишь. Попробуй, попытайся это сделать еще больше.

Ученик: Мне надо почувствовать чуть-чуть что-то из этого сожаления, о чем пишет Бааль Сулам?

М. Лайтман: Ну, конечно, так мы хотим. Всегда я хочу быть в слиянии с автором.

Вопрос (Чтец): (01:00:10) В чем роль тех, кто отстранились от внутренней части Торы?

М. Лайтман: Они приходят учиться, изучать Тору, но учат внешнюю часть Торы, которая говорит о жизни в этом мире, а не внутреннюю часть Торы, которая говорит о действиях Творца в природе, в глубинах природы, внутри человека, в наших душах. И поэтому они берут от Торы только внешнюю часть, а не внутреннюю.

Вопрос (Чтец): В чем роль, какая необходимость их в системе?

М. Лайтман: Их необходимость? Они пока занимаются этим, потому что и во внутренней части Торы нет много людей, которые устремляются к внутренней части Торы, к раскрытию Творца, к «возлюби ближнего как самого себя», чтобы постичь высшую силу.

Ученик: Тогда в чем те, кто как раз отстранились от внутренней стороны части Торы, в чем их исправление?

М. Лайтман: Потому что они получили желание свыше приблизиться к Торе, но вместо того, чтобы выбрать внутреннюю часть Торы, они выбирают внешнюю.

Ученик: А почему именно от них Бааль Сулам ставит в зависимость?

М. Лайтман: Нет, не ставит в зависимость, но все-таки он говорит, что они получили желание, но не используют его правильно.

Ученик: А почему он не пишет, скажем тем, кто занимается внутренней стороной Торы, или как Вы отметили, что нет таких заявок на постижение?

М. Лайтман: Потому что это следствие того, что светит высший свет на всё творение, на всех, изучающих Тору, внешних-внутренних, близких и далеких. Что поделаешь? Это пока наши состояния. Сказано: «Лицо поколения, как морда собаки».

Вопрос (Кармиэль): (01:02:38) Здесь написано, что и не объяснить простому человеку, что он теряет. Но зачастую даже мы (ваши ученики) не понимаем вообще, что мы теряем по отношению к Высшему миру. Как вот эти ощущения получить, эти чувства Высшего мира?

М. Лайтман: Смотрите, со всеми усилиями, которые я прикладываю, очевидно я слаб в объяснении. РАБАШ, Бааль Сулам стараются говорить об этом и тоже очевидно этого недостаточно, чтобы повлиять на наше поколение. Я не знаю, что делать. Попробуйте разогреть, почувствовать друг друга, как-то стать более чувствительными. Я не знаю, я понимаю, что не хватает. Когда я говорил с РАБАШем, он сказал: «Не хватает намерения, не хватает боли, не хватает желания». Если нет желания, что ты сделаешь?

Если ты возьмешь какой-то предмет неодушевленный, положишь на стол, он неодушевленный, он не двигается, пока на него не подействуют какие-то силы и не сдвинут его с места. То же самое и человек, сидит, не двигается: ни в разуме, ни в сердце, ни физически. И так каждый – насколько он должен сдвинуться, чтобы оставаться в покое. Вот такая наша природа. Я готов принять какую-то таблетку, чтобы спать всю неделю, и я не осознаю того, что я упускаю эту неделю (когда буду спать) и так далее.

То есть здесь есть большая проблема, как пробудить себя. И здесь только через зависть, почесть и страсть «человек да поможет ближнему». Каждый должен даже играть, несмотря на то, что у него этого нет, играть перед товарищем, насколько он хочет достичь духовного, духовных ступеней, раскрыть Творца, войти в Него. Иначе мы просто живем и живем, умираем – так умираем. Это проблема. Так, давайте, не позволим (каждый) никому из нас умереть.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:06:07) Скажите пожалуйста, а обязательно иметь постижение чтобы полностью понимать Зоар?

М. Лайтман: Да, если мы хотим понять Зоар полностью (весь, во всей полноте) мы должны постичь все 125 ступеней, дойти до конца лестницы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:47) А как можно идти путями Творца во внутренней стороне Торы, если нет зрячего, кто поведет слепых? Но нам повезло, у нас есть такой, а те у кого нет такого…

М. Лайтман: Такого не бывает, что нет. Всегда у человека есть товарищ или товарищи, какой-то случай, что-то, – каждый получает какое-то пробуждение. Это как в «погонщике ослов», когда он колет своих ослов острой палкой, и так они двигаются.

Ученик: Но в нашей маленькой группе мы видим, что это так. Но если посмотреть, что происходит даже не в мире, даже хотя бы в Израиле, мы видим всю эту глупость, все эти искажения… и идут куда-то, где нет никого, кто бы их вел. Что делать?

М. Лайтман: Мы должны делать то, что мы можем, на что мы способны. То, что Творец дает нам делать и тогда оставим Ему эту эстафетную палочку…

Ученик: Творцу?

М. Лайтман: …скипетр. Да, Творцу.

Ученик: Ну хорошо, а что будут делать те...

М. Лайтман: Я не отвечаю за Него. Он – высшая сила, а не я. Я не понимаю, почему это так или иначе.

Ученик: Нет, но правильно. Но он передал нам в руки, передал в наши руки (тем, кто понимают), вести людей? Но как это может произойти? Тут я... вот этого не понимаю.

М. Лайтман: Благодаря тому, что каждый из нас пробудит Творца, пробудит высшую силу и пробудит себя, и так мы пробудимся. Мы близки к этому.

Ученик: То есть это зависит от нас?

М. Лайтман: Конечно, зависит от нас. Ты понимаешь, что если есть у тебя сегодня на уроке (ежедневном), почти 6 тысяч человек или больше, сколько? Что значит 1600? На уроке? От 4 до 6 тысяч? Ну? Как можно было об этом даже думать и мечтать, еще несколько лет назад?

Ученик: Я только хочу сказать. Скажем, сегодня вечером, когда у нас такой колоссальный важнейший вечер, (там будут тысячи людей), насколько это может помочь вообще всему миру, вот именно так, как слепым. Кто, кто поведет их?

М. Лайтман: Насколько ты будешь молиться Творцу (ты и твои товарищи), чтобы Он ответил на то, что мы в нашем сердце просим Его.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Хорошо? Прекрасно. Секунду, у меня тут есть более важные люди. Скажем, французская группа.

Вопрос (French): (01:10:36) В тексте, пункт 51-й – возвращение должно быть постоянно, чтобы уже не вернуться к глупости. А потом пишет, что и «святость не должна быть постоянной». Что это значит?

М. Лайтман: Нужно все время продолжать. И тогда увидим, что это. Я не знаю, что такое «полное возвращение», не знаю. Я еще не дошел до этого. Я учу вас, насколько я понимаю, а вы пойдете еще дальше и достигнете большего.

Ученик: Я не имел в виду «возвращение», а то, что «святость очищения» непостоянна может быть.

М. Лайтман: Всё должно быть в изменении, в движении, с этим я согласен.

Вопрос (Москва-4): (01:11:47) Вопрос такой. Где у обычного человека есть намек на то, что он (ну в его жизни), на то, что он должен заниматься духовной работой? Мы понятно – нас пробудили, мы пришли в каббалу, в группу. Понятно, что Творец хочет, чтобы мы Ему служили. А у обычного человека? Он говорит: «Ну, вот я родил детей, вот весь смысл моей жизни».

М. Лайтман: Ну, так он удерживает себя на животном уровне и заботится о себе, о своем потомстве, и на этом заканчивает всю свою цель в жизни. Нечего требовать. Согласно тому, насколько он пробуждается, насколько его пробуждают свыше (с неба).

У меня нет ни одной претензии ни к кому. Я только хочу донести до каждого возможность реализовать свою жизнь. Насколько он слышит – пусть услышит, насколько он может реализовать это физически, духовно, душевно – пусть реализует. Это то, в чем мы должны помочь друг другу, и в этом мы по сути и выражаем нашу любовь к каждому человеку в мире. Понятно? Ладно, друзья, мы на этом закончим урок. Что у нас есть сегодня?

Чтец: (01:13:29) У нас сегодня вечер единства.

М. Лайтман: Вечер единства. И что там будет?

Ученик: Будет очень много контента. Будут тысячи людей со всего мира, всё мировое кли подключится. Это будет с 18:00 до 20:45. Здесь будет физическое большое собрание в центре, в Петах-Тикве. А есть вопрос по поводу нашей подготовки. Может быть, Вы сможете, как-то нас так направить, на день этот и на вечер?

М. Лайтман: Нет, я не хочу. Я не хочу быть воспитательницей в детском саду у вас. Я хочу, чтобы вы сами поговорили между собой, объединились, и может быть захотели бы спросить меня и сказать мне, какова должна быть моя часть, моя доля на этом вечере. Я готов услышать и сделать. Но не то, что я должен нянькаться с вами и объяснять вам, что делать. Ищите между собой. Товарищи должны вместе, в беседе между собой, предлагать каждый всем, что делать. Понятно?

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Прекрасно. Удачи. Решите и подготовьтесь, и сделайте. Но я приглашен, я открыт для вопросов. Всего доброго.

Объявление (01:15:14-01:15:33) Большое спасибо. Расписание трансляций: в 10:45- 11:15 программа «Учение 10 сфирот» с Равом М. Лайтманом. С 12:00-13:00 дневной урок и с 18:00 до 20:45 вечера единства, мировой вечер. Песня.

Песня (01:15:35-01:17:50)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zCcCpWSC