Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 15 января 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 5.
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», страница 770-я «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», пятый пункт.
5. И в свете этого пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».
И следует спросить по поводу этих слов: чем отличается наука Торы от остальных наук мира, которые требуют не аскетизма и скудной жизни, а одного лишь труда, совершенно достаточного для их постижения? А в науке Торы, хоть мы и очень много трудимся, этого всё еще недостаточно для ее постижения, если не прибегнуть к таким ограничениям, как кусок хлеба с солью, скудная жизнь и так далее.
А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо. Однако, когда в этом мире я ограничиваю себя в еде, питье, сне и живу скудной жизнью, как они могут говорить о такой жизни: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь называется счастливой в понимании этого мира? [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», п. 5] (02:06)
М. Лайтман: То есть, чем мы должны довольствоваться? Тот, кто приходит в Бней Барух, должен установить здесь такую жизнь: получить хлеб с солью, воду, ну скажем, литр-два, ну и какое-то такое место – несколько плиточек таких на полу. И всё, – это путь Торы?
Так он говорит: «...путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты». А почему счастлив ты? Почему все-таки есть это условие в Торе? Сейчас он дальше объяснит. Это понятно? Этих условий нет ни в какой другой методике, но с самого начала это существовало в науке каббала. Почему? Потому что мы должны исправлять желание получать, и исправить его можно только за счет того, что мы давим на него, ограничиваем его, так вот унижаем его. То есть требование – требование правильное в соответствии с нашей природой. Если это мне мешает постичь Тору, то путь Торы – это давить на желание получать насколько это возможно.
Вопрос: Понятно, нужно отказаться от курочки с рисом в следующую пятницу. Вопрос: почему он пишет: «В страданиях»?
М. Лайтман: Отменить вместо чего?
Ученик: Почему он про страдания говорит?
М. Лайтман: В этом дело: не просто уступить, а отказаться так, чтобы ты пришел к страданию.
Ученик: Правильно! У меня сегодня есть всё, но у меня есть страдания.
М. Лайтман: У тебя есть страдания?
Ученик: Да, у меня есть всё, но я страдаю. Это состояние, в котором я нахожусь.
М. Лайтман: Так ты начни рисовать себе всё, что у тебя есть. Страдать от того, что у тебя есть. И ты вдруг вернешься к дополнительному кусочку хлеба, и это будет тебе просто счастье и удивительный вкус. Вот так вот.
Ученик: То есть, каков корень страданий?
М. Лайтман: Корень – это наше желание получать. Моя природа – это желание получать. Для того, чтобы прийти к Творцу, я должен придавить его. Или нет?
Ученик: Да, но я выхожу из этого страдания. Или так я буду всю жизнь маяться?
М. Лайтман: Нет, видимо мудрецы писали, потому что понимали, что ты начнешь, а Творец поможет тебе. И Он отменит тебе желание получать. Он поднимет тебя к желанию отдавать.
Ученик: Можно прийти к такому этапу, когда нет страданий? Жить без этих страданий?
М. Лайтман: Конечно! Счастливая жизнь.
Ученик: Когда? На каком этапе?
М. Лайтман: Когда ты придешь к состоянию, что те страдания, которые ты для себя устраиваешь, будут восприниматься, как наслаждение.
Ученик: Ну, это звучит неплохо – то, что вы говорите.
М. Лайтман: Отлично! Ну ты понимаешь, что это может быть? Ну вот и всё. (00:06:36)
Чтец: 6-й пункт.
6. И тем не менее, как сказано, речь идет о работе в Торе и выполнении заповедей, как положено при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не в целях самонаслаждения. Достичь этого невозможно иначе как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
М. Лайтман: То есть ты начнешь наслаждаться от этого подавления желания получать. Ты почувствуешь, что желание получать ненавидит тебя и ты начнешь ненавидеть его до такой степени, что ты не сможешь вырвать его, но можно его ненавидеть. Царь Соломон так поступал. Если ты начнешь относиться так к своему ненавистнику (к желанию получать), то твое отношение будет к нему будет таким, что ты будешь наслаждаться от его принижения. Это такой мазохизм. И тогда ты начнешь так жить – как раз это и будет называться жизнью.
И первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи. Такие как еда, питье, сон и тому подобные обязательные атрибуты. Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле. И после того как привык к этому, и в его теле уже нет ни малейшего желания получить какое-либо удовольствие для себя, – с этого момента ему можно заниматься Торой и выполнять заповеди по тому же принципу, то есть, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не для самонаслаждения от чего-либо.
М. Лайтман: Как это? По важности нет здесь наслаждения или не наслаждения. Ты знаешь, это как, если ты находишься рядом с каким-то пирогом и сейчас намереваешься получить удовольствие от него, ты его так хочешь, и через полминуты мне его дадут и я смогу это съесть, – и вдруг ты слышишь несколько слов, скажем от своей жены. И весь тот пирог, который перед тобой, вдруг теряет вкус. Да? Это что-то из жизни. Отлично. То есть дело не в пироге – это всё отношение, так мы должны, используя желание получать, видеть в нем нашего ненавистника, что никакой пользы не могу получить от него. Я не хочу его использовать, но я не способен, не в состоянии. Сейчас он будет продолжать, и даст нам другое средство, как подняться выше желания получать.
И когда удостаивается этого, то удостаивается вкусить счастливой жизни, полной благ и наслаждений, без какого-либо огорчения...
М. Лайтман: То есть выше этого состояния, когда я уже не наслаждаюсь прямым образом от желания получать, несмотря на то, что есть там большие наслаждения, но я не наслаждаюсь, я отношусь к нему, как к разделяющему меня и Творца – я его ненавижу. И когда я таким образом отношусь к нему, то есть выше этого – я захожу в какое-то другое наслаждение. Другое наслаждение – наслаждение от моей связи с Творцом, в 620-ть раз больше. (11:32)
…без какого-либо ограничения жизни, раскрывающейся в занятиях Торой и заповедями лишма. Как говорит рабби Меир: «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того, весь мир обретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится словно усиливающийся источник». И о нем сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку именно тот, кто пробует вкус работы в Торе и заповедях лишма, удостаивается сам увидеть замысел творения, состоящий лишь в том, чтобы насладить творения, поскольку Доброму присуще творить добро. И человек рад и весел в годы своей жизни, подаренные ему Творцом, и весь мир приносит ему только пользу. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п-6]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос: Что значит работать в Торе в противоположность страданиям?
М. Лайтман: Это мы еще будем учить. Несмотря на то, что я должен, как написано, съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе, то есть прилагать усилия в Торе. То есть все эти страдания не помогут, ты можешь страдать, сколько хочешь, это не поможет. Но ты должен так же прилагать усилия в Торе. И скоро мы проверим, что это такое, что значит прилагать усилия в Торе. 13:31
Вопрос: В примере с пирогом, о котором вы говорили, что он вдруг теряет вкус к нему, так что, – мы всё время меняем наслаждения?
М. Лайтман: Мы меняем не наслаждения, а меняем источник наслаждения – или пирог, или Творец. И тогда это не просто наслаждение и источник наслаждения, а это уровень наслаждения ради отдачи – это уже духовное наслаждение, я начинаю чувствовать другую реальность. Другую реальность.
Вопрос: Где же место молитвы, просьбы к высшему свету, возвращающему к Источнику, чтобы он работал?
М. Лайтман: Пока он об этом не пишет. Я не знаю, я учусь вместе с вами. Если ты где-то обучаешь, скажи – я приду послушать. В Иерусалиме? Я поднимусь в Иерусалим. Вы не учитесь у меня так, как нужно учиться. Если он не пишет, и если я не говорю об этом, почему ты об этом спрашиваешь? Ты спрашивай о том, о чем написано. Пока не говорится всё еще о том, что ты спрашиваешь. (15:34)
Вопрос: Если я буду достаточно уставшим и голодным, то десять минут на полу или кусок хлеба доставят мне наслаждение. Он говорит, что нужно изгонять удовольствие из необходимых вещей. Как это делать?
М. Лайтман: Потому что кроме этого, ты еще прилагаешь усилия в Торе – когда ты свяжешься все-таки с Творцом, ты хочешь достичь Его. Для чего ты находишься здесь во всем этом? Для того, чтобы связаться с Творцом и желать познать Его, слиться с Ним. Поэтому ты согласен со всеми этими страданиями. Только этого всё еще недостаточно. Сейчас, еще секундочку, и мы увидим.
Вопрос: Когда он пишет здесь, что первое средство – это приучить себя не получать ничего ради самонаслаждения – это конкретный совет нам, или к нам не относится?
М. Лайтман: Это не относится к нам. Подождите немного, дайте пройти еще несколько пунктов. Как раз это вы хотите сразу вдруг начать выполнять. Где мы?
М. Лайтман: Седьмой пункт давай прочти, а то они сейчас начнут страдать.
7. Теперь ты поймешь обе стороны медали в занятии Торой и заповедями. Одна сторона – это путь Торы, то есть большая подготовительная работа, во время которой человек должен подготовить свое тело, очистить его прежде, чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. Тогда он, безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями самонаслаждения, ведь еще не успел очистить свое тело от желания наслаждаться приходящими ценностями этого мира. И в это время возложено на него жить скудной жизнью и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако, когда человек закончил и завершил путь Торы, и уже очистил свое тело, и пригоден для выполнения Торы и заповедей лишма, чтобы насладить Творца, тогда он переходит ко второй стороне медали – к жизни в усладе и в великом покое. Такой жизни и посвящен замысел творения – «насладить создания». Иными словами, речь идет о счастливейшей жизни в этом мире и в мире будущем. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 7]
М. Лайтман: То есть продолжай таким образом, и ты, видимо, придешь к цели.
8. Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни. Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело, и ему достаточно лишь труда, который он при этом вкладывает, как и при любых приобретениях этого мира, покупаемых вложенными в них усилиями и трудом.
В отличие от этого, всё занятие Торой и заповедями состоит в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения «насладить создания». И потому, конечно же, человек должен очистить свое тело, чтобы стать пригодным и достойным этого блага Творца. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 8] (20:01)
М. Лайтман: Вопросы. То есть нет сомнения, что нужно пройти какие-то этапы исправления, пока желание получать успокоится и будет готово работать ради отдачи, и с помощью страданий можно разбить его. Видимо, так это работает, несмотря на то, что мы не идем этим путем.
9. И отчетливо проявляется сказанное в Мишне: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире». Мудрецы в высшей степени намеренно были точны здесь, чтобы указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы. Таким образом, упоминаемые здесь ограничения в еде, питье, сне и скудная жизнь имеют место только во время прохождения человеком пути Торы. И именно это имели в виду мудрецы, говоря: «Таков путь Торы».
Когда же человек закончил этот путь «ло лишма» в жизни скудной и ограниченной, то об этом говорит заключительная часть высказывания Мишны: «Счастлив ты в этом мире», – так как удостоишься того счастья и блага, которые кроются в замысле творения, и весь мир будет приносить тебе только пользу, то есть даже этот мир, а уж тем более мир будущий. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 9]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос: Что значит «в этом мире»?
М. Лайтман: Там, где он находится.
Ученик: И что такое «благо Творца»? Написано, есть такое здесь понятие «благо Творца». Я не знаю, что это. 22:37
М. Лайтман: То есть всё занятие Торой и заповедями состоит в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения «насладить создания». И потому, конечно же, человек должен очистить свое тело, чтобы стать пригодным и достойным этого блага Творца. Которое он получает в свои исправленные келим. Это назыывается благом Творца.
Ученик: Почему такой порядок, что сначала «вкусите», а потом «узрите»? Мы читали: «вкусите и узрите, как прекрасен Творец». Почему сначала «вкусить», а потом «узреть»?
М. Лайтман: «Вкусите и узрите, как прекрасен Творец». То есть нужно сначала «вкусить» – получить свет, а затем увидеть, что это хорошо. Это порядок распространения светов. Продолжаем.
10. В Книге Зоар сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет» – и возник свет. Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего». Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, то есть во всем своем совершенстве и великолепии. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную – в мере, выраженной словами «и возник свет».
Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы, остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее. А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем. Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела путем Торы, когда становятся они достойными того огромного света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни». [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 10] (25:23)
М. Лайтман: То есть удостаиваемся всего. Мы не очень понимаем, что это за миры, и что значит – удостоится всего. В этом дело, то есть до этого момента очень всё просто: ты должен просто убрать себя, вкладывать всё, что требуется от тебя, и тогда ты приходишь к цели. Таким прямым образом. Просто атаковать свой эгоизм.
11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».
Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, которое звучит «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 11] (27:22)
М. Лайтман: То есть, есть здесь абсолютно новое дело: разница между мудрецами Мишны и мудрецами Талмуда. Разница эта во времени, отрезок времени – это очень важно, дело не в нескольких сот лет, это не столь важно, а дело в созревании народа, который работал так с желанием получать и подготовил себя таким образом, и также спуск поколений. Можно использовать свет, возвращающий к Источнику – это то, что находится в природе. И мы способны притянуть его и использовать его для исправления наших намерений на ради отдачи. Это то, чего не было раньше.
Во времена Мишны невозможно было использовать этот свет, а во время Талмуда возможно использовать этот свет, возвращающий к Источнику. Поэтому они говорят: «Давайте будем использовать свет, возвращающий к Источнику, не нужно аскетизма, не нужно ничего, только изучать Тору и выполнять заповеди». То есть начинай использовать свои желания ради отдачи.
Есть здесь очень-очень особая вещь, просто революционная – это свет, возвращающий к Источнику. Если бы не это, мы бы сейчас всё ещё находились в том же простом правиле: атакуй свое желание получать, разрушай его и ненавидь. Мы не знаем, как это делать, мы очень слабые. Как уничтожить его? Просто переверни его. Если ты от него отказываешься, в той мере, в которой ты отказываешься от него, ты можешь жить, то есть начни жизнь в страданиях до самого конца.
Приходят мудрецы Гмары, Талмуда и говорят: «Нет, не нужно этого». Начинай жить: спать не перине и кушать курицу, и пить хорошие напитки, и наслаждаться тем, что желаемо телу – наслаждайся сколько хочешь. Только что? Используй свет, возвращающий к Источнику. А свет, возвращающий к Источнику, не требует от нас ограничений вообще ни в чем. В этом дело. Если мы будем знать, как его использовать, мы не будем, как все остальные, которые находятся там, где они находятся. В этом дело. То есть с этого момента и далее с пункта 12 мы уже учим, что такое свет, возвращающий к Источнику, как его притягивают, и от него зависит, придем ли мы к келим отдачи. И тогда придет свет, возвращающий к Источнику, и наполнит нас. (31:04)
Всё понятно? Будет продолжение. Кто у нас хотел сказать что-то о подготовке к конгрессу?
Реплика: Здравствуйте, друзья! Мы хотели бы рассказать об особом фонде, который у нас есть – Help Haver. Многие товарищи даже еще не записываются на конгресс, они обращаются к этому фонду. И в соответствии с той помощью, которую они получают, они решают, могут ли они прибыть или нет. И так мы видим, насколько нам важен этот фонд, чтобы наши товарищи могли жить здесь в нашем доме. Мы со своей стороны готовим всё. Здесь есть и ночлег, и еда, и подвозки для товарищей, чтобы смогли прибыть. Каждый, кто желает, и каждый у кого есть возможность относительно его работы и прочих вопросов, мы хотим, чтоб ты прибыл.
Реплика: Урок начался с товарищей из Латинской Америки, которые рассказывали, как они взволнованы нашим всемирным конгрессом. Это наш мировой конгресс, где всё мировое кли собирается. И на этот раз Help Haver добавили поддержку товарищей. Они компенсируют все расходы по приему гостей. В течении двух недель ребята приезжают за неделю до конгресса, остаются. И на этот раз они берут на себя расходы по трансферу, по переезду в Пустыню, чтобы дать возможность каждому буквально приехать. И я бы хотел, может быть, рав, чтобы вы добавили, насколько это важно, прийти к этому взаимному включению. (33:10)
М. Лайтман: У меня нет слов. После того, как мы учим всё это, говорим об этом. Нет, нет слов. То есть нет более важного, если ты можешь помочь товарищу участвовать с тобой вместе в таком деле, в такой миссии. Это понятно. Так здесь у нас будет всё бесплатно, включая кухню?
Реплика: Да, включая еду утром, вечером, днем.
М. Лайтман: А поездка в пустыню тоже?
Реплика: Да, для всего мирового кли.
М. Лайтман: А когда мы будем там?
Реплика: Там есть стоимость конгресса относительно невысокая.
М. Лайтман: В пустыне? Так давайте подумаем, как мы можем мобилизовать деньги, чтобы покрыть и эти расходы для товарищей, которые приезжают из-за границы. Давайте подумаем.
Реплика: Две недели отпуска, билеты. Это всё большие расходы. Билеты на самолет.
Реплика: Я хотел дать такую перспективу товарищам. Я разговаривал перед уроком с ребятами из Аргентины. Только большой конгресс – это половина месячной зарплаты человека. Еще товарищи должны перелететь. Сделайте расчет, посмотрите сколько стоит. Мы живем здесь. Мы не должны никуда летать. Нам не нужен ночлег, автобусы и прочее. Практически ничего. Если мы немного подумаем о том, как мы можем помочь товарищам, то мы сможем действительно привести сюда ребят, которых лет десять здесь не было, и у них огромным стремление попасть сюда. Поэтому есть здесь колоссальная возможность для каждого из нас. И как рав сказал, приложить усилие общее, усилие всех нас. Поэтому фонд открыт, и тот, кто может, мы приглашаем. Есть линк на Sviva Tova. Можно войти и помочь товарищам. Лехаим друзья!
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z97EeC9C?language=ru