Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Две ступени перед «лишма». 11 (1988)
Чтец: Мы изучаем статью «Две ступени перед лишма». Это 1-й том, стр. 624 «Трудов РАБАШа», 11-я статья.
Две ступени перед «лишма».
(00:33) В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом свои»1 – почему начинает со слова «Исраэль» и заканчивает «Яаковом»? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.
И следует понять, что представляют собой две эти ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства «лишма», ведь «Исраэль» указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством «ли рош» (мне голова), а «Яаков» это меньшая ступень.
И порядок работы человека на Творца начинается, разумеется, с «ло лишма». И тогда работа, которую он делает, заключается в выполнении действий, то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть он видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.
И тогда он получает жизненную силу в своей работе от окружающего света, который светит всем, т.е от света, который светит всему народу Исраэля, как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит именно отдающим келим. Ибо первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, ведь этот свет светил во внутренней части [кли].
А в отношении окружающего света объясняется в комментарии «Паним Меирот и Масбирот»: «Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи из своего места, в отдалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это отдалением места от Бесконечности»2.
Это значит, что свет Бесконечности светит в качестве окружающего света даже в тех местах, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется «сокращенным свечением». Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объясняется там.
И поэтому в состоянии «ло лишма» человек ощущает себя в свойстве ступени «Исраэль». Но если человек желает войти в работу на отдачу, то есть [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, и тогда он желает выйти из эгоистической любви к себе, то тогда приходят к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда видят, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии по форме. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.
И в этом состоянии он уже видит, насколько он далек от того, чтобы быть «Исраэль», а он пребывает в состоянии «Яков», в малом состоянии «катнут» от слов «акеваим и соф» (пятки и конец). То есть [видит], что он находится в абсолютной низости, ведь он видит, как с каждым днем он все больше отдален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.
(06:15) И это называется «египетским изгнанием», – это означает, что фараон приходит к человеку и спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». То есть всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного – вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся скрытием, которое скрывает веру в Творца. И это называется «мейцар-ми» (кто притесняет), когда египтяне задают вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?». И это «Мицра-им» (Египет).
И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И это означает написанное «...пришедших в Египет (мецрайма)», что означает «мейцар-йуд-хей» «теснина Творца». «С Яаковом» означает, что пришли к ступени «акев» (пятка), то есть к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве «йуд-хей» (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, ведь они не могли [принять ее], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами «кто и что?» которые являются свойством разума и в сердца, то есть вопросами: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?»3 и «Что это за работа у вас?»4.
И об этом сказано: «Из теснин воззвал я к Творцу»5, так как молитва является следствием того, что к ним приходят свойства бед (теснин) от египтян, как сказано выше. И об этом сказано: «И воззвали они к Творцу в теснине (цар) своей, и от бедствий их избавил Он их»6. Известно, что слово «цар» (тесное, узкое место) означает место, узкое в отношении хасадим, то есть не могли они заниматься действиями отдачи. Это значит, что когда хотели принять на себя небесной Махут, что называется «юд кей», ради отдачи, они ощущали себя в теснине, что они не способны сделать что-либо в свойстве «хесед» (отдачи).
Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда хотят пользоваться получающим келим, тогда можно получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были отданы клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые «нер дакик» (Его тонкое свечение) которое светит миру, как было сказано, чтобы он мог существовать.
Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в состоянии дискомфорта, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда он хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а поскольку отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит «из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец»7. И понятие «простор» означает, как известно, широкий, просторный в свойстве «хасадим», когда Творец помогает ему свойством «хасадим», то есть дает ему отдающие келим.
И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца, потому что у него есть [уже] отдающие келим, называемые «подобием по форме». Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за власти клипы египетской, с ее вопросами и влияниями. А сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а просторно. И это означает «простором ответил мне Творец», как сказано выше. И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве «лишма». Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени «лишма».
(12:44) Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве «ли рош» («мне голова»). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть когда все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии «ло лишма» у него тоже есть наслаждения, от их участия вместе с его работой – это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают, что он является работником Творца. И здесь он получает наслаждение от «тонкого свечения», которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем «зависть, страсть и почести». И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.
Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу «лишма», и тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек способен преодолеть его. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа «с глиной и кирпичами», когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.
И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает «и умер царь египетский». То есть ту работу, которую они совершали ради собственной выгоды, которая называется «клипой царя египетского», когда они уже прекратили работать для него, то есть когда почувствовали, чтo когда они работают ради собственной выгоды, которая называется «властью царя египетского», это является свойством смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. И тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.
Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. И это как написано: «И застенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы»8. Т. е. что означает, что они «возопили, и поднялся вопль их» происходило от свойства «к Творцу от работы»? Это означает, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но они не были способны на такую работу – в этом заключался их вопль.
И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из эгоистической любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит к Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, чтобы у него была возможность отменить собственную власть и подчиниться власти Творца, и он хочет, чтобы была только власть Единого в мире, то есть власть Творца, что в этом заключается всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.
(18:25) И об этом сказано «и услышал Творец их стенания»9. Это означает, что после того, как у них появляется кли, то есть желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время «и услышал Творец их стенания». То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.
Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть также и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватает. То есть что его страдания заключаются в том, что он отдален от любви к Творцу – в этом все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из эгоистической любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме получения для себя. И из-за этого они находились в радости воздавали благодарность Творцу.
Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл написанного: «И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной (хомер) и кирпичами (левиним)» (Шмот 1:14). Ведь работа их была в свойстве «хомер», то есть в левой линии, когда видели тяжесть («хумра») своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии – быть в радости от того, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. И это называется «левиним» (белые). [РАБАШ. Статья 11 (1988). Две ступени перед «лишма»]
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:24) Он пишет, что ради себя не хотят работать, а на отдачу не могут. Вопрос. Это то состояние веры выше знания, когда находятся вне желания получать, но пока еще нет помощи со стороны Творца?
М. Лайтман: Нет. Не написано так.
Ученик: Так что сначала в этом состоянии? Человек должен сначала быть в вере или в молитве, чтобы получить веру?
М. Лайтман: Наверное, человек должен раскрыть, что ему недостает веры.
Ученик: Но согласно чему он может раскрыть, что ему не хватает этого?
М. Лайтман: Согласно тому, что у него нет кли.
Ученик: Но по отношению к чему раскрывается хисарон, отсутствие кли, если он еще не зашел в саму работу, в отдачу, по-настоящему?
М. Лайтман: Сейчас он находится до этого?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, и тогда он раскрывает, что ему нечего получить в кли веры.
Ученик: То есть то, что он не раскрывает в нынешних келим, постигает, что не хватает ему кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда что делать с этой потребностью, когда обнаруживается, что нет у него кли? Что делать? Можно просить?
М. Лайтман: Надо продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:33) Написано, чтобы у него была способность отменить свою власть и отменить себя перед властью Творца. Что это значит?
М. Лайтман: Что он не принимает в расчет то, что возникает в нем какое-то определенное желание получить, а то, что он слышит от Творца – это для него важно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:24) А что значит нет принуждения в духовном? Насколько это так настолько серьезно?
М. Лайтман: Нет. Ну, в чем вопрос твой?
Ученик: Он пишет, нет принуждения в духовном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но все делает Творец, все начинается с Творца, все с Него, и Он нам показывает путь. Есть путь страдания, и оттуда потом возникает крик. То есть все-таки же все как раз насильно, все под принуждением в том желании получать, которое Он создал. Так что значит «нет насилия и принуждения в духовном»?
М. Лайтман: Нет принуждения – это то, что ты можешь увидеть, как желание получать не сбрасывает тебя со ступени, а ты можешь использовать его именно для того, чтобы подняться к новому состоянию.
Ученик: Для этого должно прийти что-то из меня, которое выбирает желание получать, поднять в духовное, в отдачу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не то действие, что Творец делает?
М. Лайтман: Это действие, которое Творец подготавливает и делает, но ты, тем не менее, чувствуешь, что эти данные, они приходят к тебе со стороны природы.
Ученик: То есть принуждение – это вопрос ощущения человека. Это не что-то внешнее, это не то что внутри меня раскрывается. Это принуждение или нет? Потому что иногда ведь чувствуется, что нет, есть принуждение в страданиях, тогда крик появляется. То есть надо понимать, что это не принуждение, а я должен из выбора.
М. Лайтман: Стараться достичь требования к этому прежде, чем ты получаешь в этом какое-то давление от природы.
Ученик: То что описывает тут, но ведь все-таки давление должно быть? То есть человек приходит, он спускается в Египет, находится там. Это процесс, который даже как бы по принуждению, потом только он приходит к моменту выбора. То есть это такой вот этап?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:12) Какой талант человеку нужен, для того чтобы подняться над знанием?
М. Лайтман: Не нужно никаких талантов. Он просто хочет выйти из-под власти своего знания и двигаться выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:59) Он пишет: «И застенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы». То есть это значит, что есть тут две части: то есть сначала они кричат, чувствуют, потом вопят, а потом уже есть такое, что их молитва поднимается к Творцу. Какое условие, чтобы это пришло к Творцу от наших просьб? Какие условия для этого?
М. Лайтман: Условия для этого – имеется в виду, что человек действительно чувствует, что это приходит от Творца, и к нему Он обращается и кричит.
Ученик: Это значит, что это должно прийти из настоящего ощущения, да? Наша просьба…
М. Лайтман: Насколько мы можем знать, это настоящее или не настоящее, но все-таки мы чувствуем так.
Ученик: А потом он пишет, что услышал Творец их вопль.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть есть ощущение у человека, определенное ощущение, а потом уже есть состояние, когда он чувствует, что Творец его услышал. Что это за ощущение такое, что Творец начинает его слышать?
М. Лайтман: Не знаю. Но человек чувствует, что у него есть связь с Творцом и ответ на его крик.
Ученик: (29:57) Вы до этого сказали, что человек должен, когда он обращается к Творцу, он должен прийти к ощущению, к настоящему ощущению, что у него есть потребность обращаться к Творцу. И он говорит, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть то, что ему недостает. Я читаю этот совет каббалистов, то есть, что надо благодарить Творца, но у меня нет такого ощущения. Как мне реализовать такой совет каббалиста?
М. Лайтман: Только с помощью упражнений. Когда ты стараешься быть в состоянии, которое Он показывает тебе, и ты ищешь, как оправдать состояние и как быть в нем.
Ученик: Я хочу благодарить Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как, где я это выражаю? Где я выражаю, скажем, в десятке, разумеется, хотя мы знаем…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хотя, может быть, мы услышим что-то новое сейчас. Как я выражаю благодарность Творцу в десятке?
М. Лайтман: В своем ощущении, что ты хочешь быть соединенным с ними, чтобы предоставить место Творцу быть среди вас и присутствовать в вас.
Ученик: То есть я хочу соединиться с ними для того, чтобы благодарить через это Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это моя цель – объединение с ними?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:21) Мы совершаем действия, пытаясь настроить то, что мы делаем в десятке, к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хотя бы говорим об этом. То есть мы стараемся перед каждым действием напомнить себе об этом. А это ведь слова, это ведь не ощущение, пока еще не облачено в ощущение.
М. Лайтман: И да, и нет.
Ученик: Вот именно.
М. Лайтман: В каждом есть какое-то ощущение относительно этого, если есть объединение, вот такое движение к этому, то начинают чувствовать это более явно.
Ученик: Мне кажется, что не хватает там в этом ощущения, как бы это ощущения Творца. То есть мы говорим как будто бы о Нем, к Нему, но нет, Он как бы не ощущается. То есть ты упоминаешь кого-то, кого ты в жизни не встречал.
М. Лайтман: Согласен.
Ученик: Вопрос, мой вопрос: какой следующий шаг? Просто продолжать? Или надо сделать что-то как-то по-другому? Или что-то добавить?
М. Лайтман: А что написано?
Ученик: Из ло лишма приходим к лишма.
М. Лайтман: Нет-нет-нет.
Ученик: Тут в статье?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Написано, что надо начинать действие, называет это левой линией, а потом прийти в конце к радости и благодарности Творцу, что дал тебе возможность совершить это действие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (34:16) Но ведь и радость… И радость тут не настоящая, потому что ты не чувствуешь Творца. Ну, совершил действие ради Творца, сказал, что ты хочешь это сделать для Творца. А потом? Ну, ладно, сделали это. Но нет ведь ощущения Творца. То есть ты работаешь в каком-то месте, где нет ощущения. Так что делать? Просто так продолжать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть что-то, что мы можем сделать между собой? Потому что мне кажется, что часть товарищей, может быть, чувствует больше, чем я. Но так мне видится. Я не знаю, что там на самом деле происходит, но так мне видится.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что можно мне сделать для того, чтобы как бы прилепиться к ним больше, может быть почувствовать, как они чувствуют?
М. Лайтман: Постараться быть в том же состоянии, в котором они находятся.
Ученик: Я не могу быть в том состоянии, в котором они – у каждого ведь свое состояние.
М. Лайтман: Нет-нет, это не отговорки.
Ученик: Тогда что значит постараться быть в состоянии, в том, в котором они находятся?
М. Лайтман: То, что готовы быть объединенными, чтобы уподобиться в объединении отдачи Творцу и достичь в таком действии, чтобы Творец наполнил их. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) Написано: …хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа «с глиной и кирпичами» с этими. То есть непонятно: что-то приходит сверху – понимает, может быть, это умом, потом приходит к ощущению вдруг. Ведь много мыслей, всяких понятий, пониманий. Отсюда что извлекает настоящее ощущение?
М. Лайтман: Светит человеку, подсвечивает ему свыше, и тогда он начинает понимать и чувствовать, что так Творец хочет, чтобы он продвигался.
Ученик: Может быть, Вы сможете объяснить, что значит этот порядок работы с глиной и кирпичами?
М. Лайтман: Это относительно нашего желания получать.
Ученик: То есть это направляет на то, что он и говорит, порядок работы с глиной и кирпичами, то есть тяжесть работы в изгнании, что мы должны отсюда почувствовать эту тяжесть изгнания, порабощения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Непонятно, как прийти к настоящему ощущению тяжести.
М. Лайтман: Попробуй работать против желания получать эгоистического, и тогда обнаружишь, что такое работа с глиной и кирпичами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:37) Одно из состояний десятки, которые хотят быть направлены как Исраэль, согласно статье, приходит из окружающих светов на расстоянии издали. А второе состояние, понятие величия состояния десятки, где раскрывается в чем-то и раскрывается как изгнание, и говорится, что хороший знак – это радость, когда понимают, что приближают нас к этой тяжелой работе, более качественной, назовем это так. Что делать с этим пониманием, понятием подъемов и падений в нашем состоянии сейчас и подготовке к светам Песаха? Насколько единое мнение важно в нашем состоянии?
М. Лайтман: Песах – это такое состояние, когда люди, товарищи, хотят быть объединенными между собой и постараться приподняться над своим желанием получать, которое отделяет их как бы друг от друга, они хотят быть ближе друг к другу. И стремление к объединению общему в группе – это называется подготовка к Песаху. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:37) На первый взгляд, все как бы понятно. И сегодня, и вчера – все во мне. Вы говорили: «Исправляй себя». Ну, как бы все понятно. А я хочу спросить для товарищей: какова главная причина, которая задерживает нас в работе, препятствует нам?
М. Лайтман: Главная причина, что ты хочешь спрашивать для них, а не для себя.
Ученик: Это и есть вопрос. Я для них спрашиваю. Я спрашиваю: желание отдавать… Это риторический вопрос. У меня есть ответ, но я для них хочу.
М. Лайтман: И что ты хочешь, чтобы я тебе ответил?
Ученик: Ну, то, что Бааль Сулам нам советует. Он же нам говорит, что гордыня, желание почестей, что не хватает нам склонить голову, что «Я и вы не можем быть в одном месте». Я могу много цитат зачитать. «Идти верой в мудрецов». Но то, что препятствует, – ведь речь идет обо мне, ведь это я не могу склонить себя, подчинить. Вам же задают массу вопросов, и поэтому я пришел с этим вопросом: какова главная причина, которая препятствует нам в работе?
Я Вам скажу даже больше того. Можно говорить о корне души, можно сказать много всего о том или другом человеке. Но мы же читали сегодня, и во время подготовки, что удостоились – будет ахишена, не удостоились – тогда все в свое время будет, все делает Творец. А Вы уже несколько раз сказали, что это может тянуться много-много кругооборотов. У Исраэля есть возможность ускорить время, и Бней Барух могут это сделать. И отсюда просьба, вопрос, молитва.
М. Лайтман: Что за просьба, молитва?
Ученик: Ну, у меня все очень просто. Я очень верю в эти все советы мудрецов. Пусть запишут, кто хочет, что царь Давид, пункт 138, говорит, что надо сделать, для того чтобы прийти к подобию по форме.
Извините, я волнуюсь. И в пункте 139, продолжая, он говорит о величии Творца, что вся земля наполнена славой Его, и все, что там написано. Все же понятно. Я просто цитирую это для товарищей. Лехаим!
М. Лайтман: Хорошо, подумаем об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:12) А как человек слышит Творца?
М. Лайтман: От того, что он хочет соединиться с товарищами, и в их объединении, он поднимает ухо свое к Творцу.
Ученик: Во мне все время возникают новые и новые желания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И не дают мне слышать Его, и слышать товарищей. Так слышу только себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же услышать Творца, а не слышать желания, которые все время возникают во мне, и утягивают меня…
М. Лайтман: Просить. Нет ничего, кроме молитвы.
Ученик: …желания, которые пробуждаются во мне?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек может как бы игнорировать их, как бы замолчать их?
М. Лайтман: Попробуй.
Ученик: Или наоборот, работать с ними. Что с этим делать?
М. Лайтман: Чего ты хочешь?
Ученик: Я хочу услышать Творца. Я хочу быть настроенным и направленным на Него.
М. Лайтман: Ну так проси, кричи. Требуй.
Ученик: А когда пробуждаются в человеке желания, которые утягивают его в разные стороны?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Что ему делать с этими желаниями? Как бы игнорировать их, или работать с ними? Что правильно?
М. Лайтман: Он должен проверить, насколько они соответствуют его общему устремлению.
Ученик: А если они противоположны?
М. Лайтман: Если противоположны, то он должен проверить, какой из них больше, какой из них меньше, в соответствии с силой, с целью.
Ученик: Так как же человек слышит голос Творца? То есть он слышит свое желание, а не другое желание, которое в нем пробуждается?
М. Лайтман: Если человек слышит только голос самого себя, это нехорошо. Он должен очнуться, должен подняться, вытащить себя, и все.
Ученик: (47:14) А что значит встать? Что значит встать самому?
М. Лайтман: Человек, который слышит от товарищей то, что они говорят, он должен быть в молитве, включиться в них, в эту связь, в это соединение.
Ученик: А что есть в том, что товарищи говорят, что может поднять человека из самого себя? Что есть в их словах, которые меня поднимут?
М. Лайтман: Есть у него желание получать, и в желании получать есть разные требования. И тогда он должен их выяснить и поднять их.
Ученик: Но почему, то, что есть в товарищах, поднимет меня? Я буду прислушиваться к ним, слушать их. Что есть в них, что поднимет меня?
М. Лайтман: В них есть в данный момент то, чего нет у него, и поэтому он должен включиться в них и, в общем, увидеть, как он поднимает свою молитву к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:01) В силу чего удостаиваемся увидеть? В силу чего удостаиваемся почувствовать величие Творца?
М. Лайтман: В том, что человек хочет познать высшую силу, чтобы войти в свою работу с ней, с высшей силой, чтобы с помощью этого приблизиться к высшей силе.
Ученик: Когда в первый раз человек удостоится почувствовать величие Творца?
М. Лайтман: Этого я не знаю.
Ученик: На фоне чего раскрывается Творец?
М. Лайтман: Творец раскрывается над желанием человека.
Ученик: В исправленном желании? В каком желании?
М. Лайтман: Нет, человек просит приблизиться к Творцу, и каждый раз все больше и больше. И каждый раз он все больше и больше обнаруживает, что он делает еще какой-то маленький шажок к этому.
Ученик: Последний вопрос. Сначала удостаиваются увидеть величие Творца или услышать величие Творца?
М. Лайтман: Увидеть и услышать – это, в сущности, та же сила, которая приходит к нам свыше, но сначала это услышание, а потом это увиденное.
Вопрос (Интернет): (51:28) Что означает «работать ради Творца»?
М. Лайтман: Работать ради Творца – это когда мы поднимаем наши хисронот. Мы их сортируем и хотим находиться только в хисароне Творца, насколько мы можем прояснить, выяснить их.
Ученик: Что это за действие «поднять хисарон», «вознести»?
М. Лайтман: Молитва.
Ученик: Мы говорим и так же, что молитва – это результат, а не то, что можно как бы запустить это.
М. Лайтман: Молитва – это, конечно, следствие того, что прошло по человеку, также и цель, которую хочет достичь человек.
Ученик: А это, в принципе, то, что мы хотим достичь нашими действиями, которые мы совершаем?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (52:48) Что не позволяет мне подчиниться желанию высшего?
М. Лайтман: Эгоизм, желание получать, мои потребности, которые кажутся мне большими чем то, где я должен быть, чтобы подняться на уровень Творца.
Вопрос (Интернет): (53:19) Как человек может измерить, насколько он далек от любви к Творцу?
М. Лайтман: Это в молитве, когда он проясняет, то он должен точно знать каково желание Творца и насколько Творец хочет привлечь его, насколько он способен на это, и как они вместе работают над тем, чтобы приблизиться друг к другу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:17) Он задает вопрос фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?» Что это значит?
М. Лайтман: Он спрашивает, фараон спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?» То есть я как бы готов услышать голос Творца, но кто Он? Я его не знаю, и поэтому это вопрос.
Ученик: Но что, фараон не знает, кто такой Творец?
М. Лайтман: Не то что фараон не знает, Творец дает нам пример, что мы должны так спросить.
Ученик: Вопрос, который должен задать человек: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как человек приходит к такому вопросу? А если нет такого вопроса? Он что, не в Египте?
М. Лайтман: Если у него нет такого вопроса, это нехорошо, пока что. А если есть, то он должен выяснять его все больше и задать этот вопрос.
Ученик: Но как это все расшифровать? Человек же не задает такой вопрос: высшая сила там…
М. Лайтман: Именно. Что это за высшая сила, которая управляет мной?
Ученик: Это же наглость и дерзость. Но чтобы я Его еще и слушал? Но это ведь дерзость, наглость.
М. Лайтман: Почему бы и нет?
Ученик: Не знаю. Человек чувствует себя маленьким, а не то что – кто там такой Творец, чтобы я Его еще и слушал. Человек как бы гордится, он как бы еще выше Него. Поэтому я говорю, ситуацию трудно представить себе, такого человека, в особенности, что человек все время получает удары…
М. Лайтман: Если бы человек увидел истину, он увидел бы, что он живет согласно этому принципу, что он не хочет слушать Творца.
Ученик: То есть он как бы что, дразнит Творца?
М. Лайтман: Не хочет слушать.
Ученик: И еще, как бы в противоречии. Творец ведь держит Израиль в Египте, так как он верить, что благодаря им он может наполниться Творцом. То есть как бы это два разных состояния. С одной стороны, он спрашивает, кто такой Творец, чтобы я Его слушал. С другой стороны, он ведь не освобождает Израиля, он хочет их использовать, чтобы через них использовать Творца. Тут как бы противоречие.
М. Лайтман: Фараон, он исполняет все, что требует от него Творец, он играет свою роль.
Ученик: Но ведь это два разных состояния.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:39) Фараон выполняет все, что Творец требует от него. Тогда какая моя реакция на все это? Я вижу, что фараон опускает важность Творца, не дает мне раскрыть это, все время уводит меня с пути. Какая моя-то реакция?
М. Лайтман: Ты не чувствуешь свою реакцию?
Ученик: Сейчас я начинаю сердиться, но я же вижу, как он это делает.
М. Лайтман: Это не важно, с какой легкостью он это делает, или с каким усилием он это делает. Как ты реагируешь на то, к чему он тебя вынуждает – думать, делать.
Ученик: Только благодаря товарищам, которые возвращают, которые обязывают, которые определяют.
М. Лайтман: Ну, это решение, что ты хочешь поставить на пути фараона, когда он хочет тебя использовать, ты хочешь здесь привлечь какую-то силу, чтобы она остановила его, и чтобы тебе было понятно, что он хочет от тебя. Это хорошо, легитимно.
Ученик: В принципе, то, что Он требует от меня – это делать то же самое для товарищей?
М. Лайтман: Потом ты можешь сказать, да, я согласен или не согласен.
Ученик: А если я не согласен?
М. Лайтман: Ну, так скажи Ему, что ты не согласен. Но может быть, что ты не согласен, но относительно товарищей ты хочешь согласиться, потому что это на благо им, а не для тебя. И тут возникает вопрос.
Ученик: Ладно, надо это попробовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:05) И тогда в этом состоянии пробуждается желание все-таки, чтобы было принуждение в духовном. То есть я хочу, чтобы мне навязали духовное.
М. Лайтман: Потому что у тебя нет сил, и тебе понятно, что все приходит сверху. И ты хочешь быть пассивным в этом. Да?
Ученик: Именно так. А как выйти из этого? Это ведь ощущение, которое не очень-то. Это ведь не то самое желание хорошее. И это принуждение в духовном – это заводит меня как бы в нейтральное состояние.
М. Лайтман: Верно. Поэтому ты хочешь получить от Творца силу отдачи, чтобы Он противостоял в тебе силе получения, и ты, в своем выяснении был бы всегда между ними. Подумай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:23) Он тут пишет: Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. Правую линию. То есть это автоматически, если они работают над правой линией, автоматически находятся в левой линии?
М. Лайтман: Допустим, что да.
Ученик: То есть как же можно благодарить все время? Все время благодарить?
М. Лайтман: Раскрыть состояние и увидеть, что Творец всегда прав. И нам нечего делать, кроме как выполнять это.
Ученик: А можно, в принципе, измерять себя, сколько времени ты находишься в правой линии, сколько ты с каждым днем стараешься все больше и больше? Как бы надо прийти, как написано, большую часть времени, как мы говорим, мы измеряем себя и видим, насколько мы не в этом. И тогда, изо дня в день, если мы стараемся или в десятке вместе, как можно больше быть в правой линии, можно так измерять продвижение?
М. Лайтман: В этом направлении думай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:13) Я читаю на 625-й странице, второй абзац. Начинается с того, что «или в отдаче, или же работа ради получения». Так как в то время, когда хотят пользоваться получающим келим, тогда можно получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были отданы клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые «нер дакик» (Его тонкое свечение) которое светит миру, как было сказано, чтобы он мог существовать.
У меня два вопроса, но начнем с одного вопроса. Вопрос такой. Этот малый свет я получаю через клипот? Клипот внутри человека ощущаются человеком?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: Второй вопрос. Какое различие между тем, чтобы отдавать Творцу, и это вызывает в нас радость, и тем, чтобы получать через клипу (это тоже ведь радость, как написано здесь)?
М. Лайтман: Разница большая. Получать через клипот – тебе нужно сокращение, отраженный свет, ощутить прямой свет в отраженном свете, и тогда получать. Это расчет, усилие, и тогда получение ради отдачи.
Ученик: (01:05:17) Еще вопрос. Невозможно не получать вдохновение от светов Песаха. Еще в статье: окружающий свет светит из бесконечности, а внутренний свет заходит уже в кли. Колоссальное вдохновение и воодушевление, потому что это такой, в общем-то, командный пункт. Как наше восприятие тут… Как мы вообще начинаем воспринимать все эти вещи? Что значит, что через нас проводят света, если мы в отрыве от Творца?
М. Лайтман: Что облачается в наш отраженный свет?
Ученик: То, что я хочу отдавать.
М. Лайтман: И то, что облачается в твой отраженный свет, в желание отдавать, это ты можешь получить ради отдачи.
Ученик: Спасибо большое. Кстати, можно задать общий вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы всегда говорим, что Творец – это природа. В мире, который нас окружает, я чувствую, что все, что исходит от природы, все это – чудо. А теперь так. Я прочитал, что в космосе открыли далекие галактики, во вселенной, и ученые обнаружили, что это как отражение нашего мозга. Мне это дало огромное вдохновение. Вообще все, что отсюда следует, это все рука Творца. На самом деле, огромное воодушевление. Большое спасибо.
М. Лайтман: Все создано согласно одной модели. Это подобно атому. Поэтому, мы, чем больше раскрываем, мы, в сущности, возвращаемся к началу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) До этого Вы сказали, что вопрос фараона – это пример, который дает нам фараон, и теперь мы должны задать этот вопрос. Мой вопрос такой: как использовать фараона самым лучшим образом? Просто взять его и извлечь из него максимум самым эффективным образом?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем использовать фараона таким образом – наступить на него, придавить его. Это совершенно неверно. Фараон – можно сказать, что это вся природа. Вся природа, близкая и далекая, на всех своих уровнях, называется фараон. И то, что Творец хочет наполнить его, и так оставить его. Поэтому я не совсем понимаю твой вопрос.
Ученик: Вопрос, как мы изучаем, что египетское изгнание, фараон – это все необходимый этап, чтобы возникло желание, стремление настоящее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, в принципе, я говорю, как мы можем взять отсюда… То есть это необходимый этап. Но как отсюда извлечь максимум?
М. Лайтман: Взять что?
Ученик: Желание, стремление.
М. Лайтман: Желание, стремление есть перед тобой. Это вся природа творения. И ради получения, и ради отдачи, во всех своих проявлениях. Мы практически ничего еще об этом не знаем. Так продолжим, постараемся выполнять то, что РАБАШ дает нам в статьях и письмах. И так узнаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:35) Написано: и скончался царь египетский, умер, возник новый царь. В чем разница между царем египетским, который умер, и фараоном?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Написано: «…и умер царь египетский». То есть ту работу, которую они совершали ради собственной выгоды, которая называется «клипой царя египетского»… И тут они закончили, кончили работать на него. То есть есть царь Египта, который умер, скончался, и как бы желание человека больше не работать ради себя самого, и Творец тогда дает ему силу, которая больше не будет править человеком?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем разница между царем египетским и фараоном египетским?
М. Лайтман: Нет разницы.
Ученик: Ну, так что ж, фараон умер?
М. Лайтман: Да.
Я закончил урок, как сказал мне товарищ. Следующая часть урока?
Чтец: Мы сейчас подведем итоги того, что услышали на уроке, потом вместе прочитаем Зоар.
Давайте начнем с песни.
Песня (01:12:30)
Набор: Команда синхронного набора