Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 августа 2020 года.

Подготовка к конгрессу.

Чтец: Подготовка к виртуальному конгрессу, четвертый урок: «От молитвы десятки – к молитве десятки за весь мир». Можно посылать нам вопросы на сайт kab.tv/rus. Избранные вопросы мы зададим в течение урока.

М. Лайтман: Это последний урок конгресса, четвертый урок, и мы уже как бы договорились. И действительно, мы видим, что должны сформировать себя, сплотиться, объединиться, быть все в одном сердце, в одном намерении и сконцентрированными на нашем центре.

Но, поскольку каждое действие должно быть направлено на все Творение, а это побуждение приходит к нам из Конца Творения, – мы должны быть направлены на то, что «конец действия в изначальном замысле» – как со стороны Творца, также и с нашей стороны мы все-таки должны научиться этому. И хотя мы сейчас пока заботимся только о том, как построить себя – каждая десятка и между десятками – надеюсь, что на конгрессе мы еще больше придем к объединению между нами, между десятками. Так мы придем к состоянию, когда мы заботимся не только о себе, но и обо всем мире. 

Наш вопрос: каково самое эффективное действие для исправления не только десятки, группы и всех наших групп, а и для всего мира тоже? Это для того, чтобы мы знали, куда направлять себя, а потом мы еще после конгресса поговорим о том, как мы помогаем всему миру.

Наше объединение в десятках и между десятками в Бней Барух не может быть совершенным, если мы все-таки не будем знать, для чего это объединение, и как мы потом будем работать с этим объединением по отношению ко всему миру. Поэтому на последнем уроке конгресса мы говорим о молитве внутри десятки, как о молитве, которая включает в себя весь мир. Прошу. (03:30)

Чтец: Первый отрывок из «Дэгель маханэ Эфраим (Знамя стана Эфраима)», глава Шлах.

1. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, потому что согласно этому больше раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми и со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины. (04:24)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз. [«Дэгель маханэ Эфраим (Знамя стана Эфраима)», глава Шлах] (04:30-05:19) 

М. Лайтман: Чем больше мы понимаем наш путь и то, как нам держать направление на цель, в соответствии с этим мы сами становимся сильнее, и наша молитва, требование, направление становятся точнее и эффективнее. Поэтому сейчас, даже когда мы молимся за себя и заботимся о том, как объединиться самим в центре наших десяток, – в любом случае очень желательно для нас знать, что мы делаем это для всего человечества, для соединения его с этим местом, с этим центром. И оттуда молиться с ними вместе, чтобы Высшая сила соединилась с нами тоже и была бы с нами в том же месте. 

Так что вопрос для семинара такой: как нам представить себе нашу связь со всеми живущими в мире, которые не знают об этом, не представляют себе это, а только страдают все больше изо дня в день? Как нам в новую эру, в которую мы уже вошли благодаря коронавирусу и всем остальным вещам, видеть себя объединенными со всем человечеством в новом центре? Прошу. (07:36)

Попытайтесь подумать в этом направлении и вы увидите, сколько вдруг раскрывается разных мыслей, желаний, ощущений, – попытайтесь. Мы должны организовать это место, где мы раскрываем Творца. Он раскрывается не в нас – тех, кто стремится к Нему, – а как раз в тех, кто не стремится к Нему. А мы присоединяем их к себе. Прошу.

Семинар (08:21-11:08)

Чтец: Второй отрывок из статьи Бааль Сулама «Не время собирать стадо. (11:17)

2. Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а можно только за всё общество. Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души, как сказано: «Всякий гордец…». Ибо невозможно представить себе вышедшего из общества без облачения гордыни, и горе тому, кто причиняет разрушение своей душе. И должен каждый человек собраться всеми своими силами в общности Исраэля во всех своих обращениях к Творцу в молитве и внутренней работе, и пусть включится в корень всего Исраэля. [Бааль Сулам. «Не время собирать стадо»] (12:07)

М. Лайтман: Но это не говорится о внешней публике, говорится о нашей группе, которая направлена прямо к Творцу (яшар Эль), поэтому называется «Исраэль». Еще раз.

2. Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а можно только за всё общество. Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души… [Бааль Сулам. «Не время собирать стадо»] (12:45)

М. Лайтман: Вот здесь вопрос: как мне представить себе, что это за общество, за которое я прошу, а за себя никогда не прошу? То есть всё, что я представляю себе как просьбу, когда я обращаюсь к Творцу и прошу за общество, группу – как мне представить себе это общество?

Как правило, все наши вопросы, просьбы начинаются с самого человека – я чувствую их в себе, эти вопросы. А здесь я должен молиться за всё общество. Как мне почувствовать их хисароны, как мне включить их в себя? Это вопрос для семинара: как я включаю в себя общество до такой степени, что узкая просьба, желание за общество, становится для меня важнее и ярче в моем сердце, чем хисароны, желания, просьбы мои частные? Прошу.

Семинар (14:13-16:26)

М. Лайтман: Когда я чувствую, что сердце мое глухо, что я не способен сейчас почувствовать стремление к десятке, я как будто замкнут в себе: не слышу, не вижу, не чувствую товарищей с такой силой как раньше, закрыт внутри своего места – как я пробуждаюсь от этого? Как я связываю себя с десяткой? Как я начинаю ощущать их больше? Что мне делать? Обычно, что я делал, и что помогало мне? Может быть, другие могут сказать мне, что делать? И дать несколько советов, чтобы я пробудился к связи с ними. Прошу. Семинар.

Семинар (17:25-20:45)

М. Лайтман: Сказано: «Нельзя одиночке выходить из общества». Какие действия мне надо сделать, как мне уберечь себя, чтобы не выйти из общества, из десятки? И что я все время направлен на «десять», а не на девять и не на одиннадцать, как пишет РАБАШ, то есть не больше и не меньше, а включая их всех в своем сердце и разуме.

Я только так чувствую и думаю, что «как будто я нахожусь с ними вместе, что это мое тело – это я, десятка – это я». Как мне тогда все время оберегать себя в таком виде? И как мне относиться из этой десятки к своей жизни, к Творцу, ко всему человечеству? Как мне так удержать себя? Пожалуйста! (21:37)

Семинар (21:37-23:25)

М. Лайтман: Помогает или мешает то, что мы сегодня меньше встречаемся физически или вообще не встречаемся? Помогает это или мешает объединиться – то, что мы сегодня находимся меньше в физическом контакте между собой? Прошу! Давайте обсудим это. (23:51)

Семинар (23:54-26:03) 

Чтец: Третий отрывок из статьи Бааль Сулама «Кто страдает бедами общества». 

3. Работник Творца, который не страдает бедами общества, а чувствует только свою личную потребность, его вместилище для блага – не больше того. И поэтому не сможет получить общее раскрытие божественного в виде утешения общества, поскольку не подготовил кли для такого общего получения, а только для своего личного. А тот, кто страдает с обществом и ощущает его беды, как свои личные, тот удостаивается увидеть раскрытие Шхины в совершенстве, то есть утешение общества Израиля, потому что его недостаток – недостаток общий. Поэтому и высшее благо – общее. [Бааль Сулам. «Кто страдает бедами общества»] (27:10)

М. Лайтман: Здесь есть различие между материальным измерением и духовным. В материальном мире мы, как правило, измеряем по величине: литр, два литра, три, тонна и так далее. То есть, чем больше сосуд, тем он больше в объеме. В духовном мире величина кли – не в объеме, а в количестве различительных свойств, пикселей, которых чем больше, тем больше кли. Поэтому есть большая разница: быть умным, большим в материальном мире, но одному, или быть соединенным с десяткой, это уже духовная добавка, когда количество свойств, которое есть в соединении с другими, определяет величину его духовного кли. Поэтому, чем больше мы продвигаемся в духовном восприятии, тем большее количество людей (душ, хисаронов, мнений, желаний) мы присоединяем и включаем в себя. 

Очень большая разница, по сути: расти духовно или материально. В материальном я расширяю свое кли за счет «я», насколько я, я, я могу больше принять. В духовном же мире, если я хочу увеличить свое кли, я должен больше включиться в хисароны, абсолютно разные относительно меня. И если я соединяюсь с ними, включаю их в себя – согласно этому говорится, что мое кли «больше».

Как нам прийти к стандартному размеру духовного кли, которое называется «десятка»? Когда нет меня, нет никого, я не проглатываю никого, не отталкиваю, а все-все находятся во мне соединенными одинаково. То есть не так, чтобы я измерял равенство между ними, а высший свет так организует.

Как мне соединить всех товарищей во мне, в моем сердце и разуме так, чтобы все они находились в гармонии, равенстве, в правильном соединении между собой? Как высший свет так выстраивает мне всю десятку, чтобы они стали моим духовным кли? Прошу, поговорите об этом. (30:22)

Семинар (30:30-33:34)

М. Лайтман: Что значит страдать вместе с обществом? Что называется «страдать вместе с обществом»? Я должен страдать тем же, чем они страдают в погоне за едой, сексом, семьей, деньгами, почестями и знаниями? Или я сожалею, что у них нет этого? Или я сожалею, страдаю, потому что у них нет раскрытия духовного желания, стремления к духовному, нет желания объединиться, раскрыть цель творения, цель жизни? О чем я сожалею? И почему написано, что нужно сожалеть вместе с обществом, страдать вместе с ним? Если общество не находится в этом страдании, что значит «я страдаю с ним вместе»? Прошу, семинар. (34:48)

Семинар (34:52-37:26)

М. Лайтман: Есть маленькая добавка. Если, допустим, что-то не нравится мне в Бней Барух или в раве, как он дает урок, как он относится к чему-то. Могу ли я сам сказать, что что-то нехорошо, или я вначале должен соединиться со своей десяткой, и тогда из всей десятки обратиться и сказать о том, что мне кажется не в порядке?

Если что-то мне не нравится в функционировании Бней Барух или в раве, должен ли я, могу ли я сказать об этом от своего имени, или я должен сначала посоветоваться с группой, и тогда уже от имени группы выразить наше мнение? Как мы это делаем? 

Может быть, вообще ни то и ни другое, а я должен действовать через десятку, через общую группу для того, чтобы самим организовать эти вещи, а не жаловаться, чтобы кто-то это организовал и исправил? То есть, как нам работать с хисароном одиночки, с хисароном десятки, может быть с хисароном всей организации Бней Барух, всей группы? Прошу. Что правильно? 

Семинар (39:20-42:13)

Чтец: Четвертый отрывок из статьи РАБАШа «Беги, друг мой»

4. Творец уготовил целый мир, как сказали мудрецы: «Должен сказать человек: «Для меня создан мир» (трактат «Санедрин», 37:72). То есть, чтобы он молился за весь мир. Поэтому, когда он молится и у него есть связь с Творцом, даже если он сам не болен, он может молиться за своё поколение, то есть, вызывать милосердие, чтобы никто в поколении не испытывал недостатка в благе.

И это большое правило, что сам человек называется «творение», то есть только он один. А остальное помимо него это святая Шхина. Выходит что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, которая в изгнании и нуждается в спасении. Это означает состояние вечности. И только так может проявиться свет милосердия. [РАБАШ. Статья 217 «Беги, друг мой»]

Еще раз: (43:39-45:03)

М. Лайтман: То есть мы должны с самого начала видеть всю реальность, что она – моя, и я соединен с этим, это всё принадлежит мне. И нет здесь близкого или далекого, но всё зависит от моей меры чувствительности в том, что вся реальность просто относится к моему телу, к моей душе, и тогда я могу сказать: «Для меня создан мир». И я должен заботиться о том, чтобы думать и чувствовать, что всё вне меня – это моё, но я как будто получил какой-то укол наркоза и часть моего тела онемела, поэтому я не чувствую сейчас этой части тела и пока пренебрегаю ею, и тем самым врежу себе, но затем должен буду это исправить.

Как мы пробуждаем себя к тому, что весь мир является частью нашего тела, и что мы все связаны вместе, только есть пока в нас какое-то онемение, как от обезболивающего укола, и мы не можем почувствовать весь мир, как неотъемлемую часть каждого из нас?

Как мы все-таки стараемся преодолеть эту нечувствительность, чтобы думать обо всем мире, обо всей реальности, обо всех? Уровни: неживое-растительное-животное-говорящее, всё что находится во вселенной и что только можно себе представить как существующее, – всё это относится ко мне – чтобы я это почувствовал. И так каждый должен думать обо всем, и тогда мы на самом деле соединяемся в одно кли и раскрываем в нем одну Высшую силу. Как мы приходим к этому?

Семинар (48:01-52:30)

Вопрос (Hebrew 10): Получается, что объединение в десятке и распространение – это два очень близких процесса, один включает в себя другой?

М. Лайтман: Правильно, это мы должны будем раскрыть, и вскоре всё больше и больше будем раскрывать.

Ученик: Мой вопрос: что во что включается? Иногда мы подчеркиваем распространение, иногда объединение.

М. Лайтман: Это всё по сути – одно и то же. Что я распространяю? Знание о цели творения. Что это за объединение? Вокруг цели творения. То есть, распространение как бы предваряет объединение, это предыдущий этап, а затем из распространения мы приходим к объединению. (53:44)

Вопрос (Киев-1): В отрывке написано, что Шхина, которая в изгнании, нуждается в спасении и это означает состояние вечности, и только так может проявиться свет милосердия. И вы провели нас в семинаре по состояниям, когда мы сливаемся с товарищами, пытаемся там как бы представить Шхину. Что значит, что в этом нашем слиянии между товарищами проявляется свет милосердия?

М. Лайтман: Насколько мы можем соединиться друг с другом в десятке и с Творцом, когда твое стремление к Творцу, и его, и его – все эти частные стремления соединяются вместе, тогда с помощью этого мы достигаем хисарона десятки. Этим мы раскрываем желание, которое в нашей душе. То есть, ни у кого в отдельности его нет, а только из нашего объединения раскрывается этот хисарон.

Теперь, насколько каждый старается – «человек, да поможет ближнему» – и мы этим помогаем друг другу, насколько мы пытаемся это сделать во всем мировом кли – это тоже огромная помощь, которую мы можем оказать друг другу. И так мы очень быстро продвигаемся.

Ученик: А что это за добавка такая? Есть мой хисарон, есть хисароны товарищей в десятке, они как бы сами по себе, – но, если мы соединяем, получается что-то третье. Что это за добавка такая от соединения наших хисаронов?

М. Лайтман: Когда мы соединяемся, мы на самом деле раскрываем правильный хисарон, потому что он не находится ни в тебе и ни во мне, а между нами, там, где было разбиение кли. И поэтому, только с помощью того, что мы соединяемся – мы раскрываем правильный хисарон и это результат, следствие (как бы это сказать?), производная от нашего объединения. Нет у тебя правильного хисарона, и у меня нет, а когда мы соединяемся между собой, создается хисарон к духовному.

Вопрос (Торонто-2): Правильно ли, что боль, которую мы ощущаем между собой в десятке от недостатка объединения – это на самом деле уже страдания мира, которые мы ощущаем, но думаем, что это наша боль, хотя на самом деле это боль мира?

М. Лайтман: Да, десятка – это уже кли, датчик, который чувствует хисарон мира. Он может быть в малой пока еще мере, сенсор такой, но это уже хисарон духовный по сути. Потому что мы хотим почувствовать этот хисарон выше нашего эгоизма, от того, что мы отталкиваем друг друга, не хотим обняться друг с другом в каких-то формах. Если мы поднимаем себя на такой уровень, когда хотим включиться в хисароны друг друга в связи между нами, тогда с этого уровня мы чувствуем духовную реальность, которая находится выше нашего эгоизма. (58:01)

Вопрос (Salt Lake City): Из текста я понял, что Творец делает всё для меня на неживом-растительном-животном уровнях во всем. Не является ли это просто эгоистической мыслью?

М. Лайтман: Какая мысль?

Ученик: Что Творец всё делает для меня.

М. Лайтман: Эта мысль эгоистическая, да, но она правильная – потому что ты хочешь этим поддержать мир, ты хочешь этим исправить мир. Ты говоришь, что со мной сейчас соединен весь мир, и я ответственный за то, что я его исправляю и наполняю, когда Творец раскрывается в нем. В очень большом эгоизме. То, что мы делаем в общем и целом – мы объединяем все желания, и мы еще соединяем их в таком виде, когда каждый становится помноженным на 248 и 365 – РАМАХ и ШАСА, в 6000 раз больше. То есть мы приходим к огромному, очень большому желанию, и с помощью этого желания мы хотим получить всё высшее наполнение, но с намерением ради отдачи Творцу. Так намерение, оно здесь уже переводит это с «ради получения» на «ради отдачи», и поэтому, – это не называется эгоистическим. Но конечно же, мы достигаем всего, получаем всё, и я должен сказать: «Для меня создан мир – то есть я возьму все его хисароны и исправлю» – да, ты прав.

Вопрос (Африка): Вы рассказали нам о разнице между материальным и духовным, об этих свойствах или пикселях, количестве свойств в контексте нашего объединения с ближним. Наш вопрос: каковы компоненты этой связи между материальным и духовным, нашей попытки включиться в творения?

М. Лайтман: Что с компонентами нашими? Это хисарон моих товарищей. Я должен включить в себя хисарон всех жителей мира, всех живущих в мире. Я вообще должен включить в себя все хисароны: неживого-растительного-животного и говорящего уровней, я должен включить в себя всё кли, созданное Творцом, во всех его четырех стадиях. К этому нужно прийти. И поэтому ты начнешь чувствовать все уровни: неживой-растительный-животный, ты познаешь их, поймешь даже эти уровни творения. (01:02:08)

Вопрос (Фокус-группа): Написано, что сердца царей и правителей находятся в руке Творца. Кто управляет сердцем товарищей? Как пробудить это сердце, чтобы почувствовать хисарон общества и Творца?

М. Лайтман: Мы, как десятка, способны на всё. От десятки есть прямая связь с Творцом. Это как будто ты наверняка набираешь Его номер, пробуждаешь связь.

Ученик: Но, если мы находимся в этих усилиях, я чувствую по себе, что я не ощущаю страдания общества. Это мешает мне уже многие годы, что я не чувствую это в той силе, как вы чувствуете. Что я делаю неправильно?

М. Лайтман: Ты всё делаешь правильно, только есть у тебя пока еще место, куда вложить усилия, молитву – и также мне и всем. Всё постигается силой молитвы. И то, что мы понимаем, что пока еще этого не чувствуем, – это уже хорошая подготовка и за это нужно благодарить.

Вопрос (Киев-2): У нас в десятках было задание поговорить и решить, как мы приглашаем товарищей, временно выпавших их группы, на конгресс. И мы пришли к тому, что не сильно хотим приглашать их и чувствуем, что как будто мы с ними стали разными и что они нам стали чужими. Вот вопрос: бывают ли «бывшие» товарищи?

М. Лайтман: Да, но все-таки мы должны видеть, что это происходит свыше, с помощью отягощения сердца. И мы все-таки должны высвободить для них тоже место. Они должны почувствовать, что мы… Знаешь, как это бывает в семье: даже если ребенок балуется и сделал всевозможные вещи нехорошие – он ребенок, часть семьи, что поделаешь? Мы не можем совершенно выбросить кого-то и что-то – не можем. И если пробуждается в нем желание к Творцу, даже в чем-то, мы должны помочь ему. Вы не обязаны привлекать их в вашу группу, но так, сообщить им, что есть конгресс, и они могут принять участие в нем в пассивном виде, даже без того, чтобы входить в группу. Я понимаю, что вы не хотите сейчас вводить их в десятку, да? Не стоит, потому что вы будете заботиться о них, вместо того чтобы позаботиться о себе. Но в любом случае мы должны дать возможность человеку приблизиться в общем виде, не в моей десятке, а вообще.

Вопрос (Latin 6): С какого момента мы заснули, и как можем знать, что мы пробудились?

М. Лайтман: Когда ты начинаешь чувствовать в чем-то, что тебе не хватает желания твоих товарищей, чтобы они тоже включились вместе с твоими желаниями – тогда это называется, что ты начинаешь пробуждаться.

Вопрос (Latin 7): Вопрос в том же направлении. Когда мы говорим, что вся реальность представляет собой часть моего тела, здесь есть конфликт, что у реальности нет желания. Как мы можем справиться с этой самостоятельностью, которая есть у реальности, что она как бы отдельно от моего тела? (01:07:16)

М. Лайтман: Нет ничего такого, нет реальности, не связанной с моим телом, потому что я чувствую всё в своем теле. И тебя тоже я чувствую в своем теле, ты вне меня не существуешь, я не могу вообще сказать, существуешь ты или нет, или вообще что-то существует. То, что существует, это то, что я чувствую, вот и всё. И поэтому этот взгляд с самого начала не верный.

Ученик: То, что я чувствую, не зависит от моего желания. То, что я вижу – что реальность развивается больше, чем я хотел бы. Я, допустим, хотел бы, чтобы не было войн, но войны есть.

М. Лайтман: Это называется, что ты хочешь войн, если это так развивается, и ты так видишь. Всё, что ты видишь и чувствуешь – это всё находится в тебе. Ты это делаешь, и ты это поддерживаешь, и всё зависит от тебя. Измени свое отношение к реальности, и все эти вещи выстроятся совсем иначе, – в этом вся основа нашего исправления. Мы не исправляем мир, мы исправляем наше желание, пока не увидим мир устроенным бесконечно, когда Высший свет наполняет всю реальность. Может быть это слишком высоко, но это так и есть.

Вопрос (Турция-1): Могу ли я сказать, что молитва за товарищей в десятке равняется молитве за всё творение? Или это разные молитвы?

М. Лайтман: Да, это та же молитва, только в отличных масштабах. В такой резолюции, когда сначала это десятка, а затем десятку ты представляешь себе всё больше и больше, и больше. И не то, чтобы она росла – это просто ты меняешь свой фокус, ты меняешь свои единицы измерения, как в бинокле: ты немного поворачиваешь линзу и тогда видишь дальше. И раньше ты видел эти вещи, только не обращал внимания, что они были маленькие, – теперь ты их видишь большими. Если ты хочешь видеть товарищей своих в более ясном виде, ты должен через них начать видеть еще, скажем, общий Бней Барух – тогда ты увидишь, что есть в твоих товарищах. 

Так мы придем к состоянию, как написано, что кажется человеку, что то, что есть перед ним – это большой мир. Но по сути дела он видит самого себя. Мы понемногу это будем усваивать. Всё это находится во мне: и десятка, и общий Бней Барух, и всё человечество – всё это находится во мне, только всё зависит от того, насколько я отношу себя ко всей реальности, способен выйти из себя, подняться, приподняться над собой. (01:11:23)

Вопрос (Москва-1): Это, наверное, в продолжение вопроса товарища из Турции. Вот у нас есть формула: я, группа и Творец. И вы сказали совсем недавно, что через десятку у тебя есть прямая связь с Творцом. И здесь вопрос: если у меня через десятку есть прямая связь с Творцом, для чего тогда мне этот? Вот здесь он теряется. Куда вставить мир в формуле «я, группа и Творец», чтобы всё время держать это в одном пространстве на прицеле, а не как какой-то объект, который находится где-то вне нас, вне меня, вне этого направления? (01:12:16)

М. Лайтман: На самом деле, нет больше, чем десятка. Давайте сделаем порядок. Все слышат, да? Нет ничего больше, чем десятка. Так, что называется весь Бней Барух? Это та же десятка, только в виде более детализированном, более точном. Что такое всё человечество – та же десятка, которая еще более детализирована. Вот и всё. 

Происходит там всевозможный балаган: краски, люди, действия – но это, по сути дела, с самого начала находилось в нашей исконной десятке, только я этого не видел, не мог этого распознать. Теперь я вижу, что это общий Бней Барух со всеми континентами, людьми, во всевозможных формах, взаимодействиях, – а затем, когда я это перевожу на всё человечество – ого, что происходит! То есть я раскрываю желание большее в той же моей десятке, когда сейчас они маленькие, – вдруг они выросли в общий Бней Барух! Что это значит? Желание в каждом выросло. Затем, вместо общего Бней Баруха – человечество. Это та же десятка, только в более таком объемном виде, не иначе. Десять, и не девять и не одиннадцать – это то, что есть. Только одно кли.

Но когда мы это изучаем, скажем, в «Талмуде Десяти Сфирот», то Бааль Сулам дает там несколько подходов. Он говорит, что нужно эти вещи рассматривать как одну десятку, а затем каждая делится еще на десять, и еще на десять, и еще на десять, каждая, и в конечном счете – один закон в любом месте существует, то есть та же десятка. Постепенно придем к этому. 

Хорошо, что мы начали говорить сегодня об этом, потому что это замыкает наш круг. Я в десятке не могу увидеть Творца по-настоящему, в таком виде чтобы распознать Его как весь НАРАНХАЙ, я должен еще и еще усиливать желание. Увеличивать желание – это выйти в более широкие границы этой десятки. Это понятно? (01:15:22)

Вопрос (PT 19): Мы столкнулись на семинаре с моментом «Что такое взаимовключение между нами?». Мешает ли не встречаться физически нашему взаимному включению? Что такое наше взаимовключение вообще, как это сделать?

М. Лайтман: Этого я тебе не могу сказать. Это сердце чувствует, что ему недостает, или оно не чувствует этого. Если ты хочешь раскрыть Творца, ты должен позаботиться о кли, а не о раскрытии Творца, – чтобы кли раскрылось. Понимаешь? А это проблема.

Ученик: Если была бы физическая встреча…

М. Лайтман: Если я хочу послушать радио, то я должен настроить себя на эту волну. Так побеспокойся, когда ты ловишь эту волну, чтобы механизм был в твоих руках, и чтобы ты знал, как настроить его, а не то, чтобы ты ждал, пока это раскроется.

Ученик: В том, мешает ли нам быть физически, или через интернет, – это вопрос, то есть в этом мы не пришли ни разу к согласию: что тяжелее, что легче. Как вы считаете?

М. Лайтман: Я думаю, что сейчас это во благо нам.

Ученик: Интернет?

М. Лайтман: Да, что мы физически не встречаемся. Меньше помех, хотя затем мы должны будем это восполнить.

Вопрос (USA Midwest): Как мы становимся настолько объединенными в десятке, что не чувствуем хисароны товарищей, мы настолько соединены, что мы чувствуем только хисарон мира?

М. Лайтман: Это постепенно приходит. Я даже не могу ответить на это, это касается чувств, это придет и раскроется всё больше и больше, исходя из хисарона, когда ты почувствуешь, что ты хочешь так чувствовать, и этого тебе недостает для восприятия реальности. Это как ребенок, который растет – вдруг он раскрывает то и это, чего раньше не видел: и вдруг он занимается чем-то, на что раньше не обращал никакого внимания. Так и мы. Так будет.

Вопрос (Тбилиси): Есть ли разница и если есть, то какая – между получением ради Творца и получением ради распространения?

М. Лайтман: Нет никакой разницы между одним и другим. Да и вообще мы, в конечном счете, видим, что мое действие ради группы или ради человечества, ради Творца – это всё то же самое, намерение одно. Поэтому это и называется всё «ради отдачи», так как через все эти средства я прихожу к Творцу, к Высшей силе.

Вопрос (Венгрия): Через распространение я чувствую разочарование и отчаяние общества, а через изучение я чувствую, что есть одна единая сила. Но я не могу соединить две эти вещи вместе.

М. Лайтман: Это правильно, что ты не можешь это соединить. Это нормально. Продолжай и ты увидишь, как всё это наладится. Это совсем необязательно должно соединиться вместе. Но с помощью твоего распространения будет меняться и публика, и ты почувствуешь, что она приближается к тебе, становится ближе. Ты обнаружишь, что эта публика не находится где-то там снаружи от тебя по всему миру, а находится в тебе, потому что нет чего-то вне тебя. Ты начнешь обнаруживать, что всё человечество находится в тебе. И, если я присоединю эти желания к себе, – как те желания, которые мне принадлежат, и так я буду относиться к реальности, – я вдруг увижу их близкими.

Я не буду видеть их где-то там перед собой: белый, черный, желтый, красный – я не буду видеть людей из разных мест мира, я буду видеть, что это всё на самом деле находится внутри моего желания. И они являются составляющими моего желания. Я должен буду их соединить, как разные уровни: первый, второй, третий, четвертый – четыре уровня, которые есть в моих желаниях. Так я должен присоединить всё это человечество. Соединить их вместе в одно кли, в десять сфирот. И вы увидите, что не будете смотреть на это множество людей, которое находится в России, в Америке, еще где-то, но почувствуете, что они находятся внутри, потому что весь мир – это мое кли. Это придет. Хорошо? Замечательно. (01:22:12)

Вопрос (Тель-Авив-10): Можно ли сказать, что мой правильный хисарон – это молиться об объединении всего мира во мне?

М. Лайтман: Да. Но еще раз – для того, чтобы ты смог это исправить. Как Бааль Сулам говорит во «Введении в Книгу Зоар», что мир видится таким большим и широким перед нами – это только для того, чтобы показать нам, что находится внутри. Что есть неживое-растительное-животное-человек во мне, четыре уровня желания получать, и я их так вижу перед собой. И в той мере, насколько я могу себя ассоциировать с ними, я смогу увидеть их внутри и начну с ними работать.

Хорошо, на данный момент это в общем не так важно перед конгрессом. Мы еще поговорим, поработаем над этим. Не волнуйтесь, от нас ничего не убежит. Творец нам эти вещи устраивает очень правильно и уместно.

Вопрос (Казахстан): У меня вопрос о распространении. Например, человек давно интересуется каббалой, даже может быть полностью согласен с нами и хочет участвовать в групповой работе в десятках. Но ему выставляется такое условие: если хочешь учиться с нами, – ты должен пройти наш курс. И человек как бы согласен проходить эти курсы, но стоимость этих курсов составляет 320 долларов. Для среднего человека постсоветского пространства, это две среднемесячные зарплаты. И у него нет таких возможностей. Это не то, что оплата становится для него препятствием, но это вообще порождает сомнение в честности и прозрачности подхода. При этом распространение науки направлено именно на те классы общества, которые на данный момент совсем лишились доходов. Как вы сами говорите, скоро может быть не будет ни денег, ни еды, ни воды. И спасет нас только распространение. Получается, человек может идти по пути, а ему говорят «плати или до свидания». Могут ли участники делать такие заявления? Правильно ли это, не считая маасера? (01:24:48)

М. Лайтман: Я полностью с вами согласен и солидарен. Напишите обо всем этом нашему начальству, я к этому не имею никакого отношения, вы знаете. Да и вообще вся моя работа, – в том, что я провожу урок утренний, вечерний, в течение дня говорю с разными людьми. К администрации я вообще не имею отношение. Я не знаю, какие есть курсы, сколько что стоит. Так же как с конгрессом, я ведь ничего не знаю. Я знаю, что у меня есть вот эти уроки, я должен прийти на конгресс, то есть сесть здесь и провести уроки: вопросы-ответы, семинары, – только учебный процесс, а то, что имеет отношение к функционированию этих всех вещей, я этого не знаю. Я не знаю, как платят за электричество, когда я нахожусь здесь, за камеры, кто это всё организует, просто не имею к этому отношения. Поэтому я вас понимаю, но постарайтесь сорганизоваться сами. Обратитесь к руководству и найдите решение. (01:26:23)

Я получаю каждый день разные вопросы, письма с различными проблемами, но я к этому не имею никакого отношения, просто не имею отношения. Я обычно даже на них и не отвечаю. Но люди не понимают, а я всё время говорю: «Я имею отношение только к уроку». К тем урокам, которые вы слышите, так об этом вы можете меня спрашивать, но не более того.

Кто из вас, скажем, учился в университете, он же не спрашивает профессора в университете о том, что касается кухни или еще чего-то, что имеет отношение к университету. Он знает, что этот профессор имеет отношение только к своему предмету, об этом его можно спрашивать. 

Я не руковожу Бней Барухом, и поэтому не говорите мне. Я понимаю, я чувствую, насколько там что-то неправильно – с одной стороны. А с другой стороны – чтобы поддерживать эту систему, все-таки необходимо какие-то деньги получать. У нас нет таких миллионеров, которые могли бы покрывать эти расходы, чтобы мы освободили всех от платежа. Нет у нас таких. 

Мы занимаемся наукой каббала, которая не привлекает людей сильных, богатых, статусных. Прийти сюда, участвовать и прилагать усилия, и объединяться с другими, и быть с ними как братья, как родственники, – кто из них этого захочет? 

Поэтому надо пока продолжать, насколько это возможно, но в любом случае напишите руководству. Но я думаю, что руководство сейчас тоже слышит, и решит, что делать с теми людьми, которые хотят учиться, но не способны платить. Может быть для них открыть какую-то кассу взаимопомощи, где другие могли бы это дело компенсировать, не знаю. (01:29:16)

Ученик: Не бесплатно, но именно доступ в десятку имеется в виду, главное же десятка.

М. Лайтман: Этого я не знаю, давай не затягивай меня туда, что там есть внутри. Вы всё должны решить сами. Я готов слышать только вопросы здесь во время урока, те вопросы, которые вы задаете. Ко всему остальному я не имею отношения. Вопросы, касающиеся учебного материала. Всё! Вы недовольны чем-то, – пишите руководству; недовольны мной, – тоже пишите руководству. Всё. (01:30:04)

Вопрос (Германия-1): Если всё внутри меня, то как я должен относиться к тому, что я вижу в десятке и к авиюту мира? Как мне построить молитву?

М. Лайтман: Молитва может быть только в соответствии с ощущением. Когда ты начинаешь ощущать – зависит от того, на каком уровне ты находишься – когда ты сожалеешь и страдаешь вместе с обществом, и хочешь им помочь. Может быть ты уже страдаешь вместе с обществом таким образом, что они уже находятся в тебе. И тебе только кажется, что они где-то снаружи. Тогда ты совсем по-другому молишься, тогда твоя молитва становится может быть эгоистической.

Сначала ты думал, что общество – это общество, а я – это я. Я пытался за них молиться, так это было действие как бы по отдаче, а сейчас я чувствую, что общество – это часть меня и я молюсь за них. Так я как будто бы молюсь за себя. За себя. Что делать? Подумайте, подумайте об этом, – это хорошо. Путь будут такие переходы. Хорошо. (01:32:14)

Вопрос (Италия-4): Что означает, что мы раскрываем свет хасадим только во взаимовключении в других?

М. Лайтман: Потому что свет хасадим, это свет, который связывает и соединяет людей, сближает их.

Вопрос (United VG 3): Как раз хотел уточнить. Вы сказали, что, когда ты включаешь в себя всё человечество, и они как бы в тебе, то получается, что ты молишься о себе. Можете глубже объяснить?

М. Лайтман: Нет ничего больше, чем десятка – десять, не девять и не одиннадцать, всегда это десять. Творец сотворил одно кли – это десять. Ну, это так, мы это видим в Мире бесконечности. Четыре стадии прямого света, после четырех стадий, эти четыре стадии становятся десятью сфирот. Всё, нет ничего больше.

Для того чтобы выяснить, что есть в этих десяти сфирот бесконечности, – оттуда есть спуск и детализация по мирам, по парцуфим, сфирот до этого мира – для того, чтобы мы выяснили все эти вещи и поднимались, поднимались… Это в нашем восприятии, в нашем постижении, в осознании – обратно, на уровень бесконечности. Но это всё только по отношению к нам.

Это как я смотрю в микроскоп, скажем, и вижу, что есть внутри. И так мы постигаем мироздание. Нет ничего другого, как только десять. И поэтому нам надо понять, что десятка, когда я сейчас строю себя в ней, чтобы быть внутри нее, и таким пока, только грубым образом я вижу действительность так. Но потом к этой десятке мне понадобится отнести весь Бней Барух, а потом всё человечество, потом весь мир: неживой-растительный-животный, все миры. Всё войдет в одну десятку и ничего другого нет – я, Творец и вот эта десятка, то есть Исраэль, Творец, Тора, всё это соединяется в одно понятие – «Один».

И он нам объясняет во «Внутреннем созерцании» в первой части «Учения Десяти Сфирот», и РАМБАМ тоже объясняет, что такое «Один, Единственный, Единый». Что это просто подход, разный подход в нашем восприятии. Ну, мы еще поговорим об этом, мы будем еще говорить об этом. (01:36:08)

Вопрос (Latin 4): Страдать страданиями общества и позволять это исправить всё вместе – это значит реализовать «возлюби ближнего как самого себя»?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Latin): Извините моё незнании. В чем заключаются выяснения? Для чего нам нужны выяснения? Чтобы кли увеличивалось и влияло на всё творения – в этом процесс выяснения?

М. Лайтман: Ты ведь в школе учился? Наверняка. Так это выяснения. То, чему учили тебя – тебя учили, скажем, из чего состоит человеческое общество, мир, как подходить к тому, чтобы рассматривать разные вещи, соединять их, разъединять. Это учеба. И мы так же, мы в итоге ведь изучаем строение мироздания. Всё мироздание: то, что мы видим и то, что мы еще не видим, мы изучаем это в науке каббала. А главное, что мы изучаем – это то, как расширить наши органы восприятия, больше чувствовать мироздание, действительность. Как рассматривать и видеть эту действительность в более общем и интегральном виде. Это возможно только если мы приходим из индивидуального зрения, в зрение, скажем, коллективное. Если я вижу весь мир через себя – это одна картинка; или я могу видеть весь мир через десятку, как одно – это уже что-то другое.

То есть если есть передо мною какой-то бинокль, и я так смотрю в него, и этот бинокль включает в себя десятку. И тогда я смотрю через десятку на мир. Это уже что-то другое. Я вижу тогда: различные вещи в мире вдруг становятся связанными в какой-то степени. Есть в мире, скажем, десять цветов, звуков, разных таких вещей. И вдруг я вижу, что все они соединены вместе и дают мне более четкую картину: откуда, куда, зачем. 

Потом я добавлю к своей десятке еще десятки, еще больше кругов, и я тогда с помощью этого вижу всё больше и больше, что происходит – так мы учимся. То есть наука каббала – это наука о восприятии реальности. Пока мы не раскрываем всю реальность и высшую силу, которая управляет ею, что называется Творцом (Бо-рэ).

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z8R6IxZ6?language=ru