Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 28 июня 2020 года.

Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли - во всем.

Чтец: Читаем избранные отрывки из статьи Бааль Сулама, Шамати, 34-я статья «Преимущество земли – во всём».

М. Лайтман: Очень особая статья. Мы читаем из нее избранные отрывки. Но то, что нам надо сделать – это посмотреть, насколько наше продвижение зависит от продвижения на двух ногах, в двух линиях. Две линии – добро и зло, тьма и свет, так должно быть все время. Знание и вера выше знания, не может быть одно без другого. Если мы хотим расти внутри знания, мы должны расти выше знания, и тогда в нас вырастет знание, чтобы мы могли подняться выше него. У того, кто идет выше знания, всегда его знание будет больше, он будет мудрее. Тогда как тот, кто не идет выше знания, останется на уровне этого мира и даже всякий раз, с течением времени, начнет опускаться. Почему опускаться? Чтобы раскрыть, что, всё-таки, ему не хватает нового подхода – идти выше своего разума, чтобы обрести разум Творца. И так мы раскрываем себя и продвигаемся. Поэтому от урока к уроку нам надо стараться прийти к состоянию, когда вера выше знания будет у нас всё важнее и важнее. И, несмотря на то, что это, как будто, против человеческого разума, против логики человеческой, мы, все равно, идем по этому пути. И тогда мы начинаем видеть, насколько эти вещи, которые мы хотим обрести в вере выше знания, раскрывают нам новые горизонты, новый взгляд на то, что происходит. Прошу. (02:22)

Чтец: Первый отрывок из статьи 34-й, Шамати, «Преимущество земли – во всём».

1. Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света – из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность, и именно с помощью противоположности, возможно постичь истинную суть противостоящего ей.

А поэтому, невозможно ничего постичь в полной мере, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое – такое как: горькое – сладкое, ненависть – любовь, голод – насыщение, жажда – наполнение, разлука – слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разлуке. [Бааль Сулам, Шамати, 34 «Преимущество земли – во всём»] (03:45)

 М. Лайтман: Так у нас во всех органах ощущений, и во всем, что мы понимаем. Мы не можем понять, не можем почувствовать ни в разуме, ни в сердце, никакого явления, если мы не проверяем его, не измеряем, не ощущаем его по отношению к чему-то противоположному. Мы привыкли к этому в своей жизни и уверены, что это так. Поэтому сказано, что «нет мудрее опытного». То есть человек из множества разных противоположных форм и свойств, которые у него есть, понимает, где он находится, что нужно выбирать и что делать. Мы наблюдаем мудрость человека, который прошел жизнь, видел разные вещи, может их отсортировать и почувствовать. Тогда он выбирает поступки – и согласно своему знанию, и то, что принимается людьми – что-то разумное. (05:09) 

 Поэтому мы, когда всякий, каждый день встаем, должны обращать внимание, в каком состоянии мы утром встаем. И не важно, как я отношусь к этому состоянию: понимаю его или нет, чувствую его или нет, затуманенность у меня или бодрость. Я должен увидеть, насколько это состояние строит мне противоположное ему состояние. И тогда на двух этих состояниях я начинаю между ними уже находить свою среднюю линию в жизни, золотую середину, что называется.

2. А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдален, только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. То есть человек должен сам решить, от кого и от чего он отдален, только тогда он может постараться исправить это состояние и объединиться с тем, с кем находится в разлуке. Если человек понимает, что выиграет от сближения, то может оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию, потому что человек отдаляется и ненавидит то, что доставляет ему страдания, и мера отдаления зависит от меры ощущения страдания. Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого, и в мере страдания он старается и делает всё возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него.

Из сказанного следует, что человеку необходимо знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука. [Бааль Сулам, «Шамати», 34, «Преимущество земли – во всём»] (8:06)

М. Лайтман: Нам надо относиться очень четко, по-деловому к тому, что мы ощущаем и в чем находимся. В особенности утром, когда я встаю: отдаление или приближение, хорошее состояние или плохое. Сначала в разуме, а потом в чувстве пытаться понять, насколько нужно исправить и чувство, и разум. Понять, что это всё приходит от Творца, чтобы человек построил над этим новые отношения. И чтобы пришел к состоянию, когда оправдает Его управление и скажет большое спасибо Творцу. И будет рад, что действительно Творец разбудил его сегодня утром, по-новому, для работы.

Вопрос (РТ 4): Любовь к слиянию и ненависть к разделению – мы это чувствуем в одном кли или в разных кли?

М. Лайтман: Любовь и ненависть ощущают в одном и том же кли, которое называется желанием получать.

Фокус группа: Что должно измениться в человеке изо дня в день, когда утром он встает?

М. Лайтман: Он должен видеть, как Творец помогает ему, как Творец пробуждает его каждое утро. В каком он сегодня состоянии, силах, разуме, настроении, и тогда, согласно этому, видеть, что от него требуется.

Ученик: И если утром он противоположен этому? Если он чувствует, что нет у него сил, нет настроения, он чувствует себя полностью противоположным, он должен говорить об этом?

М. Лайтман: Он не принимает это, как что-то плохое. Он принимает это, как хорошее, поскольку это приходит только от Творца. Нет Никого кроме Него, в особенности, когда он встает утром. И нет пока еще связи, нет помех, а всё Творец ему устроил. Он должен видеть, что это состояние, с которого он начинает обнулять себя, выстраивать себя, калибровать себя так, чтобы правильно воспринимать кли.

Ученик: А какова первая реакция должна быть у человека на эти чувства?

М. Лайтман: Насколько я оторван от слияния.

Ученик: Что значит – оторван?

М. Лайтман: Это ты уже проверяй сам. Ты сам уже начни выяснять их. (11:38)

Вопрос (РТ 24): Вы уже говорили об этом, но, все-таки, я спрошу. Вы говорите, что человек должен проверять себя каждое утро. А чем мерить? Есть какая-то мера, в соответствии с которой он должен себя проверять?

М. Лайтман: Каково желаемое состояние, ты можешь представить себе? Каково желаемое состояние?

Ученик: Желаемое состояние – это слияние.

М. Лайтман: Слияние с группой, слияние с Творцом в таком виде, что я вообще не чувствую себя, только чувствую точку слияния с ними, вот и всё, начинай с этого.

Ученик: Так ответ всегда будет – на данный момент - нет, нет слияния.

М. Лайтман: Проверь. Как результат этого – начни искать, как тебе прийти к слиянию.

Ученик: Есть ли какой-то смысл в форме и содержании этого слияния? Я должен задаться вопросом – это те свойства или иные? Или это просто слияние и всё?

М. Лайтман: Нет, это картина, и зависит от того, в каком виде ты оторван, какие твои помехи.

Ученик: И тогда что? Я говорю: «Первое, второе, третье – это мои помехи». Что мне с этим делать?

М. Лайтман: Ты должен работать над ними, чтобы они не отделяли тебя от слияния с Творцом. Даже грех мой стоит против меня всегда, но это не отделяет меня от Творца через группу. Я знаю, что это я, я знаю, что это мой характер, моя природа, склонности, привычки, разные вещи. Но, вместе с этим, я слит с Творцом через группу. А все эти помехи, которые присутствуют и обновляются, это Творец обновляет их, чтобы я раскрыл еще большее желание слиться с Ним над помехами. И так я работаю каждый день. (14:07)

Вопрос (РТ 9): Если у человека есть любовь к товарищам, то, что он должен делать, как искать средства?

М. Лайтман: Если есть у человека средняя линия, ему нечего искать.

Вопрос (РТ 2): Он должен просить, чтобы эти помехи, которые он раскрывает, когда утром встает...

М. Лайтман: Никогда не искать помех, никогда не просить помех, а только слияния. Ни в каком месте ты не найдешь совета искать помехи, искать беды, а только слияние и радость, и любовь. (15:03)

Ученик: Я имею в виду просить Творца, чтобы помехи исчезли, когда Он увидит, что есть помехи.

М. Лайтман: Нет, не исчезнут. Что с тобой? Не исчезнут. Я должен преодолевать их, поднимаясь над ними, а не просить, чтобы они исчезали. Это не мое дело! Я забочусь только о том, чтобы быть сильнее всех помех, которые Творец ставит передо мной. Между собой и мною Он ставит разные помехи, проблемы в моем разуме и сердце. Если бы я мог просто слиться с Ним, было бы очень хорошо. Но я должен преодолевать эти помехи, чтобы над ними я подскакивал еще выше и прилеплялся бы к Нему на более высоком уровне. А помехи эти только определяют, насколько я нахожусь на более высокой ступени в слиянии с Ним.

Ученик: Но если я чувствую охлаждение к товарищам, равнодушие к ним утром, то я не жду, что это охлаждение само исчезнет, я просто отношу его к Творцу и иду к следующей картине?

М. Лайтман: Нет. Ты хочешь подогреть свое сердце, но не для того, чтобы разрушить эти состояния. Нельзя говорить, как будто их нет. Я хочу подогреть эти состояния между нами, связь мою с ними.

Ученик: Я запутался. Я прошу у Творца забрать это охлаждение и заменить его теплом или нет?

М. Лайтман: Чтобы тепло было над охлаждением.

Ученик: Вы можете объяснить, что это значит, что охлаждение остается, а над ним есть тепло, потому что в нашем мире этого нет. (17:02)

М. Лайтман: Нет, в нашем мире – нет, а в духовном – есть. В духовном у всего (поскольку все исходит от Творца) есть право на существование. А ты должен только организовать свое отношение к этому над помехами.

Вопрос (Иерусалим): Товарищ из десятки спрашивает: Как человек может знать, что такое совпадение по свойствам?

М. Лайтман: Совпадение по свойствам – это как ты ко мне, – также я к тебе. Это называется «подобие», «равенство». В отношениях между нами это называется «в наших формах, в свойствах».

Вопрос (Hebrew 10): Сейчас я слышал, что в духовном есть и тепло и холод, поскольку это исходит от Творца. Но это всё еще не понятно.

М. Лайтман: А есть что-то, что не исходит от Творца? А от тебя, допустим?

Ученик: Нет, не дай Бог, но как работать с двумя этими состояниями вместе?

М. Лайтман: Все прегрешения покроет любовь. Состояние охлаждения ты хочешь покрыть теплом, а кроме того, что ты можешь делать с этим? Только просить. В твоих руках, в твоих возможностях есть только молитва. Ничего кроме этого. Молитва от тебя и от группы.

Вопрос (Москва-4): Что такое точка слияния с Творцом через группу, в которой должен находиться человек над помехами?

М. Лайтман: Там, где мы соединяемся между собой в круге, в центре десятки. Там мы соединяемся. И неважно нам, что каждый отличается от другого, главное – объединение. И насколько объединение для нас важнее всех помех между нами, настолько мы соединяемся с силой достаточной, чтобы в этом центре мы раскрыли Творца, который находится с нами.

Вопрос (ITA 2): Любое состояние по отношению к Творцу – это состояние, которое требует от нас, чтобы мы просили уменьшить эту разницу?

М. Лайтман: Да. (20:23)

3. Известно из каббалистических книг, что Творец добр и творит только добро, то есть Его управление постигается низшими, как доброе, и в это мы обязаны верить.

Поэтому, когда человек смотрит на происходящее в окружающем его мире, на себя и на других, и видит, насколько все страдают от высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления – тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе, действует с доброй целью и посылает нам только добро.

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает Своим творениям добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий заставляет его осуждать Творца. И только в случае, если Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отделенным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его. [Бааль Сулам. Шамати, Статья 34, «Преимущество земли – во всем»] (22:38)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, Статья 34 (1942) «Преимущество земли – во всем»] (22:47-24:57)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Азербайджан): Можно ли сказать, что наш путь вместе с товарищами в том, чтобы только принимать от Творца добро или зло? Просто просить Творца днем и ночью об этом?

М. Лайтман: Ну, я бы так не сказал. Потому что мы не готовы получать от Творца всё благо. Творец пробуждает в нас свойства противоположные Себе. Чтобы получить от Него, то, что Он хочет дать, – мы должны эти противоположные свойства перевернуть на подобные Ему. И тогда мы сможем получать. Мы не созданы так, чтобы напрямую получать от Творца, мы как раз устроены – раскрывать, насколько мы противоположны Творцу. И эту противоположность раскрывать, и над этим авиютом просить у Творца исправлений. А после исправлений мы будем способны получать от Него всё благо, но так, чтобы доставлять Ему наслаждение. Хорошим будет считаться то, с помощью чего мы будем доставлять Ему наслаждение. А не то, что нам хорошо от получения себе – это главное. (26:50)

Вопрос (Киев-1): Когда ты утром просыпаешься и чувствуешь полное отключение, и начинаешь просить Творца через десятку, что значит, что Он раскрывается? Он всегда раскрывается в качестве какого-то пробуждения, то есть Он отвечает, что Он Добрый, Творящий добро через то, что Он нас пробуждает, дает силы? Или как это происходит? (27:27)

М. Лайтман: Всё моё состояние, в котором я встаю утром, – это в чистом виде, просто в точном виде я получил от Творца. Не думай, что это со вчера, или с вечера, или потому, что я делал что-то в течение дня, или еще что-то. Я пробуждаюсь, и еще до того, как я проснулся, (еще ворочаюсь в кровати), – всё исходит от Творца, как подготовка. И сейчас, когда я просыпаюсь, я должен организовать себя, откалибровать себя для моей правильной связи с Творцом. Это называется «подготовка к уроку». 

И обязан быть урок. Не может быть, чтобы я встал и побежал на работу или в какое-то место. Это просто животное состояние, я от этого ничего не выигрываю, день пропал. Я должен войти в урок: урок в записи, урок в живую, но обязан быть урок – прежде всего. (28:36)

Ученик: Если я связываюсь с Творцом через десятку. Что значит, что мы раскрываем, что Он – Добрый, Творящий добро, на уроке? Это должно быть какое-то особое пробуждение, особая энергия? Что это такое?

М. Лайтман: Это значит, что Он помогает мне, чтобы привести меня к отождествлению с Ним. И всё, что я сейчас получил, – я получил правильно. Мне полагается так получить: добро или зло, так или иначе. Все изменения получены для того, чтобы из этих изменений я начал относиться как-то к Нему. Возникает множество вопросов: Зачем? Почему? К какому виду я должен прийти, чем заниматься? И тогда я собираю все эти впечатления от состояния действительного и состояния желаемого, и начинаю обращаться к Нему.

Ученик: А как я собираю эти впечатления сейчас на уроке, например?

М. Лайтман: Нет, это до урока, это не во время урока. Если наш урок начинается в три, то ты встаешь в два часа ночи и начинаешь над этим работать.

Ученик: А как я собираю эти впечатления, вы говорите, от желаемого и текущего состояния? Это какая-то внутренняя работа, молитва? Или как это делать?

М. Лайтман: Допустим, желательно, чтобы я встал уже в пробуждении к Творцу: через группу и самоорганизацию. А в текущем состоянии – я совершенно рассеян, запутан, разбит. Значит, я должен собрать себя. И то же, когда кли разбито, я знаю, что я получаю это от Творца. Он организовал мне это для того, чтобы своими усилиями я приходил к исправлению. И я прихожу к исправлению! И просто так продвигаюсь правильно. (30:54)

Ученик: А что это за исправление, к которому я прихожу до урока и во время урока?

М. Лайтман: Исправление, которого я должен достичь до урока, – это соединение со своей десяткой и со всем мировым Бней Барух, чтобы максимально уподобить себя интегральному общему кли, которое создал Творец.

Вопрос (Флорида): Я надеюсь, что мой вопрос уместен. Заголовок статьи «Преимущество земли – во тьме». Что можно сказать об этой статье?

М. Лайтман: Преимущество света – из тьмы. Мы получаем две вещи от Творца – это Создающий свет и Творящий тьму. Это то, что Он делает: и ночь, и день в нашем ощущении, в нашем разуме. И только в этих двух явлениях мы существуем, в двух противоположностях. Исходя из этих двух проявлений, мы себя проверяем: каково наше состояние, где мы существуем, что просим? Так это должно быть. (32:34)

Вопрос (Италия-2): Что значит страдание? Где оно находится? 

М. Лайтман: Страдание находится в нашем желании получать, когда оно чувствует, что не получает достаточно наполнения. Если есть немножко наполнения, то это еще не страдание, а только испорченное настроение или что-то неприятное. Но, если пустота доходит до больших размеров, он ощущает страдания.

Вопрос (Latin 5): Как нам представить, что Творец управляет человеком справедливым образом, хотя желание получать, показывает нам противоположную картину?

М. Лайтман: Мы должны просить у Творца, чтобы Он приблизил нас к Нему, чтобы понять Его, почувствовать Его. Ради чего? Чтобы не проклинать Его, чтобы соглашаться с Ним, чтобы любить Его.

Вопрос (Беларусь): Как не быть грешником, если Творец показывает товарища с безнадежно больным ребенком? Как правильно действовать и о чем просить в этом случае?

М. Лайтман: Просить объединения с товарищем, вместе с этим объединением – со всеми товарищами, и приближаться к Творцу всем вместе, и тогда увидеть, насколько эти вещи должны прийти к исправлению.

Вопрос (USA Northeast): Что такое счастье: простыми словами, для простого человека? (35:12)

М. Лайтман: Наполнение моего эго.

Вопрос (Hebrew 10): Что такое ненависть?

М. Лайтман: Ненависть – это свойство, обратное любви, и оно существует между противоположностями.

Вопрос (Тель-Авив-1): Почему человек получает страдания от Творца?

М. Лайтман: Чтобы понять, что его природа противоположна Творцу и, попросить исправления, чтобы быть подобным Творцу. (36:14)

Ученик: Он должен оправдывать свои страдания, понимая, что они из-за его отношения к совпадению по свойствам с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): Для исправления мы можем использовать те самые свойства, в которых мы чувствуем страдания? Или мы должны все время находиться в радости и в слиянии с товарищами?

М. Лайтман: Я не понимаю, что мне переводят.

Ученик: Он обучает нас через страдания. Почему же нам надо относиться к товарищам с радостью и мягко?

М. Лайтман: Потому что так ты хочешь доказать всем и себе, что, то, что ты получаешь от Творца – всё благо. Но и радость и мягкость ты чувствуешь в своих неисправленных келим, как страдания. Несмотря на то, что ты получаешь ощущение страдания свыше, ты понимаешь, что это из-за того, что есть противоположность по свойствам между тобой и Творцом. Поэтому на страдания ты должен реагировать любовью. (38:31)

Вопрос (Москва-3): Правильно ли я понимаю, что мы должны от своих страданий перейти к ощущению страдания Шхины? Это правильный хисарон: пытаться это ощущать, и отсюда уже прийти к трепету перед Творцом?

М. Лайтман: Я не думаю, что это правильно. Мы должны перейти от страданий к любви. Нам надо понять, что Творец, Шхина, ощущают ещё большие страдания из-за наших страданий. И для того, чтобы они не страдали этими переживаниями из-за нас, мы просим исправления на себя. Но не для того, чтобы самим чувствовать себя хорошо, а чтобы почувствовать радость от того, что этим мы можем порадовать Её (Шхину). То есть всё, что я прошу – чтобы было ради отдачи Ей. (39:55)

Вопрос (Latin): Как я могу наполнить эго и доставить наслаждение Творцу одновременно?

М. Лайтман: Если я наполняю своё желание, чтобы доставить Творцу наслаждение, то тут нет ничего плохого, но это для того, чтобы доставить Ему наслаждение, а не моему эго. 

Вопрос (United VG3): Что больше помогает быть праведником: общие усилия или игра?

М. Лайтман: Невозможно сравнить одно с другим. Нет связи одного с другим, чтобы сравнивать.

Вопрос (Москва-4): Как заработать, заслужить ощущение страдания от осуждения Творца, ведь осуждать Творца и все происходящее в мире очень даже приятно?

М. Лайтман: Только с помощью объединения в группе можно выйти из зла и войти в доброе ощущение. Послушай, что говорят товарищи, и ты увидишь, насколько они говорят правильно, а ты – нет. (42:07)

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос ученика из интернета: вы сказали, что то, как я встаю утром – это точное ощущение, исходящее от Творца. А в течение дня есть другие, менее точные состояния, которые исходят от Творца?

М. Лайтман: Они не менее точные, но по отношению ко мне, более чистые – утренние.

Вопрос (ПТ 31): Оправдывать Творца во всем, что со мной происходит – это мысль, в которой надо упражняться, или это результат действий? И это приведёт меня к оправданию Творца?

М. Лайтман: Все время, все время оправдывать Творца.

Вопрос (Hebrow 10): Наполнить мое эго и этим доставить наслаждение Творцу. Вы сказали, что, если я наполню своё желание, чтобы доставить наслаждение Творцу – это работает, и в этом нет ничего плохого. Вопрос: как прекратить эту ложь, когда эго рассказывает себе, что оно делает все, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Только сливаться с группой. В таких вещах ничего нельзя выяснить в одиночку.

Вопрос (Западная Галилея): В каких келим можно преодолеть этот чувственный театр: любви, ненависти, страданий, наслаждений?

М. Лайтман: Только включаться в группу. Просто начинать с ними играть в театр.

Вопрос (PT Young): Что называется грешником – моё эго?

М. Лайтман: Грешники – это всё, что наполняет тебя. Раскрой их и увидишь, что ты полон грешников.

Ученик: Это не игра моего эго: соединяться, не соединяться, быть больше товарищей?

М. Лайтман: Да, разумеется, в различных формах. (44:55)

Вопрос (Ашкелон): Я спрашиваю о реальности, когда человек встает ото сна и может в течение всего урока сидеть оторванным. Не удается проснуться, он осознает, что оторван, но не может ничего сделать. Что это за реальность такая или это нормальное состояние?

М. Лайтман: Это реальность, в которой он встает прямо на урок. Но он должен встать за два часа до урока.

Ученик: Мне непонятно.

М. Лайтман: Непонятно? Ты встань, а потом тебе будет ясно.

Ученик: Встать в час?

М. Лайтман: Встань в час и начинай готовиться к уроку. Почитай что-нибудь, подумай об этом. Может быть, свяжись с десяткой за полчаса до урока, договорись с ними так же. Делай что-то. Прямо на урок не встают.

Ученик: Можно я уточню. Я не говорю о состоянии, что оно постоянно, каждый день, но есть такие дни, когда blackout – ты сидишь весь урок и ничего не можешь сделать.

М. Лайтман: Это признак того, что ты не выстроил намерение до урока, не выстроил намерение к уроку. Не рассказывай мне. Я в этих вещах уже 45 лет. (46:27)

Вопрос (Latin 7): В течении урока приходят помехи, чуждые мысли, которые тебя отвлекают. Должен ли я поднимать молитву к Творцу, чтобы он убрал от меня помехи или я должен брать эти помехи, как часть урока?

М. Лайтман: Ты должен принимать эти помехи и молиться вместе с ними, чтобы Творец поднял тебя над помехами, выше помех, не стирал помехи, а поднимал выше помех. Когда ты не боишься их, ты не просишь, чтобы они удалились от тебя, ты хочешь подняться над ними.

Вопрос (PT 5): Кажется, из ощущений, о которых вы сегодня говорите на уроке, что подготовка человека к уроку – это целая система, большая вещь, состоящая из нескольких этапов.

М. Лайтман: Может быть даже важнее самого урока.

Ученик: Мне кажется, что у нас есть этап, когда человек готовит себя со своей личной десяткой, вместе с большим кли. Это общая наша подготовка без четверти три ночи. Это так? (48:12)

М. Лайтман: Верно. Я не учитываю подготовку, которая проходит без четверти три. Она сама собой разумеется – это подготовка всего мирового кли. Это так, но личная подготовка должна начаться, по крайней мере, за полчаса до общей подготовки. А до того, человек должен встать, подготовить все, что ему необходимо для его тела, чтобы проснуться. Что-то поесть, что-то выпить – он уже должен быть готов. Он должен правильно одеться, он не может сидеть голым – это тоже воздействует на его состояние, на настроение. Вот именно так.

Ученик: Но все-таки чувствуется разница, когда мы делаем общую подготовку до официальной подготовки – сегодня мы начали за 15 мин. Я хочу спросить о том, как рав чувствует общую подготовку, которую мы делаем без четверти три, как это ощущается у вас? Какие там исправления надо сделать? (49:33)

М. Лайтман: В это я не хочу входить. Вам необходимо понять, что всё это можно исправлять, изменять и проводить как можно больше подготовки к уроку.

Вопрос (ПТ 2): Как правильно в течение дня пользоваться этим прибором, который называется десятка, чтобы получать силы, чтобы они помогали человеку поднять себя к уроку?

М. Лайтман: Я думаю, по крайней мере, три раза в день вам нужно возвращаться к понятию десятки. Это должно сопровождаться какими-то цитатами и так же то, что вас привязывает к какому-то действию. Я думаю, что один раз в течение какого-то времени: недели-двух, может быть и меньше, десятка должна выходить куда-то на природу, если это возможно. Есть десятки, которые разбросаны по большому пространству, но все-таки постараться так делать.

Ученик: Я хочу задать такой вопрос: у человека нет вообще власти, когда он встает утром?

М. Лайтман: Нет. Потому, что он во власти Творца.

Ученик: Так как можно в состоянии такого отягощения поднять себя, прийти к этой встрече с десяткой, к этой подготовке, которая до общей подготовки? Откуда взять силы? У меня нет власти над тем, как я встаю, если я один сам с собой проснулся? (52:02)

М. Лайтман: Ты должен вставать с отягощением, и вместе с тем, с мыслью и пониманием: откуда исходит отягощение.

Ученик: Это как раз и есть вопрос: как жить с этим ощущением отягощения все время, понимая, откуда оно исходит?

М. Лайтман: Этому ты должен себя обучить. Приучить себя, что всё, что есть у тебя – это не твое, а Творец надувает эту куклу, которая называется Рои Мирон. И то, что есть в тебе, всё – исходит от Творца. Всё! Кроме одной точки, в которой ты принимаешь то, что ты Его кукла. Вот и всё. Только эту точку Он тебе дал. И из точки этой критической проверки – не важно, как это называется – ты развиваешься, ты начинаешь проверять свое отношение к Нему.

Вопрос (Флорида): Я обязан еще раз задать вопрос, который был неправильно переведен. Название статьи «Преимущество земли во всем». Я хотел знать, к чему это относится в этой статье, при чем тут земля?

М. Лайтман: Земля (эрец) – это желание (рацон). Желание – оно нормальное, но нам нужно уподобить его правильному действию, которым является слияние. (54:07)

Вопрос (ПТ 25): Мы говорим о материальном товарища, что это – наше духовное. Каков признак того, что мы, как десятка, смогли преодолеть помеху или трудность, которую Творец поставил какому-то товарищу? Каков признак, что мы смогли преодолеть это?

М. Лайтман: Когда вы видите, что вы правильно настроили товарища и у него уже нет этой проблемы.

Ученик: Но иногда результат, который обнаруживается, это совсем не то, что мы себе представляли. Может результат быть совершенно обратным?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Может быть – да. Но все-таки вам нужно подумать о том, чтобы помочь ему как можно больше, чтобы он был слит с вами. И может быть материальная проблема и не пройдет. Иногда проблемы продолжаются для дальнейшего продвижения человека и окружающих его людей. Это то, что происходит сейчас с короной. Корона не пройдет, она останется и будет нас улучшать и все больше исправлять, пока мы не начнем на нее реагировать правильным образом. Ты увидишь еще, как это будет.

Ученик: Результат – это все время оправдывать управление? Не входить в обвинения?

М. Лайтман: Оправдывать наверняка. Но вопрос, как нам реагировать. Как нам реагировать на него, на управление? То, что исходит от Творца, полностью – доброе. А нам нужно преобразовать себя так, чтобы мы почувствовали это добро. Чтобы мы принимали любое состояние, соглашаясь с ним сердцем и душой, и приходили к слиянию. Тогда ты примешь и поцелуешь ту самую кризисную корону. Мы учили, что нужно целовать палку? – Вот так целуй ее. Чтобы она была прекрасна в твоих глазах. Не такая, как ее рисуют – красную такую с колючками, а была больше похожа на такую маленькую снежинку, которая падает с небес. Так вот все такое белое, красивое, не красное. Что есть там хасадим и любовь, а не гвура в ударах. Это зависит от того, как ты это принимаешь. Если ты изменишься, то начнешь чувствовать, что на тебя с неба падают не такие красные шары с колючками, а такие красивые снежинки. Ну, так что нам делать? Только уподобить себя им, ловить их открытым ртом, руками. Все зависит от нашего подхода. Нет состояния, и вообще плохого явления, в нашей действительности. Просто мы всё воспринимаем из нашей эгоистической формы. Все зависит от нашего отношения. (58:30)

Вопрос (Беер Шева): Вопрос товарища, который находится на работе. Он спрашивает, если он физически работает ночью: «Что самое эффективное, что я могу сделать, чтобы прийти к подобию по форме и правильной подготовке к Творцу?»

М. Лайтман: Быть соединенным с вами, а вы должны почувствовать, что вы учитесь за него, заботитесь, чтобы потом он прослушал урок, может не один раз. Или может быть, сейчас соединиться с ним и так соединяться постоянно.

Вопрос (Балтия-3): Когда приходит такая корона или другой удар, какой должна быть реакция человечества? Согласиться с этим, как будто это лекарство, или еще должна быть какая-то реакция?

М. Лайтман: Объединение! Объединение – такова единственная реакция, которая должны быть с нашей стороны. И не важно, что приходит. Я не очень понимаю в том, что приходит, и меня это не волнует. Я не хочу быть врачом, не хочу быть специалистом в иммунологии или еще в чем-то. Я хочу знать только одну вещь – объединение, это единственное лекарство на то, что приходит. (01:00:53)

4. Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и заповедями (каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу, поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца, то есть начинает ощущать причину, по которой он, его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.

То есть, человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а он погряз в эгоизме. И это вызывает в нем противоположность свойств Творцу, для того, чтобы совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств. И только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. Но поскольку человек не может получить то добро и наслаждение, которое Творец желает дать – это и вызывает в нем ненависть к отдалению от Творца.

Тогда есть у него возможность понять огромную пользу от подобия свойств, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, 34, «Преимущество земли – во всем»] (01:02:38)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам. Шамати, 34, «Преимущество земли – во всем»] (01:02:42- 01:04:26)

М. Лайтман: Вопросов нет, потому что этот отрывок сложный.

Чтец: Я не понял порядок действия. Вначале я думал, что нужно стремиться к слиянию, и тогда Он раскрывает, что мы противоположны. А сейчас он говорит, что вначале нужно уподобиться Ему… Короче, каков порядок действий: сначала – стремиться к слиянию, или сначала – к раскрытию противоположности и подобию по форме? Как работать?

М. Лайтман: Ладно. Прочитаем еще раз. 

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Но, что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Так что делать для того, чтобы прийти к любви к Творцу? Дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и заповедями (каббалой). Почему? Потому что свет в ней, свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. В занятии ею есть свет, и этот свет должен дать нам силу отдачи.

Поскольку есть в Торе свет, то, когда мы занимаемся Торой и заповедями, происходит сближение между нами с помощью света, возвращающего к Источнику. И только тогда мы начнем чувствовать, как далеко от Него мы вообще находимся. Он даст человеку почувствовать, что такое тяжесть состояния отдаления. 

И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, когда он правильно просит, от десятки, возникает в нем, в человеке, ненависть к отдалению от Творца, то есть начинает ощущать причину, по которой он, его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.

До сих пор понятно или нет? Я вижу, что тоже «не очень». Спрашивайте об этом отрывке.

Я прочитаю еще раз.

4. Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и заповедями (каббалой)... Почему? потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу, то есть есть в этом средстве свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца, то есть начинает ощущать причину, по которой он, его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца. (01:08:13)

То есть он начинает постигать зло. Какое зло? То, что его характер, его природа стоит между ним и Творцом и не дает ему соединиться с Творцом.

То есть человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а он погряз в эгоизме. И это вызывает в нем противоположность свойств Творцу, для того, чтобы совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств, и только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. 

Что это значит? В каком виде? В совпадении по свойствам. Потому что не может получить то добро и наслаждение, которое Творец желает дать – это и вызывает в нем ненависть к отдалению от Творца.

Тогда есть у него возможность понять огромную пользу от подобия свойств, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, 34, «Преимущество земли – во всем»] (01:09:37)

Вопрос (Тель-Авив-1): Когда человек приходит работать с товарищами, как он переходит от ощущения пустоты и проблем своей жизни к ценностям разделения? Как происходит переход?

М. Лайтман: От того, что он входит в окружение. И окружение начинает воздействовать на него. Окружение воздействует на человека.

Вопрос (Иерусалим): Какова польза от подобия по форме – то, о чем говорится в статье?

М. Лайтман: Польза от совпадений по свойствам в том, что вместо животных свойств, которые я получил при рождении, я принимаю свойства Творца. И тогда я чувствую, что это значит, быть как Творец и какова польза от совпадения по свойствам.

Вопрос (Ашкелон): Непонятно, как человек может прийти к ненависти к разделению, когда он еще не пришел к раскрытию? Как он может различить?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику. (01:11:23)

Вопрос (Балтия-3): Вопрос: я остаюсь эгоистом. В принципе, Творец делает все действия, Он всё меняет. Так почему недостаточно стремления, которое у меня есть? Чего еще Творец от нас хочет? Если Он дал злое начало, и Он сам меняет это, почему недостаточно стремления, что еще нужно?

М. Лайтман: Ты должен просить у Него, чтобы Он заменил в тебе желание, с получения на отдачу, от ненависти на любовь – это то, что Он хочет. Смотри, как сейчас, в течение нескольких лет, мир изменится от одного к другому.

Вопрос (Киев-1): Мы соединяемся сейчас с товарищами на уроке, поднимаемся над своими всеми чуждыми мыслями, помехами. Что значит, что мы раскрываем любовь к Творцу? Это то, о чем он здесь пишет.

М. Лайтман: Мы во время урока хотим объединиться между собой для того, чтобы прийти к Творцу. Или получить от Него помощь, чтобы Он объединил нас. Или чтобы Он наполнил нас, пока мы не поймем, что Он хочет от нас, и как мы можем исполнить Его желание. Мы, разумеется, работаем между нами и с Ним – это называется урок. А не то, что сидит в Киеве такой умник и учится в своей этой коробке – это ничего не стоит. Это, как будто, рядом с тобой есть конь, и ты хочешь наполнить его всякими вещами. Что тебе от этого?

А только – когда мы между собой хотим быть всё более и более объединенными и наполнить связь между нами, и это главное во время урока, чего мы хотим. Поэтому сказано, что «не умный учится», поскольку мы не изучаем премудрости, мы изучаем объединение. И то, как из этого объединения можно почувствовать объединенную силу. Какие есть виды объединения, что происходит внутри него? Пока мы внутри нашего соединения не начнем чувствовать Творца, который находится внутри него.

Ученик: Вижу окошки и в них лица товарищей моей десятки. Как нам сейчас выполнить нашу связь в десятке, как это сделать прямо сейчас?

М. Лайтман: Кончай смотреть в эти окошки! Чем тебе важны эти окошки? Они дают тебе ложное ощущение, что ты принадлежишь им? Главное, быть соединенными в сердце! И к этому я должен в течение урока все время стремиться. (01:14:55)

Ученик: Соединением в сердце мы как раз раскрываем любовь к Творцу? Это такое наполнение или это чувство?

М. Лайтман: Этим вы раскрываете всё. Этим вы раскрываете высший мир, иную вселенную, полностью раскрываете космос.

Ученик: А в каком виде он раскрывается, этот космос, вот здесь, между нами?

М. Лайтман: В желании объединиться с товарищами без всяких разделяющих стен.

Ученик: Ну, а любовь к Творцу, про которую он пишет в этой статье и к которой мы должны прийти в итоге. Мы уже в соединении. Что такое любовь к Творцу в соединении?

М. Лайтман: Любовь к Творцу – это любовь к силе объединения, которая между нами.

Ученик: Не к Нему Самому, а к этой силе…?

М. Лайтман: Нет такого, что ты любишь силу, ты любишь проявление силы. Как ты любишь не просто свою мать, а то, что мать дает тебе, как она относится к тебе.

Ученик: Эта сила проявляется в моих товарищах, то есть я должен это увидеть в своих товарищах, которые со мной в десятке?

М. Лайтман: Что значит увидеть?

Ученик: Почувствовать, раскрыть между нами?

М. Лайтман: Почувствовать, да. Почувствовать их, да.

Ученик: Что их наполняет и задействует Творец?

М. Лайтман: Может быть, Творец их выстраивает для тебя, чтобы обучить тебя, привести тебя к Концу исправления. И они все играют по отношению к тебе. Весь мир приходит для обслуживания меня, а я служу своему Хозяину. (01:17:32)

Вопрос (Торонто-2): Когда человек приходит к такому ощущению, что разделение дает ему страдание, и он не знает, что делать. Он должен искать, в чем ему надо усилиться? Понятно, что окружающий свет заставляет его укрепить молитву к Творцу. Но, что сделать, чтобы состояние пошло в правильном направлении, и чтобы он не вертелся как собака за хвостом и не оставался в таком состоянии?

М. Лайтман: Только снова и снова возвращаться к вопросам и ответам и стараться их реализовывать. Да. Я скажу тебе еще больше. Вчера я отвечал на вопросы женщин, десять, пятнадцать минут, но я из этих вопросов почувствовал, насколько они стремятся серьезным образом к постижению цели, полностью. Я не видел их, я не находился в связи с ними, не видел их вживую, а кто-то из наших товарищей собрал все эти вопросы и задавал, и я отвечал. Я чувствовал в этих вопросах серьезное отношение. Потому что у женщины всё просто: она понимает или не понимает.

Вопрос (Франция): Нужно ли все состояния, которые мы ощущаем, доносить до десятки? Чтобы это не меняло объединение в десятке?

М. Лайтман: Не бойтесь, не бойтесь, думайте только о более тесной связи между вами. И просите Творца, чтобы Он был партнером, чтобы был в центре связи. Связь без Творца – это шайка преступников, а группа с Творцом – это праведники. (01:20:37)

Вопрос (Latin 4): Когда человек осознает отделение себя от Творца, потому ли это, что он в некоторой мере соглашается с результатами действия желания получать?

М. Лайтман: Нет. Я вижу, что я оторван от Творца, далек от Него – это действительно правильное состояние, но не то, что я согласен с Ним. Я хочу приблизиться, я не хочу в этом оставаться!

Вопрос (Петах-Тиква-23): Есть Он, дающий человеку почувствовать материю, состояние разделения. Но вопрос, я имею в виду десятку, наше кли: какая разница между знанием и чувством в данном случае?

М. Лайтман: Почувствовать – это почувствовать, а знание – это знать, понимать в разуме.

Ученик: Да, но те, кто не находится в Бней Барух, не учатся, они как бы знают, но нет чувств, не ощущают?

М. Лайтман: Я не думаю о них сейчас и не понимаю тебя. Почему ты думаешь о них сейчас. Подумай о себе!

Ученик: Я имел в виду распространение.

М. Лайтман: И о распространении мы сейчас тоже не говорим. Ты рассеиваешься во все стороны – это твой характер, это не стоит делать.

Ученик: Спасибо!

М. Лайтман: Нив, давай еще отрывок. (01:23:16)

Чтец: Пятый отрывок. Каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые человек ощутил, как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.

То есть из падений человек должен получить понятие о сближении, иначе не было бы у него иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы, и не было бы возможности осознать ту важность – словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода. Отсюда видно, что падения (время отдаления) приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах, а подъемы вызывают в нем ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление. А когда не может оценить величину зла в падениях, то есть, когда плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о Ком он так плохо говорит – пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света – из тьмы». То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения «насладить сотворенных». [Шамати, 34 «Преимущество земли – во всём» 5.]

Еще раз сначала.

Каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые человек ощутил, как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние… (01:26:05)

М. Лайтман: Здесь говорится о неком слиянии, которое может произойти. Но только одни лишь слияния не могут тебя подбросить, потому что ты их не заработал, тебе это не положено. Тебе положено, по крайней мере, увидеть, какое расстояние есть между тобой и тем, что ты потом достигнешь. (01:26:24)

Чтец: …То есть из падений человек должен получить понятие о сближении, иначе не было бы у него иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы, и не было бы возможности осознать ту важность – словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода. Отсюда видно, что падения (время отдаления) приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах, а подъёмы вызывают в нем ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление. А когда не может оценить величину зла в падениях, то есть, когда плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о Ком он так плохо говорит – пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «преимущество света – из тьмы». То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключённых в замысле творения «насладить сотворенных». [Шамати, 34, «Преимущество земли – во всём»] (01:28:27)

М. Лайтман: Нас учат, что именно из падений можно понять и как-то оценить подъем, которого мы потом достигнем, реализуем и обретем. Понятно?

Ученик: Нас здесь приблизительно 20 человек, которые хотят объединиться. Как я соединяю их в своем чувстве, когда смотрю на них? Я должен видеть, что нас соединяет Творец? Просить, чтоб дал им это соединение? Что мне делать со всем этим, чтобы их почувствовать?

М. Лайтман: Для чего они здесь находятся?

Ученик: Находятся, чтобы объединиться друг с другом.

М. Лайтман: Что они хотят?

Ученик: Они хотят быть вместе.

М. Лайтман: Вместе хотят они чего?

Ученик: Надо их спросить, чего они хотят.

М. Лайтман: Ты сам говоришь: «Здесь 20-30 человек». Что значит 20-30 человек, просто так собрались?

Ученик: Нет, вопрос: я должен сейчас сказать Творцу: «Творец, дай им объединения, чтобы соединились вместе, чтобы мы стали, как одно кли, как один человек с одним сердцем?»

М. Лайтман: Может быть, если это то, чего они хотят, а если нет? Тогда ты должен попросить Его, чтобы дал им такое желание. А если они все равно не захотят, так что, ты хочешь насильно им дать?

Ученик: Нет, ни в коем случае.

М. Лайтман: Так реши, что ты хочешь.

Ученик: Я хочу быть соединенным с ними, чтобы их больше чувствовать.

М. Лайтман: Всё? Возьми их куда-нибудь в какой-то бар, поставь там виски и так далее, и будет хорошо. Есть такие места, где сразу объединяются.

Ученик: А цель?

М. Лайтман: Ты уже понял, что делать? Прекрасно, и меня пригласите. Ладно. (01:31:22)

Вопрос (Казахстан): Бывают состояния падений и подъемов. Бывает, что я чувствую товарищей, буквально я рад быть в связи с ними, а бывает, что я чувствую, что я оторван. И я молюсь, я прилагаю усилия, но не чувствую ничего. Важно ли обязательно прийти к ощущениям, или просто быть довольным тем, что ты молишься просто за товарищей?

М. Лайтман: Прежде всего, благодарить Творца за то, что не забывает тебя и дает тебе разные состояния. И рядом с этими состояниями Он так же даёт тебе почувствовать, откуда они исходят, почему они приходят, для чего и так далее.

То есть ты, исходя из этих состояний, можешь нацелить себя в каком-то направлении. И за это ты должен благодарить Его. Как же быть, если ты не знаешь, как относиться к десятке, ты не знаешь, что делать с ними? Про это говорил сейчас парень перед тобой. Не страшно, попроси Творца, чтобы Он научил тебя: «Несмотря на то, что я знаком с товарищами, которые находятся здесь, в этом мире, близко ко мне, я не знаю их и не знаю, что с ними делать».

Так я попрошу Творца, чтобы дал мне разум и чувства, и способность узнать, как я должен относиться к ним, как я должен вести себя с ними. Ты должен выстроить свою просьбу согласно сказанному: чтобы не было у тебя чужого Творца, чтобы Он не был тебе чуждым и далеким. Ты хочешь, чтобы Он был рядом с тобой, как самый близкий товарищ, как кто-то, кто всегда с тобой, кто любит тебя и держит тебя за руку.

И если ты попросишь у Него, ты всегда получишь помощь. Так ты должен ощущать Его и тогда ты будешь знать, как относиться к товарищам и ко всему миру. Только почувствуй, что ты и Он – вы близкие. И ты всё время проси у Него! Либо ты плачешь Ему как маленький ребенок, либо ты тащишь Его в какое-то место, чтобы пошел вместе с тобой, потому что ты боишься один. И все время, все время быть с Творцом. Почему у нас здесь какая-то проблема с этим? Сказано: «Вы сыны Творца своего». (01:34:40)

Ученик: Я так и прошу чувства и разум, так я молюсь, но долгое время бывает чувство, что они не приходят.

М. Лайтман: Он специально держит тебя, чтобы ты обращался к Нему и без разума, и без чувства, и без отношения. Он хочет, чтобы ты начал относиться к Нему издалека. Проси, не прекращай, чтобы у тебя было это: и разум, и чувства, и отношения, и ощущения! Так приблизишься к Нему, нет выбора.

Вопрос (Чехословакия): Что значит, что в объединении товарищи боятся тебя и не хотят с тобой соединиться? Может быть из-за их хрупкого эго? Как с этим справляться?

М. Лайтман: Ты должен изменяться согласно тому, что они хотят. А еще лучше, пригласи их на собрание, если вы физически находитесь близко. Накрой им какую-нибудь небольшую трапезу, поговори с ними. Скажи: «Я хочу объединиться с вами сердцем и душой, но не могу. Может быть, я не понимаю, как это сделать? Так вы научите меня! Потому что у меня есть желание, но может быть, я не понимаю, как приблизиться к вам. А вы не понимаете, что я хочу приблизиться. «Что сделать, чтобы вы меня полюбили?». Поговори с ними напрямую, открыто: «Что мне сделать, чтобы вы полюбили меня? Я нуждаюсь в вашей любви. Я слышал, что мы вообще должны прийти к любви. Так что мне сделать?». Вот и всё. Я очень рад, что у нас есть много вопросов. (01:37:34)

Вопрос (Фокус-группа): Вы часто упоминаете, что всё находится между нами. Что это за пространство, которое называется «между нами»?

М. Лайтман: Пространство между нами – это разрыв связей, который мы должны соединить, вот и всё, это то, что находится между нами. Я должен взять с тобой нить из твоего сердца и другую нить из своего сердца, и соединить их вместе. И так между всеми сердцами, и из этого мы выстраиваем сеть, такую сетку, и в ней мы обнаруживаем, что там находится кит, этот левиафан, – это Творец, там находится внутри этой сети, в связи между нашими сердцами.

Ученик: Свет я пробуждаю чувственными усилиями или разумными? И если у меня нет сил, потребовать от глубины сердца?

М. Лайтман: Только с помощью чувственного усилия.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z4XJcNbD?language=ru