Ежедневный урок6 мая 2022 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, Вопросы о смысле свойств и действий, пункт 55

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, Вопросы о смысле свойств и действий, пункт 55

6 мая 2022 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Вопросы о смысле свойств и действий, пункт 55

Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», первый том, первая часть, будем читать «Вопросы о смысле свойств и действий», вопрос 55-й.

М. Лайтман: Да. Мы начнем сейчас «Вопросы о смысле свойств и действий», они больше организованы, ближе к тексту, к учебе. Это не короткое объяснение слова, а здесь – смысл. Каждый раз Бааль Сулам брал какой-то момент, который он считал, что мы должны повторить, запомнить, и поэтому он здесь появился. 

Чтец: Вопросы о смысле свойств и действий, 55-й вопрос. 

55) Какие понятия отсеиваются наукой каббала?

Ответ: Нет в этой науке, от самого ее начала и до конца, ни одного слова, несущего в себе понятия ощутимого или воображаемого, как например, место и время, и движение, и им подобные, а также исчезновение не присуще духовным объектам. И любое изменение формы не означает, что исчезла первоначальная форма, но что эта первоначальная форма осталась на своем месте без всякого изменения, и тогда изменение формы, приобретенное сейчас, добавилось к его первой форме (глава 1, «Ор пними» в начале, со слов «Следует помнить...»). (02:16)

М. Лайтман: То есть тут нет чего-то, что исходило бы из ничего и уходило бы, исчезало, а тут есть изменение форм, то есть, как он говорит: Нет в этой науке, от самого ее начала и до конца, (во всей науке) ни одного слова, несущего в себе понятия ощутимого или воображаемого, как например, место и время, и движение, и им подобные, а также исчезновение не присуще духовным объектам. – Не может быть, что вначале не было, а потом появилось.

И любое изменение формы не означает, что исчезла первоначальная форма, но что эта первоначальная форма осталась на своем месте без всякого изменения, и тогда изменение формы, приобретенное сейчас, добавилось к его первой форме (глава 1, «Ор пними» в начале, со слов «Следует помнить...»).

То есть всегда у нас есть только добавки-добавки-добавки разных форм желания получать, конечно, потому что нет в творении ничего, кроме желания получать, ведь оно вне Творца, который является желанием отдавать. И тогда желание получать каждый раз развивается-развивается, получает новые формы, которые облачаются друг на друга, пока не приходит всё творение к тому, что обретает этим подобие по форме со всем высшим светом.

Вопрос (Киев-1): Так какие же понятия отсеиваются? Я не понял по этому отрывку. Тут он не отвечает как бы на этот вопрос.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Он говорит, что нет ничего, что исчезло бы, и вдруг мы не видим, не чувствуем, что существовало бы, а сейчас не существует. А всякий раз у нас есть только добавка форм, которые облачаются друг на друга. Что он говорит?

И любое изменение формы не означает, что исчезла первоначальная форма, но что эта первоначальная форма осталась на своем месте без всякого изменения, и тогда изменение формы, приобретенное сейчас, добавилось к его первой форме. 

Ученик: А что это за первоначальная форма?

М. Лайтман: Желание получать. Желание получать, которое Творец создал, как сущее из ничего, и это желание получать проходит сокращение и начинает изменяться-изменяться, уподобляться высшему свету, который действует на него. И тогда желание получать получает разные изменения, пока не уподобится высшему свету абсолютно.

Ученик: Так и что значит, что оно не исчезает, а остается?

М. Лайтман: Что то, что было до этого, форма, когда он был подобен высшему свету, допустим, на 1%, не исчезает, а добавляется новая форма, когда он подобен высшему свету на 2%, на 3%, и все эти формы добавляются друг на друга.

Ученик: А извините, вначале он пишет, что тут нет понятия ощутимых и воображаемых. А что это значит? Мы же говорим о том, что всё это надо почувствовать.

М. Лайтман: Когда мы облачаемся на эти желания, на эти изменения, мы ощущаем их на себе. 

Я читаю еще раз 55-й пункт. (Читает и комментирует пункт 55)

Нет в этой науке, – в науке каббала, – от самого ее начала и до конца, ни одного слова, несущего в себе понятия ощутимого или воображаемого, как например, место и время, и движение, и им подобные… То, что есть у нас в этом мире, где мы существуем по разным осям: направо-налево, вперед-назад, вверх-вниз, – этого нет в науке каббала, в духовном пространстве. И изменения нет в духовном, что до этого было, а сейчас исчезло. То есть, может быть, исчезает из нашего ощущения, как в нашем мире. Мы находимся в каком-то месте, потом выходим из него, то есть мы были, а сейчас – нет. Так в духовном это не происходит: все что было, присутствует, остается, – есть только добавка формы.

И любое изменение формы не означает, что исчезла первоначальная форма, но что эта первоначальная форма осталась на своем месте без всякого изменения, и тогда изменение формы, приобретенное сейчас, добавилось к его первой форме. – Есть добавка форм всякий раз: еще, и еще, и еще облачение.

Чтец:

56) Что представляет собой обычный язык науки каббала?

Этот язык является «языком ветвей», указывающих на их высшие корни, так как нет у тебя даже травинки снизу, у которой нет корня вверху. И поэтому нашли для себя мудрецы каббалы готовый язык, чтобы, указывая на ветви, обучать нас их высшим корням (глава 1, «Ор пними» в начале, и «Внутреннее созерцание», вступление). (08:59)

М. Лайтман: То есть у нас есть наверху корни, и от этих корней к нам приходят разнообразные воздействия. Эти воздействия, эти силы и действуют на наше желание получать, и вызывают внутри нашего желания получать разные реакции. Если наше желание получать хочет уподобиться Корню, Отдающему, тогда мы получаем в нашем желании получать разные формы от Дающего, и это то, что происходит в нас. От этого у нас есть язык, то есть понимание, что происходит у нас, в нас относительно Корня.

(Читает и комментирует пункт 56)

И поэтому Этот язык является «языком ветвей», то есть мы – ветви от высших корней, и поэтому, это то, что он пишет – Этот язык является «языком ветвей», указывающих на их высшие корни, то есть ветвь в этом мире указывает на высший корень,

… так как нет у тебя даже травинки снизу, у которой нет корня вверху. И поэтому нашли для себя мудрецы каббалы готовый язык, чтобы, указывая на ветви, обучать нас их высшим корням

То есть мы все являемся результатом воздействия свыше. И когда на нас воздействует корень свыше, мы можем стараться уподобиться ему, получая от него воздействие. И в этом мы можем увидеть связь между ветвью и корнем: корень наверху, а ветвь – до нас, нижних. И так мы учим, что происходит в корне, по его ветви. И поэтому язык ветвей – это всё, что корень дает своей ветви. Так мы подвигаемся – в понимании корней из того, что происходит в ветвях, то есть в нас.

Вопрос (Италия-4): Почему желания называются облачениями?

М. Лайтман: Просто они облачаются на высший свет и приводятся в действие высшим светом. И они выясняют в таком виде высший свет по отношению к нам. Мы не ощущаем свет, мы ощущаем только себя, желания, которые будут меняться благодаря свету. Поэтому ветви – это желания. Корни в конечном счете – это света, которые приходят к нам свыше от наших корней. Мы – ветви, наверху – корни, мы ощущаем то, как корни действуют на нас, в нас.

Вопрос (Николаев-Сочи): У меня давно этот вопрос, еще с самого начала, как я начал заниматься… По поводу нашей эмблемы: мы говорим, что у нас корни наверху, а ветви внизу. А эмблема наша перевернута, то есть у нас как бы… Ну, вот у вас даже на компьютере она нарисована, то есть корни почему-то внизу, а ветви наверху. Почему у нас такая эмблема?

М. Лайтман: Ну, чтобы нам было ясно, что мы находимся в обратном мире. Но на самом деле в духовном мире, когда мы начнем связывать себя по-настоящему с Творцом, то мы перевернем это, и все корни действительно будут наверху, а мы, как ветви, будем внизу. Когда мы будем в постижении, то мы организуем это, устроим это правильно. Да. Ты прав в своем вопросе (14:11)

Чтец: 57) Что является разделяющим и отделяющим в духовном?

Отличие формы разделяет и отдаляет духовные объекты друг от друга (глава 1, «Ор пними», п.30).

М. Лайтман: То есть только отличие по форме есть у нас в духовном пространстве, то, что разделяет, приближает, измеряет разрыв, расстояние между теми, кто существует в духовном мире, – отличие по форме. Отличие по форме – то есть желание получать в каждом, насколько он отличается: большой-маленький, или отличается по своему характеру от ближнего. 

Это называется изменение по форме друг от друга – только желание. Один хочет это, другой – то, этот – больше, тот – меньше, и так далее. Благодаря этим изменениям в желаниях во всех творениях они отличаются друг от друга и соединяются в чем-то друг с другом. И так они строят общую систему, которая целиком называется Древо жизни, то есть у него есть корень наверху и все ветви внизу. 

Чтец:58-й вопрос 

58) Что является источником «желания получать»?

Желание давать в высшем свете – это то, что делает неизбежным желание получать в создании («Внутреннее созерцание», п.11).

М. Лайтман: Желание отдавать в высшем свете – это то, что делает неизбежным желание получать в создании, в нас. То, что Творец хочет давать нам, – это пробуждает в нас желание получать и по сути дела требует этим, чтобы мы изменили, исправили наше желание получать, чтобы оно соответствовало Его желанию отдавать. 

У Творца есть только желание отдавать, у нас есть только желание получать. Вся проблема – в соответствии желания получать и желания отдавать друг другу. Эта работа – чтобы мы наше желание получать уподобили желанию отдавать Творца по количеству, по качеству, – это наша работа. Это называется духовной работой, работой Творца.

Чтец: 59-й вопрос. 

59) Каким образом выходит свет из категории «Создатель», чтобы стать «созданием»?

Из-за формы желания получить, появляющегося вместе с высшим светом, – поскольку свет желает дать, – вышла эта возникшая часть из категории «Создатель» и перешла в категорию «создание» («Внутреннее созерцание», п.11, 15).

Повторное чтение пункта 59 (18:11-18:41)

М. Лайтман: Если творение (человек) хочет отдавать, то этим он пробуждается и поднимается над своим желанием получать, становится подобным Творцу, становится дающим. И этим он приближается к Творцу, обновляет свою форму, и начинает обновляться так и расти, пока не приходит к свойству творения, то есть до Творца, когда в своем желании все больше и больше растет – как дерево, которое растет, – так он растет вплоть до Творца, пока не постигает свой корень. (19:35) 

Вопрос (Беларусь): Поясните, пожалуйста, различие творений и желания получать, потому что в 58-м пункте сказано «желание получить в творении»?

М. Лайтман: Желание получать, которое Творец создал, развивается и в своем развитии приходит к ступеням, проходит состояния шореш-алеф-бет-гимель-далет, и в этом оно становится все более развитым, самостоятельным, отрывается от своего корня и начинает существовать самостоятельно. Тогда, когда оно существует самостоятельно, оно ощущает свое желание и также ощущает Высшего, свой корень, который создал его и воздействует на него. И тогда, согласно этому ощущению, согласно этой мере оно называется творением. И так мы отличаем Творца и творение (Дающего и получающего) согласно тому, насколько желание получать в творении становится отделенным в своем ощущении от Творца, от Создателя. 

Вопрос (Турция-2): Можем ли мы притянуть этот высший свет в наше кли? И с каким ощущением?

М. Лайтман: Да. Это мы учим, поэтому вся наша наука называется наука каббала: как мы будем получать весь высший свет, который исходит из Творца в наше кли. Это весь предмет науки каббала. Только это, то, что мы изучаем, только это мы должны исполнить, и это цель, которая стоит перед нами, – быть получающими келим для высшего света. Но для этого мы должны вооружиться прежде всего намерением ради отдачи, чтобы наше получение было как отдача. То есть мы делаем это не для себя, а только для Творца.

Вопрос (Москва-1): Прошу уточнить. Желание получать, когда достигает формы, становится творением, наслаждение, которое оно испытывает до того, как стало творением, и когда стало творением, тоже, наверное, отличается? В чем разница?

М. Лайтман: Творение ощущает наслажденя, как мы учили и еще будем учить, только в своей четвертой стадии. И поэтому оно стремится получить наслаждение, наполнение в своем желании получать в четвертой стадии, и это в его природе, так как это простое желание получать.

После того, как на него воздействует высший свет в какой-то определенной мере, творение начинает чувствовать, что оно хочет также в чем-то приблизиться к корню высшего света, к Творцу, и от этого оно уже начинает развиваться. И так оно начинает приближаться к Творцу, или к науке каббала, к группе для того, чтобы реализовать свое желание. В таком виде творение постепенно развивается. (24:00)

Вопрос (Тель-Авив-3): Какая работа есть у нас с предыдущими нашими формами? Какую работу мы должны делать?

М. Лайтман: У нас нет работы с прошлыми формами желания получать. Желанием получать называется четвертая стадия прошлой формы. Это свойство шореш-алеф-бет-гимель, и эти формы мы не различаем. Мы можем ощущать себя и Творца, и вообще всё, что мы ощущаем, только в четвертой стадии.

Вопрос (H10): Выходит, что есть просто безграничная разница между двумя мирами. Все абсолютно противоположно – разные законы и все разное. И единственная похожая вещь – это именно добавка в нашем мире – желание быть подобным тому, что добавилось. Это то, что должно быть?

М. Лайтман: В четвертой стадии при развитии желания получать пробуждается особое желание, что оно хочет уподобиться корню (постичь корень). И тогда оно начинает развиваться в направлении корня, в реакции, как написано: «Желание наше – познать Царя нашего». И это только в четвертой стадии. Тогда как предыдущие стадии шорэш-бэт-гимель желания получать присутствуют, но они не пробуждают желание получать достичь корня, как желания, которые находятся в неживом-растительном-животном или в людях – в маленьких детях и в людях, которые не развиты, которые не пробудились к Творцу. В них есть желание получать, но пока слишком предварительное желание к духовному развитию. Но все придут.

Вопрос (Торонто-1): А можно сказать, что это раскрытие решимо предыдущей формы, а следующая форма, которую мы строим, уже новая форма?

М. Лайтман: Мы поговорим потом, не надо путаться. 

Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы всё ощущаем (и себя, и Творца) в четвертой стадии? 

М. Лайтман: Только четвертая стадия желания получать после того, как она развилась из стадии корень-алеф-бэт-гимель, только четвертая стадия, последняя, пробуждается к тому, чтобы вернуться к Корню: откуда она, что она и так далее. Такие желания пробуждаются в четвертой стадии, бхина далет. 

Допустим, тот, кто находится здесь, и есть еще люди в мире, кроме нас, у которых есть стремление к Корню (как я сказал уже: «Желания наши – постичь Царя нашего», «познать Творца нашего» – наш Корень), – называется, что находятся они в своем духовном развитии в четвертой стадии. 

Ученик: Вопрос в том, что мы все время говорим о том, что невозможно постичь Творца как бы в своем эгоистическом желании? 

М. Лайтман: Ну так что? Это неважно. Но желание присутствует, человек пробуждается. Посмотри на всех этих людей, – они пробудились, чтобы раскрыть Творца, они хотят раскрыть Его. Ты можешь сказать: «Но это можно только в желании отдавать, в таком виде». Это неважно им. Они хотят увидеть, познать, постичь, понять – это то, что они хотят. И это называется четвертой стадией в желании получать.

Ученик: Они хотят, понятно, но Вы же говорите, что постигается Творец в четвертой стадии, то есть в желании?

М. Лайтман: Желание присутствует. Теперь этому желанию надо дать определенные условия, чтобы оно смогло постичь то, что хочет. Этого недостаточно, что я хочу. Я должен буду организовать свое желание получать, когда я хочу постичь Творца, познать Его, почувствовать в разных видах, и для того, чтобы постичь Его, я должен придать своему желанию получать определенную форму, подобную Ему. 

Я не могу постичь мое желание получать, допустим, как кофе в стакане или как рыбу в сети, или в чем-то другом – не могу. Я должен знать, какое кли должно быть, чтобы постичь. Постичь – это все-таки получить, внутрь желания получить я должен получить какое-то наполнение. То есть я должен знать, как мне организовать мое желание получать. Поэтому эта наука называется наукой получения (каббала). (30:07)

Вопрос (Италия-4): Является ли бхина далет желанием, которое хочет обратиться и стать подобным Творцу?

М. Лайтман: Бхина далет (четвертая стадия) прежде всего хочет получить Творца, почувствовать Его, понять Его, наполниться – это называется бхина далет. Потом есть на нее исправление, которое она должен сделать, чтобы постичь то, чего она хочет. Но ее истинное, естественное желание – это постичь Творца целиком, как можно больше, чтобы наполнил ее до конца.

Вопрос (KabU 7): Является ли создание и желание получать двумя разными вещами?

М. Лайтман: Желание получать – это что-то абстрактное, творение тоже. Скоро мы будем говорить о чем-то конкретном: какое творение, какое желание получать, в каких видах, в каких целях и так далее. Так мы определяем желание получать, и творение тоже желание получать, но у тебя есть много форм творений. Пройдем это.

Вопрос (Хайфа-3): Мы сейчас говорили о том, что получение происходит в четвертой стадии. А почему тогда это происходит, если она сокращает себя?

М. Лайтман: Мы еще не учили это. Она сокращает себя, но сокращает себя от получения напрямую, но она получает это в отраженном свете. Мы будем учить, скоро это все пройдем.

Чтец: 60-й вопрос. 

60) Что является первичной материей любого создания?

Форма, которая появилась и вышла в виде «еш ми-айн», то есть «желание получать», присутствующее в каждой сущности, является «первичной материей» для каждого создания и каждой сущности. И только оно, – а все существующее в создании или в сущности сверх этой материи уже относится к категории света и обилия, исходящего из высшего света в виде «еш ми-еш», и совсем не относится к категории создания и творения.

И не следует удивляться: как форма становится материей? Ведь даже в материальном принято у нас определять начальную форму сущности как первичную материю, поскольку восприятие не улавливает вообще никакой материи во всей действительности, так как наши органы ощущения воспринимают только явления в материи, то есть формы, которые перевоплощаются и совершаются в первичной материи («Внутреннее созерцание», п.35). (34:10)

Повторное чтение пункта 60 (34:16-35:39)

Вопрос (Тель-Авив-3): Желание получать – это добавка «к сущему из ничего», или форма «сущего из ничего»? Какая часть «сущего из ничего»?

М. Лайтман: Желание получать – это «сущее из ничего», «еш ми-айн». Оно не существовало вначале, а появилось, когда Творец принял решение создать творение.

Ученик: Форма, которая добавляется к «сущему из ничего», это его форма, или это добавка к «сущему из ничего», потому что это первичная материя?

М. Лайтман: Нет, это форма его, это разные формы его. Есть только желание отдавать и желание получать. Желание отдавать – это Творец, желание получать – творение, и всё. Кроме этого, есть разные формы в желании отдавать по отношению к творениям и в желании получать творений по отношению к Дающему. Только об этом идет речь.

Вопрос (Флорида): Написано, что форма, которая обновилась и вышла, как сущее из ничего, то есть желание получать, присутствующее в каждой сущности, является первичной материей. Что означает в каждой сущности? Какие сущности еще есть? 

М. Лайтман: А мы не знаем. Но то, что происходит, мы принимаем это, получаем в нашем желании получать. И это то, что мы постигаем.

Вопрос (Москва-1): А почему тогда «еш ми-еш» упоминается, если она к форме и к ее формированию не имеет никакого отношения? О чем тогда это?

М. Лайтман: «Еш ми-еш», сущее из сущего, – это то, что приходит от Творца без участия творения. Это то, что существует. А уже «еш ми-айн», «сущее из ничего» – это желание получать, которого не было раньше, и оно пробудилось с помощью «еш ми-еш».

Чтец: 61-й вопрос.

61) С какого момента называется созданием?

Тотчас в начале образования желания получать в создании, с так называемой «первой стадии в желании», ...

М. Лайтман: Когда уже начинает чувствовать, что есть в нем что-то, что он что-то хочет…

Чтец: … оно уже вышло из категории «Создатель», чтобы быть созданием (глава 2, «Ор пними», п.4). (38:58)

М. Лайтман: Невозможно сказать, что это уже такое создание, которое своими силами сформировалось в понимании и в ощущении, в своей свободе выбора – нет, конечно же. Но уже чувствует, что есть в нем какое-то небольшое желание, какое-то ощущение боли и наслаждения (то есть – либо боли, либо наслаждения, в общем-то), тогда уже называется это творением, и у него уже есть свое желание получать.

Можно сказать так: «Откуда у него есть желание получать? Он получает это свыше, он же все получает от Создателя». Верно. Но если у него есть какая-то реакция, даже самая маленькая, первичная, уже исходя из этой реакции, когда чувствует эту реакцию, – он не чувствует влияние Создателя, он чувствует свою реакцию, – поэтому он называется созданием. С этого момента и далее мы уже можем относиться к нему так. 

Мы не говорим о его самостоятельности и свободе выбора, это, конечно же, очень далеко, это будет в процессе его развития. Но то, что есть у него желание получать на его ступени, что он уже чувствует, что получает, – это он уже называется созданием. 

Чтец: 62-й вопрос 

62) Духовная сущность приняла в себя изменение формы, и потому отделилась от нее эта часть и вышла в другую категорию. Потеряла ли духовная сущность из-за этого что-нибудь?

М. Лайтман: Было желание получать, и в желании получать вдруг есть такая часть, которая начинает чувствовать, ощущать. А что ощущает? Либо не хватает ему что-то, либо наслаждается. Что есть у него в этом? Либо наслаждение, либо хисарон (нехватка), потребность. Желание получать чувствует либо одно, либо другое. Так в тот момент, когда появилось в желании получать эта способность ощущать либо наслаждение, либо страдание, что не хватает ему чего-то, мы уже говорим о творении. 

Это, возможно, еще не самостоятельное творение, и не по-настоящему чувствует и понимает: откуда? что? Еще у него нет ничего, но уже у него есть собственное ощущение.

Чтец: Еще раз вопрос 62-й.

62) Духовная сущность приняла в себя изменение формы, и потому отделилась от нее эта часть и вышла в другую категорию. Потеряла ли духовная сущность из-за этого что-нибудь?

М. Лайтман: Ответ.

Чтец: 62-й, ответ. 

Исчезновение и потеря не присущи духовным объектам, и часть, отделившаяся вследствие изменения формы, ничего не убавляет и не уменьшает в высшем свете, подобно зажигающему одну свечу от другой, когда от первой не убавляется. И поэтому любое изменение формы является прибавлением к первой (ТЭС, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 9, «О понятии включения десяти сфирот в каждую сфиру»). (43:17)

М. Лайтман: Это значит, что есть разные изменения в желании получать, которые создал Творец, и все эти желания, которые выходят, разделяются, они все добавляются к первому желанию получать, к первой форме. То есть она не исчезает, а есть только дополнение развития к ней.

Вопрос (Киев-1): А что это значит, что они дополняются? Они как бы наслаиваются одна на другую, или как это понять?

М. Лайтман: Да, они добавляются одна к другой.

Ученик: Было у меня одно состояние: я соединился с товарищами, а потом меня куда-то выкинуло, какое-то желание появилось. Так оно же… как это понять?

М. Лайтман: Это дополнение к тому, что у тебя было прежде. Дополнение. Допустим, вообще всё исчезло, – все равно это дополнение к тому, что было прежде, – оно пришло, облачилось на предыдущее ощущение.

Ученик: Я хочу понять, что это нам дает? Мы как-то можем это потом оценить, весь объем?

М. Лайтман: В такой форме мы развиваемся. Он же объясняет нам, как мы развиваемся: что то, что у тебя было в предыдущей форме, когда ты был в каком-то состоянии, в какой-то форме связан с товарищами, с Творцом, а сейчас пришла новая форма. Эта новая форма всегда является дополнением, и она облачается на предыдущие формы, и ты чувствуешь эту новую форму. Может быть, в каком-то усилии ты можешь также представить себе и все предыдущие формы, но ты всегда находишься в новой, в последней форме, в последнем влиянии.

Вопрос (Москва-1): Когда форма достигает достаточного размера, чтобы быть исправленной, это можно говорить, что впервые появилось ощущение Дающего, то есть Творца?

М. Лайтман: Верно-верно. Хорошо. 

Чтец: 63-й вопрос. 

63) Как и у кого распознаются все виды множеств форм и изменений в мирах?

Все множества и изменения происходят только в восприятии келим и приеме ими света Творца. Но относительно себя высший свет находится в состоянии абсолютного покоя, то есть без малейших изменений и обновлений (глава 2, «Ор пними», п.1). (46:33)

М. Лайтман: То есть все изменения только в желании получать, которое развивается с помощью воздействия на него света. В самом свете нет изменений, но желание получать, которое находится в свете, благодаря тому, что находится внутри света, впитывает-впитывает все больше и больше от света и с помощью этого развивается. И об этом развитии мы говорим: как мы можем добавить к этому развитию, получить его в разных формах, дать определения, свойства, ступени и так далее. В этом вся наука каббала, как желание получать, которое создал Творец, свет, как это желание получать все время меняется, какие изменения проходит, пока не приходит в свой Гмар Тикун (в свое Окончательное Исправление), когда полностью становится подобным свету. И это всё.

Вопрос (Чтец): Он пишет, что свет сам относительно себя – в абсолютном покое. Но можно сказать то же самое относительно желания получать?

М. Лайтман: А как такое может быть? Желание получать не находится в абсолютном покое, оно же все время меняется.

Ученик: Но относительно себя оно не ощущает изменений, а ощущает состояние, в котором находится. Я сейчас – в каком-то состоянии, я не чувствую предыдущего состояния, как Вы до этого сказали, я чувствую относительно себя, что нахожусь всегда в том же состоянии, в котором нахожусь.

М. Лайтман: Ты не чувствуешь изменений?

Ученик: Да, но если я смотрю на само желание, я не могу сейчас почувствовать, что с ним происходит изменение, а только после того, как изменилось.

М. Лайтман: Каждое мгновение, каждую секунду твои желания меняются. Иначе бы ты не чувствовал, что вообще живешь. Желание не может существовать без изменений.

Ученик: А что это за точка, которая в изменении желания получать становится подходом к духовному, к уподоблению Творцу?

М. Лайтман: Чтобы это было ради отдачи, исходя из его намерения. Насколько его намерение постоянно в одном направлении, к Одному Источнику, к Творцу, в соответствии с этим они становятся подобны друг другу: Творец – по желанию, а творение – по намерению, и они тогда подобны.

Ученик: Так всё множество изменений в намерении собирается и становится подобным Творцу?

М. Лайтман: Именно так. 

Чтец: 64-й вопрос.

 64) Как вырисовываются обновление и движение в свете?

М. Лайтман: Мы же говорили, что свет находится в абсолютном покое. Так как же может быть вообще движение и обновление в свете? В свете есть только одна вещь – желание отдавать: наполнить творения, дать им наслаждение, и всё. Так откуда вдруг есть обновление? 

Чтец: 64-й ответ.

Нет никакого движения, то есть обновления, в высшем свете, а только получаемая созданием часть от высшего света (что подобно зажигающему свечу от свечи, и от первой не убывает) «обновляется и множится в соответствии с обновлением форм в келим», и каждый получает согласно мере желания получить в нем, так как их свойства отличаются одно от другого и распространяются одно из другого безмерно и безгранично (глава 2, «Ор пними», п.1, 2). (50:46)

Повторное чтение ответа (50:50-51:25)

Чтец: 65-й вопрос.

65) Как включаются в простое единство Творца все виды исходящих из Него множеств форм и противоположностей в мирах?

См. пункты 1, 10, 22 «Внутреннего созерцания». (52:10)

Вопрос (Latin 2): Как может быть, что есть множество форм, если изначальная форма не меняется?

М. Лайтман: Потому что есть много различий в получающих, в желании получать. Есть много форм, и каждая форма впечатляется от другой формы, то есть по-другому впечатляется от того же Источника, поэтому есть много разных форм ради отдачи. 

Чтец: Переходим к песне.

Песня (53:22-56:29)

М. Лайтман: Хорошо, мы возвращаемся к нашим материалам. Я только хочу от вас получить реакцию. Я вижу, что не так много людей как-то воодушевляются этим, поднимаются от этих «Вопросов и ответов», либо «О смысле слов», либо «О смысле свойств и действий». 

Такая форма обучения не очень воспринимается, не привлекает? Дайте мне реакцию, чтобы я мог увидеть, как и что делать. В сущности тут есть вопросы, которые Бааль Сулам сформулировал, и он отвечает на них, и эти вещи очень важны – это точные определения разным вещам. Поэтому я не понимаю, почему вы не особенно пробуждаетесь от этого, от такой формы обучения. Ведь как бы то ни было, мы же вошли в изучение Учения десяти сфирот. Оно всё такое. Это книга такая: вопросы и ответы.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Это очень простой вопрос, но только, чтобы было понятно: Творец создал какую-то форму, какое-то желание получать, и в конечном счете это развилось до точки, где это желает Творца. Это то, что здесь происходит? 

М. Лайтман: Да, об этом всё и говорится, ничего нет другого в творении. Творение – это та точка, которая начинает чувствовать разницу между собой и Творцом, поэтому называется творение от слова «брия» (бар), то есть вне Творца. И об этом мы говорим, потому что мы все, всё-всё-всё, что ты можешь себе представить, кроме Творца, это всё включается в эту точку желания, которое создал Творец. И влияя на неё, Он её развивает все больше и больше, и больше, пока она не начинает получать от Него все силы, пока не получит от него все силы. И в этой точке, где есть разница между ней и Ним, она начинает быть подобной Ему, только в противоположной форме своей материи, в желании получать. И, с другой стороны, вместе с этим она также подобна Творцу в своем намерении отдавать. И в этом всё творение.

Ученик: И тогда как-то из того, что мы читаем об этом, это как-то форматирует нас в эту структуру?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Я могу дать немножко обратную связь? Я слежу, читаю вместе с Вами, и материал очень интересный, и это пробуждает очень хорошее чувство, когда читаешь вместе со всем мировым кли, но мне просто нечего спросить. Мне кажется, что любой вопрос, который я спрошу, может быть, будет путать или не по теме, но это все-таки дает хорошие ощущения, когда мы читаем, слушаем Ваши объяснения. Большое спасибо.

М. Лайтман: Спасибо. Нет, ты можешь задавать вопросы, и если ты чувствуешь, что твои вопросы будут полезны для всех, и ты спрашиваешь о том, что мы изучаем, а не о чем-то со стороны, – спрашивай-спрашивай, не останавливай себя.

Вопрос (Казахстан): Я тоже хотел бы поблагодарить за урок, и я с трепетом слушаю то, что Вы говорите, и как будто на самом деле очень высоко. И я пытаюсь просто поймать это в объединении с товарищами, конечно же, и большая благодарность. На самом деле то, что Вы даёте, объясняете, это просто по-новому ложится. Я тоже боюсь спросить вопрос, но не знаю, попробую. Если ошибаюсь, поправьте. Вот то, что говорится, что свет не меняет своей формы, а это из-за келим, что меняют свою форму. Это потому что состояние света – это как бы абсолютная любовь такая? 

М. Лайтман: Да. Да, именно так. Именно так, потому что со стороны Творца есть полная, абсолютная отдача – только отдача, и поэтому Он не может изменить свою природу по отношению к творениям, а все изменения, они в келим, потому что келим противоположны желанию отдавать Творца. Из Него произошло желание получать творения, и творение своими усилиями должно получить силу от Творца и преобразовать себя, то есть, более правильно, добавить намерение ради отдачи. (01:02:14)

Ученик: А можно уточнить, потому что мы же находимся в динамике, в исправлении, и бывает так, что я падаю в состояние, что о себе думаю, потом опять о товарищах? Но вот вопрос: как все время направлять себя на Творца, чтобы быть все время в этих исправлениях, пока не будет совершенной любви у меня самого к товарищам?

М. Лайтман: Только через товарищей. Направить себя к Творцу невозможно, кроме как через товарищей, иначе не получится. Всегда твоё желание получать – это твоё желание получать, так оно тебя всё время закрутит и направит в другие разные вещи. Только когда происходит отдача ближнему, когда это не то, что идет от Творца, а именно благодаря отдаче товарищам, ты можешь прийти к состоянию, когда ты будешь направлен на отдачу с намерением отдачи ради Творца. 

Вопрос (Москва-7): Вот я тоже и вся наша десятка сидим с книгой, следим. Но товарищи сказали, что в них так красиво входит материал, а я, как только начинаю читать, тут же вот эта просьба о том, чтобы свет, который скрыт в этой книге, повлиял на тебя, она совершенно исчезает. И я пока не могу совместить учебу, чтобы понять вообще смысл этих слов, которые здесь написаны, и удерживанию в себе просьбы, чтобы как сгулу эту книгу изучать. Вот как это совместить, потому что одно совершенно не связывается с другим?

М. Лайтман: Когда я хочу изучать этот текст, слышу, читаю, это влияет на меня, исходя из того, что я понимаю то, что читаю, и я хочу понять также в своем разуме. А что у меня есть еще, кроме разума? Чувства еще пока не работают. И тогда я задействую свой разум, насколько это возможно. И насколько мы читаем, приходит также ощущение, что мы начинаем связываться с разными словами, предложениями, определениями. И таким образом мы соединяемся с текстом, а потом мы соединяемся с текстом вместе с ощущениями к товарищам, насколько это соединяет нас, насколько нас продвигает к Творцу, Творец через товарищей влияет на меня и так далее. 

То есть все эти этапы, все эти связи действуют на нас. Они действуют на нас, и так мы продвигаемся. В конечном итоге то, что раскрывается, – раскрываются ощущения, чувства, и человек начинает из своего чувства так себя поворачивать в направлении группы, в направлении Творца, и это в общем-то то, что здесь происходит. Через группу направить себя на Творца и, насколько это возможно, больше стараться присоединиться, слиться с этим, и тогда он увидит, как он продвигается. Не задействовать слишком разум – это не очень поможет, наоборот, нужно именно чувства развивать. Нам дан разум, чтобы задействовать чувства.

Вопрос (Торонто-2): Мы сейчас читали, что любое движение света – это на самом деле внутренние изменение. Только немножко нелогично – если свет находится в абсолютном покое, так почему там должны быть какие-то внутренние изменения?

М. Лайтман: Я не очень понял вопрос. Нам нужно постараться измениться по отношению к Творцу через группу, и с помощью этого мы почувствуем изменения, которые у нас будут в результате этого. Постарайтесь это так сделать.

Вопрос (Москва-6): А как направить себя на Творца? Я должен представить себе что-то, или как это происходит?

М. Лайтман: Высший свет воздействует на нас, а мы должны быть направлены на Него для того, чтобы прийти к Нему за изменениями.

Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Когда я изучаю ТЭС, иногда мне трудно преодолеть себя, но когда мы учим Зоар, у меня нет такой проблемы. Вы можете как-то объяснить, почему это происходит?

М. Лайтман: Это две разные вещи. При изучение ТЭС ты входишь больше мозгами, а изучение Зоар требует больше вхождения чувствами. Это разные формы учебы: учеба через голову или учеба через сердце. (01:08:47)

Вопрос (Италия-1): Желание получать я ощущаю между состояниями, когда желание изменяется. Как я могу почувствовать корень, если свет находится в полном покое?

М. Лайтман: Свет находится в абсолютном покое, а мы все время изменяемся. И тогда я привожу себя в большее или меньшее соответствие... Я всегда нахожусь относительно света – больше или меньше. И в этом я чувствую изменения: больше или меньше. 

И так мы меняемся, меняется всё творение, все состояния – только посредством моего желания, которое меняется, когда хочу привести его в соответствии со светом. И это – насколько желание больше или меньше, и насколько оно будет соответствовать свету посредством своего намерения отдачи – больше или меньше.

Вопрос (Latin 7): Если я хочу больше проникнуться текстом, тем, что написано, хочу прочувствовать, хочу отождествить себя с четвертой стадией, и все изменения, которые я вижу, что происходят с десяткой – это правильно так?

М. Лайтман: Да-да, конечно. А главное для нас – это начать чувствовать, что в той мере, насколько я меняюсь, в особенности относительно товарищей, я в этом меняюсь по отношению к Творцу. И тогда начинаю ощущать какие-то изменения с Его стороны, со стороны Творца, со стороны Высшего света, со стороны общего ощущения науки, что всё это приходит из того, насколько я меняю свое отношение к товарищам, к объединению между нами.

Вопрос (Италия-4): Можно ли сказать, что миры – это изменения нашего желания получать, чтобы мы приближались всё больше и больше к свойству отдачи?

М. Лайтман: Правильно. Правильно. Миры – это уже меры воздействия Высшего света на нас, когда мы состоим из келим и светов.

Вопрос (Хадера-2): По поводу 63-го вопроса, что «свет находится в полном покое, и все изменения только в творении». Это не называется действием?

М. Лайтман: Нет. Свет изначально – это Высшая сила, и то, что он делает, – он делает. То, что находится в абсолютном покое, имеется в виду, что у Него есть только одно намерение: наслаждать Свои творения, но в этом намерении, наслаждать Свои творения, Он действует в тысячах, в бесконечном количестве изменений, но у всех них есть только одно направление – нас наслаждать, привести нас к Концу Исправления. 

И это называется, что он находится в абсолютном покое. Если я произвожу все свои действия, насколько я способен, в каждую секунду на благо Творца, – это называется, что я нахожусь в Конце Исправления. Но я ведь все время меняюсь? Правильно. Но это не ты меняешься. Твое намерение не меняется, действуя только в одном направлении, на одну цель, и поэтому называется, что ты находишься в покое. (01:14:16)

Вопрос (Киев-2): Можно уточнить из прочитанных «Вопросов и ответов»: мир Бесконечности находится внутри творения, или между Творцом и творением?

М. Лайтман: Мир Бесконечности – вокруг всего творения. Так вот, чтобы тебе было удобнее. Хотя – нет. Ну, потом это больше прояснится.

Вопрос (Latin 12): Свет, который входит в кли, в творение, что происходит с этим светом? Он изменяет свойство кли? Что это за роль, что происходит со светом, который входит в кли?

М. Лайтман: Он воздействует на желание творения, а творение должно тогда выдать реакцию, отклик на этот свет, на воздействие Творца. И тогда получается, что этим оно уже определяет свое следующее состояние. Это как мы, – мы находимся каждую секунду под каким-то воздействием свыше. Что мы с этим делаем? Как я продвигаюсь с этого момента в следующий момент? Я соединяюсь с товарищами, я изучаю что-то, что-то делаю, я что-то выясняю в себе, я ничего не делаю. Что я делаю? Это в принципе есть действие творения. А свет всегда первый.

Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Могли бы Вы объяснить 61-й пункт. Вопрос: с какого момента называется «создание»? Написано там, что это тотчас в начале образования желания получать в создании? Это непонятно. 

М. Лайтман: Нет, у нас есть создание, которое пока что еще только создание, а не Творец. Но высший свет, который выходит от Творца, начинает над ним работать и строит в нем различные изменения, и он говорит: «Сразу же, во время возникновения желания получать в создании, то есть то, что называется первой стадией в желании, уже выходит из Создателя и становится созданием». И тогда в этом мы уже говорим, что в первой стадии, когда Высший свет воздействует и производит какое-то изменение в желании, оно уже называется созданием. Началом создания называется начало возникновения желания получать в нем.

Ученик: Если можно добавить к этому. Иногда написано, что свет выходит и становится желанием, а иногда мы учим, что свет создает желание, – это звучит по-разному

М. Лайтман: Слушай, не цепляйся за слова. Каббалисты хотят, чтобы ты почувствовал сам предмет, тему: «выходит из Творца», «входит», «уходит», «оставляет», – тут много слов есть. Не нужно настолько цепляться за слова, мы же не в суде.

Вопрос (Болгария-1): Какая разница в том, что мы изучаем ТЭС – понимаем, может, не понимаем, – и тем, что стремимся, уподобляемся Творцу?

М. Лайтман: Мы здесь учим, как мы настраиваем, как мы формируем, как мы калибруем наши желания на то, чтобы продвигаться к Творцу. 

ТЭС – это очень большая сила, которая на нас воздействует в той мере, насколько мы хотим калибровать себя, настраивать в направлении Творца. Поэтому не надо во всех этих вещах… Вот мы сейчас изучаем «Ответы о смысле свойств и действий», так я хочу настроить себя, откалибровать, выстроить себя, организовать в направлении Творца, и тогда каждый фрагмент, которой я изучаю, каждый отрывок помогает мне еще чуть-чуть, еще чуть-чуть проверить себя, также настроить себя, чтобы я приблизился еще и еще к Творцу. 

И тогда каждый раз я буду видеть в каждом отрывке и пункте, что во мне изменилось от того, что я изучаю вот этот пункт: это когда-то в желании, когда-то в ощущении, когда-то в намерении, когда-то в отношении к товарищам, еще в чем-то. Я все время настраиваю себя, как мы настраиваем гитару. Все же знают, как они это делают: тут чуть-чуть подтягивают, еще подтягивают струны. И с помощью этого настраивают, чтобы можно было разговаривать, понимать, ощущать, петь. Так и нам надо. (01:20:55)

Ученик: Есть какая-то связь, ну скажем, мы говорим, – есть такие тяжелые души в изучении ТЭС, скажем, человек, который очень много знает, но он больше отдален от Творца?

М. Лайтман: Это может быть. Это может быть, поэтому есть даже такое выражение, что «его мудрости больше, чем его практических действий». То есть у него есть разум, который мешает его чувствам, а это нехорошо, это должно быть как можно больше сбалансировано, вместе действовать. Они идут вместе: разум и чувства, ощущения. Это как в музыке, в исполнении. 

У тебя есть люди, которые могут воспринимать, скажем, музыку как математику, как физику, как волны, как воздействие, как вопрос психологии человеческой и так далее. А есть те, кто воспринимает это как музыку, как это влияет на человека, на расширение его чувства, есть разный подход. И у нас также у каждого это меняется и в направлении физики, и также в направлении ощущений. 

И вот так мы каждый раз находимся между тем и другим. Во многих случаях мы начинаем учиться, и тогда у нас нет там никаких ощущений, мы начинаем мозгами, только слова слышим. Но потом постепенно, постепенно развиваются ощущения, и мы уже способны получать в ощущении. В науке каббала главное – это ощущение, потому что желание мы должны привести в соответствие с Творцом и наполнить его, и это – ощущение.

Вопрос (Latin 4): В начале 64-го вопроса написано, что нет высшего, но создание получает каждый раз новый свет. Что значит, что создание получает от света? Вы могли бы разъяснить, что создание получает от света? 

М. Лайтман: Я не могу этого объяснить, это ощущение Творца. Свет – это ощущение Творца, воздействие Творца. И нам нужно постараться прийти к этому, а прийти к этому можно только через то, что я отменяю себя перед товарищами. Потому что это находится в моих возможностях, – насколько я буду отменять себя перед ними, и неважно, кто они и какие, как рабби Йоси Бен Кисма, который отменял себя перед своими учениками. Вот таким образом я готовлю свою отмену, сокращение, приближение к высшему свету тем, что отменяю свое желание получать настолько, что начинаю ощущать в своем желании получать явления отдачи. А это называется раскрытием Творца. (01:25:20)

Вопрос (Интернет, Балтия-3): Если свет находится в полном покое, почему иногда мы чувствуем большее давление, а иногда – меньше?

М. Лайтман: Тогда я снова повторю: с самого начала творения до конца творения мы находимся под властью Творца, под воздействием света. Под давлением света. И он все время меняется: давит так, вот так и так, и так, и если бы исчезло хотя бы на секунду, – на секунду! – воздействие света на нас, мы бы не чувствовали ничего, мы бы исчезли, мы бы себя также не чувствовали. 

Поэтому здесь и вопрос: что называется, что свет находится в абсолютном покое? Абсолютный покой света – то, что он не меняет свое направление, действует всегда только нам на благо. И каждый раз в воздействии на нас Он производит это действие по воздействию на нас самым лучшим образом для нашего продвижения. Это называется «Добрый и Несущий добро плохим и хорошим», да и неважно, кому и что, – это то, что у Него только и есть.

Вопрос (Интернет, Zafon): Как я могу различать между пробуждением cвыше и пробуждением снизу, которые действуют во мне?

М. Лайтман: Это ты потом будешь различать, это не сейчас.

Вопрос (Интернет, Италия-4): Когда мы понимаем, изучаем ту работу, которую свет производит над кли, – какие новые компоненты создает в нас свет, чтобы мы смогли воспринять новую реальность? Если это не находится в наших пяти органах чувств, где это находится?

М. Лайтман: Мы ощущаем изменения в свете, который распространяется и приходит к нам, и воздействует. А изменения мы ощущаем в нашем желании получать, – насколько мы находимся под воздействием высшего света и заботимся об этом. 

Ученик: Как мы ощущаем, что свет воздействует на нас на чувственном уровне, что это за ощущение?

М. Лайтман: Я не могу тебе это объяснить. Когда это придет к тебе, ты почувствуешь: свет отдачи, свет любви, свет уверенности – все эти хорошие вещи, которые ты можешь только представить себе.

Вопрос (Беларусь): Можно сказать, что творение – это желание получать и добавка к изменению, желанию к изменению. И вот эта добавка последняя определяет и создает творения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Мне не удается разделить учебу (то, что мы читаем) и материальные образы, особенно здесь в учебном зале. Как это делать?

М. Лайтман: Дай пример, потому что я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: Все слова, которые мы читаем, – сразу возникают разные материальные образы, вещи связанные с этим миром. И если нужно это отделять и абстрагировать (вот эти слова, вот эти понятия), что делать? (01:30:27)

М. Лайтман: Я не очень понял. Скажем, вчера был пикник на лужайке, сегодня ты находишься под впечатлением, и это мешает тебе учиться? 

Ученик: Возможно.

М. Лайтман: Ну, я не знаю, я не могу давать какие-то более грубые примеры. Ну.

Ученик: Да, допустим, мы читаем, у меня сейчас не приходят в голову разные слова, но можно ли эти понятия как-то представлять, материализовывать, можно ли это как-то облачать одно на другое все эти понятия? 

М. Лайтман: Я не знаю. На самом деле я не очень помню, что со мной было, когда это изучал. Это все-таки было где-то 40 с лишним лет тому назад, я не знаю. Просто я думаю, что каждый должен постараться потом почитать сам, самостоятельно, когда он найдет эти отрывки. Это краткие пункты: вопрос-ответ, вопрос-ответ, и так пусть посмотрит, пусть станет ближе к тексту. Все равно это даст ему возможность все-таки как-то углубиться в это. Попробуйте.

Ученик: Какие рекомендации тем, кто находится сейчас в этом зале физически?

М. Лайтман: То, что вы здесь находитесь и физически, это помогает все-таки. Даже если я знаю, что есть и такие группы, которые не могут приехать сюда всей группой, а только какая-то часть группы, а какая-то часть остается дома и смотрит через компьютер как обычно... Но все-таки есть такое дело, что раз в неделю приехать сюда – это хорошо. 

Я думаю, что стоит нам эти вещи так установить, а потом провести трапезу вместе. Это сближает людей. Это сближает все-таки и добавляет к объединению между нами. Это продвигает нас.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Всё, будем надеяться, что больше и больше людей будут приезжать. Нет-нет, я не заставляю, кто может, пусть приезжает, кто нет – так нет, но эти вещи все-таки добавляют. (01:33:08)

Вопрос (Darom): По поводу этой рекомендации: если кто-то может приходить раз в неделю. Допустим, если только один товарищ из десятки может приходить, стоит ему приходить?

М. Лайтман: Да-да, пусть приезжает и впечатлится, потом приедет еще, может быть, приедет кто-то другой. Давайте попробуем, я не знаю. Смотри, я воспитывался у РАБАШа, там каждый день на урок физически приходили люди. Была небольшая группа 20-25 человек, но каждый день приходили без телефонов, без ничего, кто-то пешком, иногда приезжали на машине. Так давайте мы тоже будем это все-таки выполнять.

Вопрос (Ж Интернет): Какое значение имеют вопросы по учебе. Есть желание узнать и почувствовать. Но какова цель? Может быть, надо как-то это связать с Высшим? 

М. Лайтман: Есть даже такая небольшая статья, что все строится на вопросах и ответах. Есть такое, поэтому нам нужно знать, как задавать вопросы, как получать на это ответы, и человек сам должен тоже знать, как составлять вопросы и ответы и для себя, и для других, и учиться у других, и давать им ответы. Это очень добавляет, добавляет и добавляет к объединению.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-6): Если наш источник в Творце, Творец – это свойство отдачи, тогда как в нас возникает желание получать для себя, если мы противоположны корню? Как ветвь может получиться противоположной корню? 

М. Лайтман: Это мы изучаем еще в четырех стадиях прямого света. Выходит, что наш корень – это целиком добро и благо, и совершенство, Он − только свет, но внутри этого света образуется точка желания образовать творение, чтобы ему давать. То есть в самом свете это приходит из его желания нести благо, любить, давать – это в природе света. И в природе света давать, добавлять, отдавать, наполнять рождается необходимость сотворить желание получать, чтобы ему можно было давать и его наполнять. 

Как у нас, как мы рожаем детей. Мы рожаем детей из нашей любви давать им, чтобы был кто-то, кому можно было бы давать, растить, заботиться о нем. Это из желания отдачи высшего рождается нижний со своим желанием получать. (01:37:21)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Правильно ли думать, что свет по-разному принимается в творениях, и источник этого – ненависть между творениями?

М. Лайтман: Из-за того, что желание получать в каждом творении отделено от других желаний (это уже после разбиения, мы еще будем изучать, как это случилось), тогда в каждом творении есть свое желание получать, и поэтому он ощущает других, что они ему противоположны, обратны. 

И поэтому желание получать творения – это источник отторжения, ненависти, отдаления, а всё наше исправление в том, что нам надо между нами объединиться в нашем желании получать ради отдачи. И этим мы вместе даем Творцу и приближаемся к Нему настолько, что обнимаемся и сливаемся с Ним. 

Поэтому желание получать, которое есть в творении, оно как раз, с одной стороны, позиционирует творение так, что оно существует и отделено (выделено) из Творца, существует само по себе, и не исчезает, и не аннулируется. С другой стороны, это дает творению возможность выразить себя, соединиться с другими, помогать другим, поддерживать, обнять всех и вместе обняться с Творцом. И так прийти к Концу Исправления.

Вопрос (Ж Интернет, Казахстан): Что усиливает ощущение давления света на нас большее подобие свойств или меньшее подобие свойств? 

М. Лайтман: Ощущение давления высшего света на нас приходит из-за того, что мы становимся более чувствительными к нашему эгоизму: насколько мы отталкиваем всевозможные формы отдачи, объединения, насколько мы не хотим объединяться с другими, насколько мы не способны уступить другому. Все эти вещи, они все примеры того, что есть в нас, и они объясняют нам, насколько мы противоположны и обратны Творцу. Насколько я противоположен товарищу, настолько я противоположен и обратен Творцу

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): С одной стороны, есть ощущение бесконечной глубины, с другой стороны, трудно сосредоточиться и прочувствовать объединение в материале. Что делать, как открыть ухо, и как прочувствовать нашу связь в материале?

М. Лайтман: Просить у Творца силу любви к товарищам, и тогда будет возможно начать понимать их и через них связываться, и начать понимать Творца.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что делать, если разум мешает чувству?

М. Лайтман: Нужно стараться соединить их вместе. Если есть больше разума, то постараться внести его в чувство и начать понимать ощущение, понимать ощущение. То есть эти вещи как бы противоположные, но так мы можем действовать: почему я чувствую так, а не иначе, что я могу сделать для того, чтобы почувствовать как-то иначе, и так мы задействуем разум для того, чтобы работать с чувствами. И так мы играем с нашими ощущениями с помощью разума. И то, и другое будет меняться, пока не придут к состоянию, когда будут действовать вместе. (01:41:51)

Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1): Как способствовать тому, чтобы свет подействовал на десятку, и мы смогли бы больше включиться в ТЭС?

М. Лайтман: Молиться в десятке, чтобы высший свет подействовал на нее, чтобы Творец приблизился к ним, чтобы они могли больше сблизиться между собой и открыть общее сердце, и тогда между ними раскроется Творец. 

Написано: «Муж и жена, Шхина между ними». Муж и жена – это два желания получать, и они хотят соединиться. Мы не говорим о близости животной, а говорим о близости духовной, где каждый дает другому, и так же должен получать от другого. И тогда они раскрывают между собой Творца, именно в соединении двух этих дающих, двух получающих.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): В 64-м пункте написано об обновлении формы в кли. Что такое «обновление» формы в кли?

М. Лайтман: Это появление нового в желании получать, когда появляется намерение ради отдачи. Тогда он больше продвигается в направлении к Творцу, становится ближе. С левой стороны, с правой, сверху, снизу приближается к Творцу, как бы вращается по отношению к Нему. Есть много таких действий, движений по отношению к Творцу. Все эти движения называются «танцем».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Могут ли товарищи притягивать свет для меня?

М. Лайтман: То, что товарищи ощущают, думают, о чем они говорят, то, что есть между ними по отношению ко мне – это окружающий свет. Да, это так. Я не получаю от Творца напрямую воздействие, а через товарищей, хочу я этого или не хочу, но это так приходит, и поэтому через товарищей я получаю окружающий свет.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что воздействует на темп воздействия света на творение? 

М. Лайтман: Темп объединения между нами зависит от того, насколько мы больше хотим объединяться.

Вопрос (Петах-Тиква-Мерказ): Что приводит человека к тому, чтобы он просил исправления в отношении к этому миру?

М. Лайтман: Причина того, чтобы человек просил исправлений по отношению к этому миру – это хисарон, который пробуждается в человеке. Хисарон, когда пробуждается в человеке, пробуждается тем, что он находится в правильном окружении. Это не приходит изнутри самого человека и не приходит от Творца, а приходит только через окружение, и тогда, насколько человек находится в правильном окружении, это окружение создаёт в нем хисарон.

Ученик: Этот хисарон существует в каждом творении?

М. Лайтман: Нет. Есть такие, в ком это есть, и они приходят учиться, а есть те, в ком нет такого хисарона, тогда они находятся пока еще в состоянии смерти, в своих каких-то занятиях.

Ученик: Как свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас непрерывно?

М. Лайтман: Свет, возвращающий к Источнику, не действует все время, а воздействует в соответствии с подготовкой человека. То есть нам надо быть в подготовке. Подготовка, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, зависит от объединения между нами, насколько мы его хотим, насколько мы молимся, чтобы это пришло, насколько мы это притягиваем, просто высасываем его, черпаем его из Творца.

Ученик: Изучение науки каббала делает ли нас человеком?

М. Лайтман: Да, направление обучения – привести творение к уровню «Адам», человека, подобного Творцу.

Чтец: У нас есть статья, Вы говорили о вопросах и ответах, это в Шамати. 

М. Лайтман: Она короткая, читай. (01:47:55)

Чтец: Шамати 48. Главная основа. 

Главная основа есть путь, известный всем. И осторожность, и защита, которые имеют место в отношении разума 'моха', вызваны тем, что он строится на основе вопроса. И если ему встретится известный вопрос, он должен быть вооружен и защищен, чтобы быть на страже и дать прямо на месте известный ответ.

Иначе говоря, всё здание построено на вопросах и ответах. И так он идет путем Творца и удостаивается построить здание Шхины. А когда у него уже нет места для вопросов и ответов, тогда он называется свойством стоящего.

И тем, кто уже удостоился облачения Шхины в постоянстве и уже идет по [духовным] ступеням, и у него уже нет места для вышеназванной работы, Творец приготовил им место, чтобы на этом месте у них была пустая основа, на которую можно поместить веру. Хоть это и тяжело понять, как можно себе такое представить на высших ступенях, однако сам Творец может такое сделать.

И это называется исправлением средней линии: и что нельзя получать от левой линии. И вместе с тем мы видим, что свойство хохмы раскрывается только в малхут. И, хотя малхут – это свойство, противостоящее хохме, тем не менее, именно здесь, в малхут, находится место раскрытия хохмы.

И это называется: «И будет препятствие это 'махшела' под твоею рукою», как объяснили наши мудрецы, что «не может человек удержаться в исполнении закона, если не потерпел в нем неудачу 'нихшаль'». Законом 'алаха' называется свойство малхут (и это называется «невеста» 'а-кала', а когда идут 'олхин' к невесте, это называется движением 'алаха'). И она строится только на препятствиях, т.е. на времени «вопросов». А когда у него нет вопросов, у нее нет имени веры или Шхины. [Бааль Сулам. Шамати,48. Главная основа]

М. Лайтман: Хорошо, по крайней мере это необходимо знать, что вопросы и ответы важны, и мы должны организовывать, выстраивать эти вопросы и ответы. Таким образом весь наш путь будет лево-право, лево-право, и так мы будем продвигаться до Окончательного совершенства. (01:51:09)

Чтец: 66) Кем и чем извлекается линия из Бесконечности?

Масах, означающий силу сдерживания, которая установилась на четвертую стадию после сокращения, чтобы больше не получать в нее, – именно он стал причиной выхода линии из Бесконечности. Ведь высший свет никогда не получает изменения и светит после сокращения так же, как и до сокращения.

Но масах привел сейчас к тому, что высший свет будет приниматься лишь только в три стадии желания, у которых мера получения очень мала по сравнению с получением четвертой стадии в Бесконечности, и поэтому он принял сейчас только тонкую линию света по сравнению с величиной света в Бесконечности (глава 2, «Ор пними», п.1, 2). [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]

Повторное чтение отрывка

Вопрос (Тель-Авив-3): Что значит, что «после сокращения экран получает в три стадии»?

М. Лайтман: Это называется, что ради отдачи. Там, где есть у него намерение ради отдачи, там он получает, а там, где есть четвертая стадия, только желание получать, он не получает, он совершает на нее сокращение. 

Ученик: А какая связь между намерением ради отдачи и тремя предыдущими стадиями?

М. Лайтман: В трех предыдущих стадиях он может сделать из себя получающего ради отдачи, а в четвертой стадии он хочет только получать, и поэтому он делает сокращение на четвертую стадию, и работает только с тремя предыдущими стадиями. Подумай. Мы еще будем говорить об этом, это все еще нам предстоит. 

Смотрите, Бааль Сулам, он работает так, как и привыкли все каббалисты. Он не относится так уж дидактически к учебе, методически к учебе, чтобы мы изучали это как какую-то точную науку, этап за этапом, опираясь на предыдущие этапы, а он гуляет с нами по разным тропинкам этой мудрости, и от этого мы получаем впечатление, где-то забываем, потом снова читаем. Эти вещи они должны проникнуть в сердце. 

Мы должны желать эти вещи, путаться в них, давать им какие-то каждый свои значения. Это наука, которая приходит к человеку из его внутреннего поиска. И поэтому это не будет так, как таблица умножения должна войти в мозг и там как-то осесть. Нет.

Неважно, если вы даже забываете, что-то не понимаете, это все равно делает свою работу, главное – намерение. И мы видим, насколько один отличается от другого, есть люди, которые отличаются в какой-то реальной науке, и есть люди, которые более связаны с психологическим процессом изучения. Есть разница между музыкой и математикой, хотя есть такие, кто находится и в том, и в этом, и даже соединяет одно с другим. И есть разные случаи, каждый пусть учит согласно своим свойствам. 

И тогда наука каббала придет к нему таким образом, что подействует на него, и он будет меняться согласно своей природе. И пусть не смотрит на других, потому что никто не похож на других: «Я не могу быть таким умным, как они, я не могу быть таким чувствительным, как они». В каждом есть всё, но в своей какой-то пропорции, в своем оригинальном сочетании, поэтому не завидуйте этому. Завидовать нужно не тому, что получил от Творца или не получил от Творца, а завидовать тому, что другой прикладывает больше усилия. Это важно: усилия. Я смотрю на другого, на своего товарища, насколько он вкладывает, а я не могу: у меня выдается свободное время, я хочу отдыхать. И это проблема, что я не способен заставить себя учиться, сделать что-то так, как товарищ это делает. (01:58:25)

Вопрос (Москва-1): Складывается ощущение, что именно в объединении мы получаем свойство, когда преодолеваем свое нежелание. И именно это свойство формирует правильную картинку, с которой потом уже идем читать ТЭС? 

М. Лайтман: Да. Да, только объединение между нами дает каждому то, что каждому необходимо, потому что объединение между нами притягивает свет, возвращающий к Источнику, который приходит ко всем, к каждой десятке, и тогда в каждой десятке он распространяется каждому согласно его свойствам.

Вопрос (Флорида): А желание получать играет какую-то роль, делает что-то само в первом сокращении, или всё делается со стороны Творца? 

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Несомненно, что всё происходит со стороны Творца, и несомненно, что всё происходит с помощью участия творения. Всё. Поэтому для реализации нужно сказать так, что мы пробуждаем Творца, чтобы Он работал с нами, заботился о нас.

Ученик: А как мы знаем, что сокращение – это правильный путь для продвижения?

М. Лайтман: Без сокращения мое «я» не существует в реальности, без сокращения нет меня. Творение существует только после того, как сокращает свое желание получать. И тогда творение может выразить себя, потому что наше желание получать приходит свыше, оно возникает свыше, Творец творит желание получать. И если я останавливаю желание получать и говорю, что хочу над ним отдавать, делать что-то в творении, что-то произвести в творении, то только таким образом, что я наступаю на своё желание получать, и над ним я отдаю, и этим я совершаю своё действие, моё.

Вопрос (Хавэр-2): Если самое главное, что мы делаем, – это отмена перед окружением, отсюда мы соединяемся, и так мы меняемся, тогда в чем роль молитвы? Ведь самое важное – и это отмена по отношению к десятке, а что молитва делает?

М. Лайтман: Молитва соединяет нас всех вместе и поднимает наш хисарон к Творцу направленно, хисарон, который мы подразумеваем. Мы выстраиваем намерение на то, чтобы объединиться и обратиться к Нему, и настаивать на этом, пока Он не получит и пока не отреагирует, и пока не даст нам ответ. Это называется подъемом МАНа и получением МАДа, и это всё называется молитвой, и нет другого действия, кроме молитвы.

Ученик: Самой отмены недостаточно?

М. Лайтман: Ты этим ничего не делаешь, кроме самоотмены. Отменился, дальше где твое действие, кроме самоотмены?

Ученик: Дальше воздействие окружения?

М. Лайтман: Этого недостаточно, ведь наша цель обратно отреагировать на Творца: как это творение, которое рассыпалось, желает собраться и снова отреагировать на Творца достичь Его.

Вопрос (Беларусь): Скажите, правильно ли я понял, что линия получается под воздействием масаха четвертой стадии на три предыдущие?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Можно общий вопрос? Сейчас, когда мы начали читать ТЭС, я поймал себя на том, что, может быть, на последней части, на этих получасах, давать статьи РАБАШа о группе, чтобы мы таким образом на «мясе» чувствовали ТЭС, а не чисто в теории, если идет два с половиной часа. Как Вы думаете?

М. Лайтман: Пожалуйста. Согласны ли вы после двухчасового изучения ТЭС полчаса читать статьи РАБАШа о группе? Устраивает? Михаль, быстренько возьми статью и начни читать. (02:04:36)

Набор: Э.Ларош, В.Пак, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Нужных, Г.Утебаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С. Камальдинова, Р. Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z4Vj14y2