Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 апреля 2025 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу уверенности. 6 (1986)
Чтец: 219-я страница, 2-я колонка, 3-й абзац.
И отсюда мы сможем понять слова книги Зоар, ведь мы спросили о том, что она говорит: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня или Творец сделает мне так-то и так-то». Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»1. И она приводит доказательство из [ситуации] с Хананией, Мишаэлем и Азарией, которые сказали: «Спасет Он или не спасет…»2. И Зоар говорит там: «И когда человек приходит, чтобы очиститься, ему … помогают»3. И в этом пусть он полагается на Творца, что Он поможет ему. «И пусть уповает на Него, и не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него»4.
И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»5. И мы спросили, что означает: «И пусть не возлагает [надежду] на другого». Разве есть кто-то другой, кто может помочь ему, и потому есть повеление, чтобы он не полагался на другого? Ведь он говорит об уверенности у Ханании, а кто же мог спасти их из горнила огненного, так что из-за этого нужно было поставить запрет, чтобы он не полагался на другого?
Но дело в том, как сказано выше, что когда человек хочет идти путем истины, то есть чтобы все действия его были бы ради небес, что называется ради отдачи, а не для собственной выгоды, – тогда он должен верить, что Творец знает, что дать ему, а чего не давать. Ибо, чтобы человек не обманывал себя и каждый раз смотрел, идет ли он по пути доставления наслаждения Творцу, – он должен проверить себя: в каком бы состоянии он ни находился, он должен быть доволен.
И он должен полагаться на Творца, ибо нет сомнения, что такова воля Творца. В таком случае мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а я должен вложить усилие и молитву, насколько человек понимает, и пусть полагается на Творца, что Творец поможет ему, [так что это будет] на благо человека. А что на благо человеку? Это знает Творец, а не человек. И в этом у человека есть способность критической проверки своего занятия Торой и заповедями: обусловлено ли его намерение тем, что желание его насладить Творца, а не ради собственной выгоды, то есть намерение его не состоит в том, чтобы быть дающим ради получения.
И потому, когда человек строит для себя порядок своей работы и собирается молиться Творцу, и без сомнения надо полагаться на Творца в том, что Творец принимает его молитву, – тогда он должен полагаться на Творца, то есть свойство уверенности опирается на мнение Творца, и нельзя полагаться на другого. А кто такой другой? Это сам человек. То есть мера уверенности в том, что Творец поможет ему, должна соответствовать тому, как это понимает Творец, а не как понимает человек.
И человек называется «другим», как сказали наши мудрецы: «И как мы учили, тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира, как сказано: «А не Творцу одному»6»7. Получается, что нужно быть «только Творцу одному» без наслаждения для себя, называемого получением. Другими словами, даже когда он строит намерение в заповеди ради Творца, но он хочет немного также и для собственной выгоды, он искореняется из мира.
М. Лайтман: (04:31) Если Творец – это свет бесконечности, система, которая реагирует на нас автоматически, на сто процентов, Добрый, Творящий добро, согласно нашей просьбе,. Нет со стороны системы изменений, ее реакция всегда, что бы ты ни попросил, как бы ты не обратился к ней, к этой системе, которая называется «Творец», «приди и увидь», она реагирует на меня всегда как Добрый, Творящий добро, приводя меня из той точки свойств, мыслей, действий, чувств, в общем, где я нахожусь, что бы я ни делал, я получаю реакцию от системы самым лучшим образом, и она подталкивает меня к цели, чтобы прийти к ней самым коротким способом.
Получается, что мы сами в нашей молитве, в нашем обращении все время выстраиваем наше следующее состояние, потому что с Творцом у меня есть дело – насколько я всякий раз буду ближе к этой программе, к этому Доброму, Творящему добро, нет никого, кроме Него, к этой вере, соответственно этому я получаю реакции лучше, путь короче и так далее. Но наверняка каждое состояние – это состояние самое правильное, оптимальное и единственное, в котором я могу находиться. Моя реакция должна быть, что не само состояние я изучаю критически, я не прошу, чтобы само состояние изменилось, а чтобы это состояние привело меня к большему соединению с Тем, Кто выстраивает мне это состояние. Понятно, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:00) Правильно ли сказать, что доставлять Ему наслаждение, – это в том, что я раскрою в своем ощущении, что то, что он мне сделал, – это правильно? И тогда, согласно моему ощущению, я доставляю Ему наслаждение? Это является действием доставления наслаждения, когда я раскрываю, что я доставляю наслаждение в своем ощущении?
М. Лайтман: Ты все должен раскрыть, конечно, в твоем ощущении, так и Творец, «приди и увидь», в твоем ощущении, все это в твоем ощущении, в твоих келим. Но твои келим, если ты хочешь раскрыть в них Творца, должны состоять из нескольких таких, как ты.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:48) Правильное соотношение между молитвой и уверенностью в Творце…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если есть у меня уверенность в Творце, то вроде бы, кому мне молиться и что просить?
М. Лайтман: В чем у тебя есть уверенность?
Ученик: Нет у меня, только молитва.
М. Лайтман: Нет, в чем есть у тебя? Чтобы молиться, нужна уверенность, вера, величие Творца, потребность молиться, да, быть в группе, знать, как связаться с ними, и через них ты посылаешь это сообщение, потому что Творец находится в народе своем, пребывая там. Для того, чтобы соединиться с Ним, ты должен соединиться с группой. В тот момент, когда ты можешь исчезнуть в группе, раствориться, ты приходишь к Нему, тогда ты приходишь к Нему. А здесь, в пути, конечно, тебе нужна поддержка, вера, уверенность, величие.
Ученик: Да, но он говорит, что нужно находиться над состоянием.
М. Лайтман: Ты пользуешься этим состоянием не согласно твоему желанию получать, которое требует выйти из состояния наполнения разного и всевозможных вещей, а согласно способности именно воспользоваться этим неприятным состоянием, чтобы продвинуться к Творцу. В чем? В том, что ты говоришь: «Это мне во благо, это исходит от Тебя».
Ученик: Это должно быть молитвой к Нему?
М. Лайтман: Прежде всего это, а если ты не способен, ты начинаешь молиться, просить. Помоги мне почувствовать и принять это, и понять, и быть в этом, то, что все это исходит от Тебя, и все это милосердие, хасадим.
Действительно, эта статья очень особенная, очень. Он пишет, пишет, пишет, потом в какой-то статье все это покрывает, что там мы ничего не поняли, спросили, не нашли ответа, а здесь да. Так продолжаем? Сейчас получите ответ. Только услышьте.
Чтец: (10:44) Страница 220, 1-й столбец.
А что означает «искореняется из мира»? Неужели те, кто не удостоился направить все свои действия [ради Творца], искореняются из мира? И следует понять, какой мир они имеют в виду. И согласно тому, что мы учим, имеется в виду вечный мир, который называется миром Творца, что означает, что там известно имя Творца, который называется «Добрый и Творящий добро», и что там раскрыт замысел Творца, состоящий в том, что желание Его – насладить Свои создания.
Поэтому для этой цели Он создал мир. И из того мира его искореняют, то есть он не может удостоиться того, чтобы ему было раскрыто благо и наслаждение из-за исправления сокращением, которое произошло для того, чтобы человек удостоился слияния, называемого подобием по форме. И поэтому, когда человек хочет получить также немного и для собственной выгоды, в этой мере он отдаляется от слияния с Творцом и автоматически не может удостоиться блага и наслаждения, которые заложены в цели творения. Поэтому его искореняют из того мира.
Получается из всего вышесказанного, что, если человек хочет знать, не обманывает ли он себя, и хочет служить Творцу с намерением лишь доставлять Ему наслаждение, книга Зоар говорит, что когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему, без сомнения, у него должна быть уверенность в том, что Он поможет ему. Иначе, если он не уверен, – как же можно просить, если он не уверен, что Творец поможет ему? Иначе нет места для молитвы. Ведь человек не может молиться и просить услугу у кого-то, если он не знает, что тот человек способен оказать ему эту услугу.
Поэтому нет сомнения, что, когда он молится Творцу, он должен быть уверен, что Творец наверняка поможет ему, то есть этому человеку. А если человек видит, что Творец не помог ему так, как это понимает человек, тогда он сомневается в Творце, [полагая,] что, страшно сказать, Он не слышит молитву.
М. Лайтман: То есть то, что это не исходит от Творца, который пробуждает им это неприятные ощущения. И так же не то, что Творец может ему помочь и помогает. То есть, он не ощущает в своем состоянии, сначала и потом, что это исходит от единой силы.
Чтец: (14:01) Поэтому книга Зоар говорит, что он должен молиться и полагаться на Творца, ибо Творец наверняка поможет ему так, как понимает Творец. Ведь этот человек желает заниматься именно тем, что направлено лишь на благо Творца, а не на собственную выгоду.
В таком случае, какая разница, как он работает и дает Творцу? То есть он должен верить, что если Творец понимает, что во благо человека будет, если он будет работать в определенном состоянии, в котором он находится, и не важно, что человек меряет, что Творцу будет большее наслаждение, если Он поможет ему согласно пониманию человека, – то́, как человек понимает, что от этого Творцу будет большее наслаждение.
А он должен полагаться на Творца, что Творец поможет ему согласно пониманию Творца. И это называется на языке книги Зоар: «Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»8, и это означает: что Творец понимает, что человек должен пребывать только в таком состоянии. И о том состоянии, в котором он находится, он должен просить Творца, чтобы Он помог ему. (То есть в том состоянии, в котором он находится, и он понимает, что этого недостает ему. То, что он понимает, этого он должен просить. А пусть Творец делает то, что хорошо в Его понимании).
Ибо, когда можно сказать, что он согласен с желанием Творца и не будет упорствовать, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему согласно желанию человека? Это происходит, именно когда человек просит то, как человек понимает, и молится, чтобы Творец помог ему, как Он понимает. И, тем не менее, он отменяет свое желание перед желанием Творца. Тогда можно сказать, что он «возлагает надежду на Творца, который поможет ему, как нужно»9, то есть согласно тому, как Творец понимает, а не согласно тому, как понимает человек.
И это называется «отмени свое желание перед Его желанием»10, как сказали наши мудрецы. Тогда как, если у него нет никакого желания прийти к какой-либо цели, когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему прийти к ней, разумеется, нельзя говорить о том, что он отменит свое желание перед желанием Творца, говоря: «Я хочу, чего я хочу, и то, что я понимаю, чего недостает мне, а Ты сделай мне, как Ты понимаешь это». Тогда можно говорить о том, что он отменяет свое желание перед желанием Творца.
М. Лайтман: То есть у нас нет никакой работы, кроме как раскрыть, что мы находимся в мире полном добра, постепенно, с помощью разнообразных событий, которые происходят с нами снаружи, внутри, между нами и так далее. В общем, раскрыть, что я нахожусь внутри Доброго, Творящего добро, и нет никого, кроме Него. Так постепенно раскрыть это состояние, совершенное и вечное. Потому что и сейчас, конечно, я так нахожусь в этом. Как он пишет там: «Не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай Бог».
Короче, все мы находимся в истинном состоянии – вне нас, если можно так сказать, это Гмар Тикун, третье состояние. Нужно приблизиться к этому осознанно из второго состояния, из точки этого мира до точки будущего мира. Понятно, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:38) Какое желание он отменяет?
М. Лайтман: Отменяет?
Ученик: Когда говорит, что он должен отменить свое желание?
М. Лайтман: Он работает со всеми желаниями, даже когда отменяет, это тоже называется, что работает с ним. Нельзя отменить ничего.
Ученик: То, что я вижу из статьи, что есть здесь состояние, есть как бы три части в человеке. Часть, которая желает цели. Есть тело, которое он должен убедить, что стоит идти к этой цели. Да? И есть владение Единого, когда все эти вещи уже отменяются – есть только одно.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: И отменить желание его, скажем, он хочет прийти к «во имя Высшего», это желание он не должен отменять, это ведь его желание.
М. Лайтман: Ну дальше, дальше.
Ученик: Желание тела он не может отменить, потому что тогда тело не будет вместе с ним выполнять действия.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, или ты даешь нам тут…
Ученик: Я не даю лекцию. Я спрашиваю: это желание тела отменяется?
М. Лайтман: Отменить свое желание, не использовать его как будто ради себя. Он хочет, чтобы то, что он получает от Творца, служило бы ему, чтобы прилепиться к тому состоянию, которое есть. Я нахожусь в ужасном состоянии – внутри, снаружи, со всех точек зрения, во всех смыслах. Что мне делать? Я должен исправить себя, чтобы почувствовать, что я нахожусь не в плохом состоянии, а в самом лучшем состоянии. Вот и все.
Ученик: Как я понимаю из статьи, что это намерение во имя Высшего, и он хочет, чтобы Творец дал ему правильное состояние, когда не важно ему, что это горько и что это лекарство. Он хочет достичь цели.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но относительно тела, он должен убедить его, что стоит это делать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А желание тела? Желание, кажется так, что нужно отменить желание тела.
М. Лайтман: Не надо отменять ничего, надо исправить. Он исправляет его тем, что включается в товарища и вызывает свет, возвращающий к Источнику.
Нет, мне одного достаточно. Потом спросите. Научитесь из статьи.
Чтец: (21:02) 221-я страница, первый столбец, вторая строка.
Но зачем нужно, чтобы человек отменял свое желание? И если у него нет желания, которое он может отменить, получается, как будто это не является совершенством. Ведь наоборот, разум обязывает думать, что если человек согласен с желанием Творца, нет сомнения, что это лучше, чем когда у него есть желание, отличное от желания Творца, и он должен отменить его. Как будто у него есть некое зло, и нужно отменить это зло. Ведь было бы лучше, если бы у него не было зла вообще.
А
дело
в
том,
что,
как
известно,
чтобы
духовное
кли
было
способно
принять
наполнение
добром
и
наслаждением,
в
нем
должны
быть
соблюдены
два
условия.
1.
Чтобы
у
него
было
свойство
авиюта,
то
есть
желание
получить
благо
и
наслаждение.
Чтобы у него был экран, то есть не получать согласно своему стремлению и желанию, с которыми он стремится получить наслаждение и удовольствие, а [получать] согласно тому, что от этого будет наслаждение Творцу, что называется получать для доставления наслаждения своему Создателю.
М. Лайтман: Это то, что мы делаем в виде парцуфа. У парцуфа есть большое желание получать, которое мы совершенно убираем из использования, оно не способно ни на что. Это называется, что находится ниже раглаим, ног. А потом парцуф, то есть, насколько мы можем, насколько не можем, отождествить себя с другими. С этими частями я работаю в разных видах.
Но какова цель? Цель, таким образом, не уничтожить плохие вещи. Этим я не буду знать, насколько я отличаюсь или далек от Творца. Мы не уничтожаем и не исправляем само действие, а только отношение к нему. И я должен изменить себя так, чтобы то же состояние я ощущал как исправленное. То есть я не исправляю само состояние, окружение, действия, то, что происходит, а я исправляю себя, чтобы почувствовать, что всякий раз, когда Творец посылает мне какое-то состояние, это состояние, продвигающееся в направлении к Гмар Тикуну.
И каждый раз эти состояния будут более тяжелые, хуже, более запутанные, путают меня и так далее. Но я всегда из каждого состояния должен исправить себя. Не изменять ничего в этом состоянии. Исправить себя, чтобы видеть в состоянии, которое дали мне, более высокое состояние, чем предыдущие – это и есть работа.
Вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:29) А что, относительно того, что раскрывается мне, что я отключен от этого, оторван?
М. Лайтман: Нет, ты получил это от Творца. Что есть тебе от этого?
Ученик: И я получил это от Творца по определенной причине.
М. Лайтман: Для того, чтобы приблизить тебя к слиянию с Ним.
Ученик: А что я должен делать с самим состоянием?
М. Лайтман: Изменить свое отношение к Нему.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Направь глаза свои на них, и превратятся они в груду костей – так ты исправляешь состояние. Состояние выстраивается в тебе, ты забыл о восприятии реальности, что ты рисуешь это внутри себя, если ты изменяешь свойства, ты видишь другую реальность. Поэтому он говорит – горнило огненное, и все эти вещи.
Ученик: Так в любом состоянии, которое мне раскрывается, что это за изменение отношения, которое я должен произвести?
М. Лайтман: Измениться к источнику реальности, то есть к Творцу до такой степени, чтобы видеть в каждом состоянии более продвинутое и хорошее.
Ученик: Предположим, что человек это делает, а состояние не продвигается к добру.
М. Лайтман: Это признак того, что он не сделал. Тут тоже есть много разных вещей, может быть он себя обманывает, может быть, есть разные. Но мир должен перевернуться.
Ученик: Он не сделал, потому что он не знает, как сделать?
М. Лайтман: Это уже...
Ученик: Но я спрашиваю пока что, что значит изменить отношения? Это то, что мне непонятно.
М. Лайтман: Изменение отношения, которое ты получаешь, ты получаешь не от кого иного, кроме Него, источник Его – Добрый, Творящий добро, не может дать тебе никакого зла. Зло, которое ты ощущаешь – от того, что Он посылает тебе добро. Это из-за того, что ты не исправлен.
Я даю своему ребенку новую книжку по арифметике. Он смотрит на это. Это подарок от папы. Это ты понимаешь, да? Ты, видимо, такой был. От папы что-то хорошее пришло, чтобы продвинуть ребенка к исправлению? Ребенок хорошо чувствует себя с этим подарком? Нет. Что он должен делать? Сжечь книгу. Так? Убежать скорее куда-нибудь? Что он может сделать? Что он должен делать? Допустим, нет выбора.
Должен будет учиться. Принимает это. Приходит, в любом случае, все-таки желание у него, побуждение. Что ему надо делать? Изменить свое отношение. И тогда он увидит в этой книге большой подарок, потому что она продвигает его к исправлению, к большему состоянию. Так или нет?
Ученик: (27:50) Да, ребенок в его состоянии не может изменить состояние, потому что он настолько погружен в это.
М. Лайтман: Попроси, никто тебе не говорит, что нет. Но тебе нужен учитель, группа, книги, которые вместе, при правильном обращении к Творцу, дадут тебе свет, возвращающий к Источнику, и тогда изменится твое отношение, и ты почувствуешь: «А-а-а! Какой подарок пришел ко мне! Прекрасно – это от Творца».
Ты уже в этом раскрываешь Его, как Доброго, Творящего добро, и нет никого, кроме Него, ты уже становишься прилепленным к Нему, потому что из всех этих помех ты как раз указываешь, что нет никого, кроме Него. Это Он делает и делает хорошо, добро. Он объясняет в этой статье вещи достаточно такие... Я люблю эту статью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:52) Согласно этому примеру, что значит твердость экрана, и что такое авиют?
М. Лайтман: Думаю, он объяснит скоро. По природе вещей это должно быть вот-вот. А нет, я объясню.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:15) Притяжение света, мне кажется, как мы слышали, зависит от нашего взаимовключения друг в друга. Правильно? Когда мы включены друг в друга.
М. Лайтман: Исправление, чтобы видеть правильную картину вместо неисправленной, – это взаимовключение в товарищей.
Ученик: Теперь я могу думать, как я понимаю, что Вы говорите, включиться в статью сердцем и разумом. Я понимаю, мне кажется, что говорит РАБАШ, Ваше объяснение. Но я не могу понять, как я могу включаюсь в товарищей во время чтения. Что требуется от меня?
М. Лайтман: У нас есть общая беда, и у нас есть выход из нее только в общем виде, в общей форме, совместно. Вот и все. Творец скрыт по отношению ко всем нашим товарищам во всем мире, у нас нет никакого совета, как раскрыть Его, кроме как быть соединенными. Вот и все. Так что прекрати думать лично – это бесполезно, не поможет.
Ученик: То есть предпочтительно для меня отключить от статьи разум и сердце, и сконцентрироваться на том, что у нас есть общая беда, просить за всех товарищей, это более эффективно во время чтения? Не говоря о том, что статья меня просто как бы захватывает?
М. Лайтман: И да, и нет. Постарайся. Ты видишь, статья подталкивает тебя в направлении соединения. И там будет решение. Оторваться от группы это не помогает. Совершенно не помогает. Вредно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:04) На самом деле, от всего этой статьи я почувствовал себя как ребенок, которому отец дал книгу.
М. Лайтман: Здорово.
Ученик: Я так чувствую. Теперь, как я должен обратиться к своей десятке? Что здесь должен сделать этот ребенок?
М. Лайтман: Постараться в усилии между товарищами получить такую помощь, чтобы наши состояния представлялись бы нам всякий раз все более и более успешными, прекрасными, хорошими, исходящими от Любящего, идущими нам на пользу. Это зависит от меры связи между нами. Насколько ты войдешь в связь между товарищами, ты как бы подслащаешь состояние, в котором ты и остальные находятся, подслащаешь еще больше, еще больше, насколько ты входишь с ними в объединение. Вот и все. Это действует против разбиения келим. Что тут надо понимать? Если вы не понимаете что-то, вернитесь к науке каббала. Начните видеть там корни наших действий. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:41) Ощущение такое, что все мы между собой хотим прийти к состоянию, чтобы прийти к отдаче ради отдачи, но до этого есть уровень отдачи ради получения. Это словно сладкая ловушка, потому что в связи, которая создается, тоже есть хорошее ощущение объединения. Вопрос, как мы можем совершить этот скачок?
М. Лайтман: Это отличие между сборищем насмешников и собранием каббалистов. При сборище насмешников у тебя есть все блага, все прекрасно, какие вещи: танцы, песни, объятия, пьют вместе, лехаим, тысячи мужиков и все. Тоже, может быть, читают статью РАБАШа, которая называется «По поводу уверенности». Это все еще ни о чем не говорит. Потому что разница между сборищем насмешников и собранием каббалистов – стремятся ли они к мудрости или стремятся к исправлению себя.
Ученик: Именно в таком состоянии связи, которое создается, я говорю в отношении ощущения, которое мы создается между нами… Я не знаю, какие там раскрываются внутренние ощущения, новые вещи в этой связи раскрываются…
М. Лайтман: И что?
Ученик: Это состояние, когда человек…
М. Лайтман: Наслаждается. Хорошо, наслаждается мудростью – это называется верь в мудрость других народов, поэтому называется сборищем насмешников. Мне не нужно никакого знания, никакого решения, никакого объяснения, ничего. Это неинтересно мне, чтобы в моем курином уме тут, чтобы я знал, понял что-то и вдохновился бы от этого. Это большая ошибка, очень большое препятствие, которое все время у нас есть в пути, что я раскрываю что-то: «А-а-а, я сегодня научился чему-то, я получил это, это хорошо, сейчас я понимаю, чувствую, а-а-а, как прекрасно. Это наука каббала, это Творец, учитель, группа, насколько это здорово, где я нахожусь». Так я нахожусь в сборище насмешников.
Ученик: (35:29) Пока что Вы говорите, что если бы мы могли прийти к величию Творца между собой, мы могли бы получить энергию. То есть от того, что мы хотим отдавать, мы получаем в ответ энергию, и так продвигаемся и все время поднимаемся наверх.
М. Лайтман: А это уже не заседание насмешников, потому что ты хочешь получить величие Творца, чтобы продвинуться к Нему.
Ученик: Именно об этом я говорю. То есть если я хочу получить энергию, чтобы продвигаться к Нему, в то место, где я хочу прийти к полной отдаче, но пока еще в этом месте есть какие-то наслаждения, которые человек получает.
М. Лайтман: Это наша работа – все это отсортировать.
Ученик: Так как мы выходим, как мы превращаем, еще пол оборота делаем для того, чтобы это стало отдачей ради отдачи, а не в том месте, которое называется отдача ради получения? Когда он получает энергию, чтобы продвигаться в работе?
М. Лайтман: Все выяснения в группе, в разных плоскостях, которые ты найдешь там. Ты входишь в группу, как в какой-то пирог: там есть десятки-десятки слоев, там ты выяснишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:51) В чем, какова самая хорошая методика возвеличить Творца?
М. Лайтман: Услышать это от товарищей – самое легкое. Им легче всего обманывать и говорить, что да, Творец большой, показывать в разных видах разные сцены, такие проявления передо мной, тогда я буду впечатляться от этого. Это самый легкий способ прийти к воодушевлению от якобы величия Творца. Творец, я не знаю Кто это и не хочу знать, и не хочу постичь в таком смысле. Я хочу построить Его образ в нас, чтобы Он раскрылся и наслаждался. И тогда это то, что мы хотим узнать. К Его наслаждению мы должны прийти с нашим наслаждением, и там прилепиться один к другому. Это называется руха бэ-руха (дух с духом).
Чтец: (38:19) 221-я страница, первый столбец в конце.
Однако если у него нет получающих келим, то есть у него нет стремления получить благо и наслаждение, тогда он не способен получить благо свыше, потому что нет наполнения без хисарона. И поэтому нужно стараться создать себе хисарон, позволяющий стремиться к тому, чтобы Творец приблизил его и дал ему всё благо, которое Творец может дать. И он стремится получить это. И вместе с этим он отменяет свое желание и полагается на Творца в том, что нет сомнения, что Творец поможет ему и даст ему то, что, как Творец понимает, служит его благу. И поэтому у него тогда нет претензий, что Творец не помог ему согласно тому, как понимает человек.
И это называется, что он отменяет свое желание и говорит: я делаю свое, то есть то, что, как я понимаю, будет мне во благо, и я понимаю и верю, что Творец, без сомнения, знает лучше мое состояние, и я согласен идти и заниматься Торой и заповедями, как будто Творец помог мне согласно тому, как я понимаю, что Он должен ответить мне на мою молитву. И хотя я вижу, что на то, что я просил, Он не дал мне никакого ответа, тем не менее, я верю, что Творец услышал мою молитву и отвечает мне согласно тому, что хорошо для меня. И поэтому я всегда должен молиться, чтобы Творец помогал мне согласно тому, как я понимаю, а Творец помогает мне согласно тому, как Он понимает, что хорошо для меня.
И согласно этому возникает вопрос: если, так или иначе, Творец помогает согласно тому, как понимает Он, в таком случае, зачем нужна та молитва, которую человек возносит? Ведь Творец не отвечает на молитву, которую человек возносит, иначе, чем Творец понимает, что Он должен делать. В чем же польза от молитвы человека, и зачем Ему нужно, чтобы мы молились о том, что, как мы понимаем, недостает нам, – а Он отвечает, как Он понимает это, как сказано выше.
А дело в том, что мы должны знать, что молитва – это то, что мы молимся о том, чего недостает нам. И мы, без сомнения, знаем, чего нам недостает, и мы хотим, чтобы Творец ответил нам на нашу молитву так, как мы это понимаем, – что если Он исполнит нашу просьбу, мы будем тогда счастливыми людьми, ведь всё, чего нам недоставало, Он всё дал нам.
Следует знать, что существует правило: «Нет света без кли». Это означает, что не может быть наполнения без хисарона. Получается согласно этому, что даже если мы скажем, что человек знает, чего ему недостает, тем не менее, это не называется хисароном, так, чтобы этот хисарон должен был бы наполниться. Ибо то, что человек думает, что недостает ему, еще не значит, что у него есть хисарон. Ведь хисарон означает то, чего недостает ему по-настоящему. Но хисароном не называется то, чего у него нет, ибо существует много вещей, которых у человека нет, но, тем не менее, это еще не считается хисароном, чтобы там было место, способное наполниться.
Скажем, к примеру, человек является гражданином страны, и в стране проходят выборы, определяющие, кого поставить президентом страны, и кого-то поставили президентом страны, а он остался простым гражданином, и у него нет никаких страданий от того, что его не поставили президентом страны. И есть другой человек в этой стране, который думал, что его сделают президентом страны, и он вложил много сил в друзей и известных людей, чтобы они помогли ему стать президентом страны, а в конце президентом сделали кого-то другого, а он остался лишь со своим желанием. Без сомнения, есть разница между этими двумя людьми, хотя оба они имеют тот же негативный результат, что оба они не стали президентами, и, тем не менее, есть огромная разница между тем, кто вложил силы, чтобы стать президентом, и остался с желанием без наполнения, и вторым, который, хоть и не является президентом, но не чувствует страданий от того, что его не сделали президентом. Другими словами, даже если бы его захотели сделать президентом, у него нет келим для этого, то есть у него нет средств, позволяющих справиться с президентством.
Ведь кли для наполнения – это желание к чему-либо. А желанием называется, когда у него есть страдания по тому, чего он хочет. И даже если у него есть желание к чему-либо, и мы думаем, что это уже называется «желание», но это все еще не называется настоящим хисароном так, чтобы это желание было способно получить наполнение.
А причина этого в том, что хисароном называются страдания от того, что у него нет этого. А наполнением называется наслаждение от того, что он достиг желаемого. Получается, что согласно страданиям, которые есть у него от отсутствия, в этой же мере у него может быть наслаждение от наполнения.
А теперь поймем, что такое молитва,... [РАБАШ. 6 (1986). По поводу уверенности]
М. Лайтман: До сих пор понятно? Ясно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:13) И статья, и Ваше объяснение говорит о том, что все находится внутри группы, все решение находится в объединении и так далее, но проблема также тоже в объединении. То есть если я чувствую проблему, если я чувствую какое-то отторжение, меня это выбрасывает. Как можно сказать, что решение в том, что объединяйтесь, если сама проблема находится в объединении?
М. Лайтман: Ну, ты чувствуешь, где проблема, хорошо. Ну?
Ученик: Но ведь это не решение.
М. Лайтман: Это место решения. Место решения, но у тебя нет выбора, кроме как, допустим, я хочу, чтобы меня взяли на какую-то работу и понимаю, что у меня на пути стоит человек, и он должен мне разрешить это.
А с ним у меня трение, непонимание, ну, и холодные отношения. Ну, что делать? Так я поэтому стараюсь подойти к нему, ищу кого-то, чтобы нас как-то связал, и делать нечего, если он стоит на пути, обойти его невозможно. Что-то делаем мы или нет? Делаем, потому что деваться некуда.
Если нет, то Творец тебе сделает другие проблемы, когда ты увидишь, что на самом деле некуда деваться, кроме как склонить себя перед Ним. Ну, вот так. Так здесь у тебя есть группа.
Я думаю, что если ты решишь склониться перед группой, и если именно через твое преклонение перед ними, ты можешь достичь любого блага, и правильного восприятия, и понимания, что нет никого, кроме Него, и вообще всего блага и наслаждения, все через то, что ты включишься в группу со всеми своими помехами, то ты таким образом решишь проблему – видеть мир как добрый.
(47:36) Вместо того чтобы начать исправлять мир, вместо того, чтобы исправлять множество неисправленных своих свойств, и ты не знаешь, что с ними делать, тебе говорят, если ты наладишь свои отношения в десятке, с самой маленькой моделью мира, которая тебе подобна, которая рядом с тобой, которую устроил тебе Творец, если ты с ними наладишь отношения – все, закончили. На этом ты решишь любые проблемы.
Я тебе скажу больше. Мы придем с Божьей помощью к состоянию, когда ты увидишь, что в любом месте, где говорится о любых проблемах: личных, общих, домашних, с детьми, с женой, на работе, с начальником, на улице, с соседями, с чем угодно, с кем угодно, ты придешь в группу, и ты решишь эти проблемы через объединение с товарищами.
Какая связь между тем и другим? Никакой связи как бы. Творец пробудил для тебя эти проблемы, потому что ты чувствительный к ним больше, чем к группе, дают тебе неуспехи со всех сторон, приводя тебя…
Чтец: Дорогие друзья, мы перейдем к живому уроку с Равом.
До этого вместе споём.
Песня (49:20)
Набор: Команда синхронного набора