Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 8 апреля 2020 года.

Отдаление – призыв к сближению.

Чтец: Мы начнем сегодняшний урок с избранных отрывков на тему: «Отдаление – призыв к сближению». Продолжим с 20-го отрывка.

М. Лайтман: У нас сегодня особое время, потому что есть признаки [сближения] в этом мире. Почему мы их придерживаемся? Потому что они напоминают нам о чём-то великом, о том, что прошло или есть, но всё-таки находится на нашем пути, начиная с состояния, когда мы осознаем себя, и приходя к состоянию, где мы постигаем Творца.

Мы меняемся всё больше в соответствии с Творцом, Его свойствами, в соответствии с признаками, которые Он нам заповедовал выполнить в пути (потому что это признаки сближения с Ним согласно подобию свойств). И на этом пути мы должны прийти от полного несоответствия к 100% [соответствия] по отношению к Творцу, когда нет хуже, чем состояние, с которого мы начинаем наш путь (потому что в противоположности Ему нет ничего хорошего), и когда мы обретаем затем всё хорошее, раскрывая вместе с этим всё самое плохое в нас.

Поэтому называется, что «Исраэль при выходе из Египта находились в 49 вратах скверны». То есть, когда мы продвигаемся к тому, чтобы уподобиться Творцу, стараемся быть подобными Ему, вместе с этим мы раскрываем, насколько мы противоположны Ему. Это называется «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше». И так мы продвигаемся.

Поэтому мы не должны впечатляться тем, что раскрываются нам и зло, и добро каждый раз попеременно: один раз – так, другой раз – так, и снова – так и так. Ничего в этом такого нет, потому что таков путь, таковы этапы продвижения: когда добро и зло раскрываются, как одно в противоположность другому. Иначе мы не можем различить между добром и злом. И это то, что сказано: «Я всегда стремлюсь к тебе». Именно таким образом мы раскрываем добро в пути: вследствие того, что нам раскрывается в пути зло.

И добро, и зло скрываются в нас. Если мы видим, чувствуем или проходим что-то, это говорит о том, что это раскрывается в нас, в наших свойствах, состояниях, которые мы проходим. Благодаря тому, что мы принимаем это с пониманием, эти признаки проявляются в нас, как раз во благо нам.

О чём еще мы не должны забывать, когда мы празднуем день выхода из Египта, Пе-сах: когда мы делаем и выходим, проходя границу с «ради получения» на «ради отдачи», это на самом деле ночь, тьма, непонимание. Такая тьма, когда мы не понимаем, где именно мы находимся. Конечно, откуда мы можем знать, если мы не находимся на духовной ступени? И так мы выходим, убегаем от «ради получения», от тьмы, от ночи, и стараемся достигнуть света.

Будем стараться пройти все эти признаки вместе. Не обязательно мы должны почувствовать, что мы выходим из Египта. Как говорит нам РАБАШ, может быть, мы почувствуем сегодня то, что должны чувствовать в Рош а-Шана или в другой день, или вообще в будни. Это вообще ни о чём не говорит. Но мы должны праздновать, все-таки, такие вещи и в наши дни. Это является признаком, и это причина, чтобы мы учили больше, старались войти больше в это состояние подъема над нашим эгоизмом, что и называется «выходом из Египта». И так будем вместе продвигаться. Главное − не забывать, что это вместе, выход − он всегда только вместе. Так давайте посмотрим, что мы должны здесь изучить дальше. И если вы вспомните еще что-то хорошее, что стоит пройти, мы тоже присоединим это к сегодняшней учебе. (06:03)

Чтец: 20-й отрывок из подборки «Отдаление – призыв к сближению». Из третьего тома РАБАШа, статья «Творец придирчив к праведникам».

20. Сказали мудрецы: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ, статья 289 «Творец придирчив к праведникам»]

Повторное чтение отрывка. (07:19-08:22) 

М. Лайтман: Да, но в любом случае − с помощью какой силы человек делает? Раньше делал с помощью своего эгоизма, или страха, или получения возмещения. Исходя из чего он работал раньше? Была у него энергия, было что-то большое перед ним, ради чего он работал. А что сейчас происходит? Как он может работать сейчас? Без сил, без величия, без возмещения? Скажем, он находится в машине, которую нужно наполнить горючим. Что является для нас «горючим»? Это проблема: если нет наслаждения – наша машина не может работать.

Но всё дело в том, что мы можем поменять одно наслаждение на другое. Скажем, раньше я видел перед собой выигрыш в том, что я продвигаюсь и всё больше уподобляясь Творцу. Чтобы говорили обо мне, чтобы считались со мной, чтобы я стал более известным, больше других и так далее, – всевозможные наполнения моего эгоизма, которые ценит мой эгоизм. Теперь же я должен поменять эти наполнения, потому что мне нужны другие ценности. Но как мой эгоизм получит эти другие ценности и будет ими пользоваться как «горючим»? Это − только с помощью окружения: если окружение что-то ценит, чего бы я сам один не ценил, и я вхожу в такое окружение, тогда я получаю величие этого, это «горючие», и я могу работать.

Скажем, я вхожу в окружение, которое ценит то, насколько каждый дает другому, действует во имя ближнего, заботится о чем-то. А я прежде этого не ценил. Теперь, если я хочу, все-таки, быть в таком окружении, – я вхожу в их систему. Я начинаю ценить то, что они ценят, и поэтому у меня есть уже их энергия. Я меняю свою энергию, когда я раньше ценил покой, и то, что есть у меня лично, на то, что важно им, что есть у всех, и что один дает другому. И тогда, в таком виде, я получаю от них эти новые свойства, новое «горючее». И я могу работать буквально в таком виде, когда – только, если это важно в их глазах − я это принимаю. И я доволен: вдруг я могу работать только для того, чтобы отдавать другим. (12:04)

Почему? Потому что, благодаря этому, я нахожусь в группе, которая ценит то, что я делаю для других. И она смотрит на меня, наполняет меня осознанием того, насколько я велик, насколько я особенный. Вы можете подумать, что это эгоистичное наполнение, да? Неважно: главное, что я меняю предыдущую форму работы, когда я был направлен только на себя, на форму, где я направлен, делаю это для другого. Уже в этом есть продвижение к ближнему, когда через мою отдачу ближнему я получаю вознаграждение. Это называется «отдавать ради получения».

В любом случае, это выводит меня из «получения ради получения» к «отдаче ради получения», и так мы продвигаемся. На отдачу ради получения я могу уже требовать получение вознаграждения от группы и получение вознаграждения от Творца. Когда я начинаю получать это вознаграждение от Творца, свет, который мне светит (хотя он и светит моему эгоизму), меняет эгоизм. Это называется − «возвращает к Источнику», когда мое желание получать тоже хочет работать ради отдачи, то есть согласно природе света, который ему светит. И тогда мы так − постепенно − меняемся. Прежде мы понимаем это разумом, во внешнем виде, а затем мы производим такие действия, и это меняет нам чувства. Так мы продвигаемся.

Он говорит нам здесь: «Если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения», – имеется ввиду эгоистического, потому что совершенно без топлива невозможно работать, наша машина не сдвинется с места. Только на уровне «человек» мы отрываем себя от возмещения и говорим, что мы хотим каждый раз изменить наше вознаграждение, чтобы оно было с каждым разом все более отдалено от нашего эгоизма, и так мы приходим к состоянию «чистой веры»». (15:04)

Давайте поговорим о том, что я сказал, о том, что написано в 20-ом отрывке, который мы сейчас прочитали. Прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз 20-й отрывок из третьего тома РАБАШа, статьи «Творец придирчив к праведникам».

20. Сказали мудрецы: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. (16:44)

М. Лайтман: То есть мы были в состоянии, когда могли что-то сделать ради группы, учиться, делать что-то. Вдруг я чувствую, что я опустошаюсь, нет у меня никакого стремления, никакого желания, никакого влечения к науке каббала, к Творцу, к духовному миру, к группе. Становится без жизненных сил: нет у меня энергии ничего сделать в нашей группе, в направлении нашей цели. Я должен сказать, что это не из-за меня, что не «я не в порядке», но это потому, что Творец специально (специально!) забирает у меня энергию, чтобы я обрел энергию более высокую, более возвышенную, более особенную. И тогда я начинаю улучшать себя. Но всё это исходит от Творца, потому что «нет никого кроме Него». (17:55)

…Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ, статья 289 «Творец придирчив к праведникам»] (18:12)

М. Лайтман: То есть насколько он сейчас чувствует, что находится в отмене себя по отношению к прежней энергии, ему нужно найти, что является более духовной энергией, более истинной. И если бы он это «взял», он бы продвинулся к более высокой ступени. И так мы можем в группе находить эту энергию, которую группа ценит больше. И если я буду работать в соответствии с этим, то буду чувствовать себя поднимающимися со ступени на ступень.

Прочитайте в десятке вместе этот отрывок на языке, который вам более близок, и поговорите о том, как мы реализуем эти вещи.

Семинар (19:21-23:59)

М. Лайтман: Давайте продолжим, 21-й отрывок.

Чтец: 21-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 19 статья.

21. Нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати. 19. «Творец ненавидит эгоизм»] (25:37)

М. Лайтман: Это особая точка. Когда мы получаем от Творца – всё исходит от Него, нет никого, кроме Него. Мы получаем от Него как бы отдаление, Он отталкивает нас, как бы отдаляет нас от Себя, а мы вместо этого просим: «Дай нам возможность приблизиться, но приблизиться не так, как это было раньше, а приблизиться, согласно подобию свойств, чтобы мы были более подобны Тебе». И тогда получается, что Он отталкивает нас тем, что уменьшает наслаждение. А мы просим у Него приблизиться в отношении свойства отдачи. И в таком виде мы всё время можем быть приближающимися к Нему. Давайте, мы еще раз поговорим в группах. Еще раз прочитай этот отрывок. Что делает, и как мы должны реагировать вследствие этого? Прошу.

Повторное чтение отрывка. (27:25-28:47)

М. Лайтман: Вопрос такой: что Творец берет у нас, и что мы просим в ответ на то, что Он взял у нас, и так мы продвигаемся? Он всё время берет у нас наполнения для нашего желания получать, которые были, а мы всё время просим у Него, чтобы вместо этого были келим в желании отдавать. Как это происходит? Пожалуйста, давайте поговорим вместе, в каждой десятке.

Семинар (29:32-34:55)

М. Лайтман: Так в чем разница между тем, что мы проходим такие состояния, и выходом из Египта? Что тогда происходит, когда Творец берет что-то, а мы просим чего-то нового? И то, что Он берет – это существенно, а то, что мы просим – это новая вещь, чтобы мы были способны просить, и чтобы это произошло. И тогда переход из одного состояния в другое называется «выходом из Египта». Что является характерным в нем?

Семинар: (35:39-39:25)

М. Лайтман: Что я хочу сказать здесь: выход из Египта происходит в пути, когда мы меняем одно наслаждение на другое, одно усилие на другое, одну цель на другую. Здесь есть, в любом случае, что-то особенное: если раньше мы находились только в отличии по мере усилия, по мере наслаждений и по мере силы преодолений, то сейчас это происходит у нас в таком виде, что мы существенно меняем, как энергию, так и цель, а также и нашу просьбу о вознаграждении. Это особенное, но, по сути дела, это одна из ступеней на пути к полному исправлению.

Чтец: 22-й отрывок. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар, п.121.

22. Всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своем и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как и заповедано нам, чтобы доставить отраду Создавшему нас, то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чем-то нашу любовь к Творцу всей своей душой и сутью, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости. Ибо в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью. Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг. [Зоар для всех. Предисловие книги Зоар, п. 121] (42:45)

Повторное чтение отрывка. (42:46 - 44:56)

М. Лайтман: Что он здесь хочет сказать? Здесь есть много моментов. Но главное − все те преодоления, которые мы делаем в «выше знания», когда мы хотим, все-таки, быть подобными Творцу в силе отдачи, несмотря на то, что нет у нас к этому ни чувствительности, ни разума, ни вкуса, а лишь отторжение. Это отторжение и превращается в очень особый символ, знак того, что я этого не хочу. Именно это дает мне возможность изменить это в желаемое, в сладкое.

Когда мы так действуем, то постепенно приобретаем познание Творца. Мы приобретаем как бы нечто и противоположное Ему, две противоположные друг другу вещи. И то, и другое принадлежит Творцу. Потому что первое, созданное Творцом, желание получать, со всеми его свойствами и качествами, − от Творца. А мы сейчас требуем противоположного – чтобы Он тоже дал желание отдавать со всеми свойствами, и чтобы было одно противоположно и соответствовало другому.

И тогда получается, что из двух этих противоположностей мы начинаем осознавать, познавать Его. Эти действия – внешние по отношению к Нему, но когда они выходят и соединяются у нас в нашем желании получать, тогда мы познаем Его Самого. Не Ацмуто, а все-таки Его намерение, Его желание по отношению к нам. И поэтому тьма таким образом превращается в свет, а горечь в сладость, и вся путаница – в понимание, и так далее. (47:19)

Чтец: 23-й отрывок, из второго тома РАБАШа «Что такое «выше знания», в духовной работе?».

23. Во время работы, когда человек должен сказать – если не я себе, то кто поможет мне? – они думают во время работы, что они сами создают падения и подъемы. То есть, что они люди войны, называемые войском, героями войны. А впоследствии, после избавления, они постигают, что Творец – воинств. То есть, все падения и подъемы, которые у них были – это Творец сделал. То есть, даже падения – так же приходят от Творца. Что человек не просто так получает так много раз падения и подъемы. А Творец устраивает все эти выходы. И можно называть выходы эти выходами из святости. А входы – вхождения в святость. Все делает Творец. [23. Рабаш. Статья 6 (1989) «Что такое «выше знания» в духовной работе»] (48:46)

М. Лайтман: Да, это то, что мы постигаем постепенно. И сейчас мы это постигаем, но, когда это работает в соответствии со скрытием, раскрытием, удалением, приближением, путаницей, выяснениями, всё это, все эти противоположности и каждая из категорий, конечно, всё это работа Творца, и это всё, что необходимо постичь.

И поэтому наша работа − в постижении того, что Творец с нами делает. И как свет и тьма, «и был вечер и было утро» − всегда всё начинается с тьмы. Наша работа поэтому тоже называется аводат аШем (работа Творца) − не та работа, которую мы выполняем, а в соответствии с тем, что мы постигаем. И тогда наша работа и называется аводат аШем, работа Творца.

Например, если я учусь, хочу стать врачом, то я изучаю медицину. Я не делаю саму медицину, я лишь изучаю, что заложено в медицине, так? И здесь то же самое, я нахожусь в работе Творца − не я выполняю эту работу. Я лишь изучаю, как и что Творец делает в своей работе над творениями. Поэтому наша работа и называется: «Чем ты занимаешься? Я занимаюсь работой Творца». То есть я нахожусь в том, что Творец делает с творениями. Я это изучаю, я хочу к этому приблизиться, я хочу в это включиться, оправдать это и даже где-то связать себя с этим, принадлежать этому. (50:50)

Вопрос: Он говорит в 20-м отрывке, что Творец выносит приговор, а праведник отменяет его. Является ли праведником десятка?

М. Лайтман: Да, это верно. Человек сам не может отменить приговоры, которые Творец ему ниспускает, если он на самом деле хочет их исправить, а не сбежать. А возможно это, когда человек еще больше включается в десятку. Всё наше продвижение в том, чтобы всё больше, еще и еще включаться в десятку.

Вопрос: В чем человек теряет наслаждение?

М. Лайтман: Творец меняет человеку решимот, и тогда это не соответствующие решимот, а всё потому, что человек продвигается. Скажем так: я был пятилетним ребенком и слышал какую-то сказку. Сейчас мне шесть лет, и я не хочу больше слушать ту же сказку. Она меня не наполняет, не дает мне никакого наслаждения. Это всё, что меня всегда продвигает, поэтому состояния наслаждения из прошлого всегда исчезают. (53:09)

Вопрос: Вопрос по 22-му отрывку. Что значит прилагать усилие в выполнении Торы и заповедей с любовью? Не понятно ничего.

М. Лайтман: Наша вся проблема в том, что мы получаем продвижение. В духовном всегда продвигают, никогда нет нисхождения, никогда нет отката назад, не важно, что бы человек ни сделал. Даже самое большое прегрешение – всегда вперед, никогда не назад. Получается, что мы должны верить, прежде всего, что Творец нас продвигает и в самых плохих состояниях, не важно, что бы мы ни чувствовали. И поэтому на каждом этапе мы должны раскрыть нашу любовь. Несмотря на то, что в большинстве случаев мы чувствуем нехорошие, неправильные состояния, не можем в нашем желании получать просто раскрыть любовь, мы обязаны раскрыть любовь в каждом из новых состояний. И в состояниях, которые не сильно меняются, тоже. Не сильно меняются – это и называется «независимая любовь», «абсолютная любовь в соответствии с моим уровнем». И тогда я превращаю тьму в свет, горечь в сладость. Для меня это должно быть всегда целью. И тогда я должен вокруг себя организовать группу, чтобы она меня поддерживала.

Вопрос: Есть в нашей десятке старый товарищ, преданный, который занимается около 20-ти лет, и он сейчас прямо говорит: «Я ничего не хочу». Уже третий день его нет на утреннем уроке, мы его поднимаем уже, наверно, полгода или год разными способами. Вопрос такой – у него явно отняли чувство к наполнению, наполнения нет. Как он может продолжать, что мы можем делать в этой ситуации?

М. Лайтман: Он может продолжать без наполнения. Это то, что Творец ему показывает: «Можешь ты без наполнения что-то сделать или нет? А, так ты не можешь действовать без наполнения? То есть ты работаешь у Фараона, а не у меня? Ну, так что же ты от Меня хочешь? Не обращайся ко мне, иди к Фараону». Ты постарайся выйти от Фараона с помощью группы, войди в них, чтобы они тащили тебя вперед. Без разума, меньше думать. Выполняй действия, когда ты включаешься в группу, как маленький ребенок, не размышляя, когда он отменяет себя перед взрослыми, и тогда он растет правильно. У тебя нет выбора, ты должен войти в группу. Весь выход из Египта – это не то, что мы убегаем с одного места в другое. Мы убегаем от желания, когда каждый находится внутри себя в желании, когда мы встречаемся в группе, когда я включаюсь в группу – это означает, что я вышел из Египта, что я прошел Конечное море. (57:48)

Этот парень, который 20 лет учился, а сейчас не в состоянии, находится буквально перед Конечным морем, и у него нет выбора: он должен прыгнуть в объединение, в группу, и он найдет объединение. Пусть не говорит, что в группе этого нет, − это есть, существует в группе, может быть, никто другой это не почувствует, но это существует в группе, и пусть он туда прыгнет и пусть схватится за них. Это и будет называться, что он проходит Конечное море. Это очень важно: из его индивидуалистского желания − в общее, совместное желание.

Ты можешь сказать: «Но группа − я вижу, что они вообще не в этом». Это ты так видишь, каждый отрицает через собственные недостатки, но ты даже не знаешь, что происходит в духовной картине, которую Творец тебе готовит. Когда ты прыгнешь, то вдруг увидишь, что есть за что держаться, но прыгнуть в это море ты должен. И как только ты прыгаешь, ты хватаешься за это. Я вижу, что есть здесь много товарищей, которые начинают это чувствовать. И это и называется «проход через Конечное море», «выйти из Египта», «пройти через Синай» − всё еще не в землю Исраэля, но, по крайней мере, выйти из эго, вне эго. То есть уцепиться, как ребенок хватается за взрослого и не хочет отпускать, потому что тогда он чувствует себя надежно, уверенно. Это то, что нам нужно. (59:50)

Вопрос: Действительно, раскрываются такие сильные келим, желающие править, которые отталкивают нас друг от друга всё больше и сильнее. И это отторжение, ненависть, которую раньше мы могли с условной легкостью покрыть любовью внутри отдельной десятки, внутри отдельной группы, сейчас чувствуется, что всё сложнее и сложнее покрыть эти пустоты внутри отдельной десятки. Это более сильное отторжение – знак того, что мы должны как-то больше соединиться в более широком кли между десятками, между группами, с мировым кли, со всем миром? Какой порядок работы здесь, скажите, пожалуйста?

М. Лайтман: Порядок работы – не бояться отторжений. Чем их больше, чем они более сильные, это и называется «10 казней выхода из Египта». Без этих ударов мы не можем оставить наше эго. И поэтому то, что они теряют вкус к духовной работе, не хотят учиться, не хотят слышать, всё нам надоедает, мы чувствуем отторжение и от учителя, и от товарищей, и вообще от всей этой темы, да и весь мир тоже… И посмотрите, насколько всё это сопровождается этой «короной», и всё это вместе наваливается на нас так, что вообще не можем переварить всё, что происходит. Это всё для того, чтобы мы бросили всё, оставили. Нет ничего, кроме, как ребенок, который вцепился во взрослого: я держусь за свое десятку, включаюсь в нее, я не знаю кто они, что они, я никогда их не чувствовал как положено, но сейчас я включаюсь в них, и там я собираюсь поймать Творца. Это то, что должно быть. (01:02:08)

Вопрос: Когда я над этими противоречиями, о которых вы сказали, цепляюсь за десятку, включаюсь в них − что значит, что я, как говорится в статье, постигаю в этом «врата Его мудрости»?

М. Лайтман: Я вхожу в десятку, я хочу только их поддерживать. Неважно, что они делают, как они соединяются, я – самый маленький − хочу действовать и помогать, только придать силы тому, что они делают, полностью себя отменить, быть нулем по отношению к ним, а если можно, то и два нуля, три нуля – еще лучше.

Вопрос: Во всех отрывках, которые мы прочитали, работа как бы частная – человека с Творцом. Где здесь связь с десяткой? Что делает нас одним народом, что соединяет? На каких принципах мы соединяемся?

М. Лайтман: Ты не можешь связаться с Творцом без десятки. А как может быть по-другому? Тебе надо прийти в десятку, включиться в нее, пока все-все для тебя не станут, как «вместе», как одно, и тогда в этом «вместе» ты начнешь ощущать Творца. Потому что иначе, если ты не включишься в них всех, ты не оставишь свое эго, значит, не сможешь увидеть Творца. И только, когда ты включишься в них, включишься по-настоящему, − всё равно, что ты бросаешь кусочек сахара в горячую воду, в чай, и там он исчезает. Вот точно также ты должен войти в десятку. И когда ты там растворяешься полностью, тогда начинаешь чувствовать, что это не десятка, это сам Творец.

Вопрос: В состоянии, когда нет вкуса в работе, человек выражает свою любовь к Творцу с помощью просьбы или как-то иначе?

М. Лайтман: Только через просьбу. Но просьба должна следовать за усилиями.

Вопрос: Сейчас на уроке вы объясняли о том, что же такое − этот прыжок в Красное море (Конечное море), и соответственно, что это прыжок в группу. А какая сила в итоге помогает или заставляет меня сделать этот прыжок, сделать этот выбор в пользу группы, чтобы выйти из моего эго? 

М. Лайтман: Творец выстраивает тебе всё, Творец подготавливает тебе всё: и состояние до этого, и состояние после этого, и прыжок. Тебе нужно только чуть-чуть больше знать, немножко быть связанным с группой, с учителем, и это придет, и ты сможешь всё сделать. Просто продолжать, продолжать, слушать изнутри чуть больше, что Творец пробуждает в тебе, стараться не отрываться от «нет никого кроме Него». (01:07:09)

Вопрос: Вы раньше привели такой пример о том, что мы − как изучающие медицину. Мы изучаем внутреннюю суть медицины, и мы не врачи. И вы провели параллель, как мы в работе Творца должны быть работниками Творца.

М. Лайтман: Нет, не как быть работниками Творца, а как Творец работает над нами. Мы изучаем работу Творца над нами.

Ученик: Что значит, что мы изучаем, как Творец работает с нами?

М. Лайтман: Я смотрю, смотрю на работу плотника, которую он делает. Я изучаю его работу, я узнаю, что он делает. Я сам не работаю − я не могу это делать, я лишь наблюдаю за ним и изучаю. Я вижу, насколько он умный, какие у него искусные руки, что он понимает, насколько он чувствует, что он делает это всё ради меня – это означает, что я изучаю аводат аШем (работу Творца), я познаю Творца таким образом. Я не превращаюсь в Творца, я не становлюсь Им, я не начинаю, собственно, выполнять эту работу − работу делает Он. «Нет никого кроме Него», Он только делал, делает и будет делать все действия полностью, но познать, что Он делает, Он делал всё, только Он – в этом моя работа.

Ученик: Так в этом примере мы, десятка, − как то дерево, с которым работает плотник, да?

М. Лайтман: Допустим.

Вопрос: Когда мы начинаем нашу работу, начинаем ли каждую ступень с состояния отдачи ради получения?

М. Лайтман: Да, на каждой ступени мы так начинаем, ты прав. Это так на самом деле.

Вопрос: Я хотел спросить: если всё зависит от работы Творца, зависит ли это от эгоизма по отношению к десятке?

М. Лайтман: Да. В общем, вся работа − между мной и десяткой, пока я полностью не включаюсь в нее, отменяя свое эго, и вплоть до того, что не просто себя отменяю, но еще и добавляю в десятку, насколько я могу. Тогда называется, что я уже работаю ради отдачи. Всё находится, всё выражается исключительно в десятке. (01:11:02)

Вопрос: Что за лекарство мы должны дать нашему желанию получать, чтобы оно согласилось продвигаться без всякого вознаграждения?

М. Лайтман: Важность. Важность работы − потому что она важна для общества, для группы. Я хочу удостоиться, скажем, чтобы меня уважали в группе, но для этого надо работать с эго против своего эго. Хорошо, так я делаю расчет: что да, что нет. Так я постепенно продвигаюсь. Но главная работа – это работа Творца. Я таким образом вызываю на себя всё более сильное свечение. Но, по сути, со своей стороны не может быть работы больше или выше знания, а я вызываю свет, поднимаю себя к свету, к силе отдачи – это называется, что я работаю в вере выше знания. 

Вопрос: Для того, чтобы включиться в работу Творца, есть несколько ступеней через природу, мы видим вперед короны, как меняется природа. Но в работе человека это очень отличается, потому что есть вмешательство человека, и трудно видеть, как Он работает через меня, может быть, через десятку. Как правильно созерцать работу Творца на ступени «человек»?

М. Лайтман: Только продолжать. Я не могу сейчас всё тебе подробно объяснить, это всё очень непросто. Просто продолжать, и это произойдет. Не думай, что ты делаешь что-то один, ты не брошен. Тебя не бросили, Творец тебе всё посылает: и путаницу, и выяснения, – всё. Тебе нужно чуть-чуть только двигаться вперед. (01:13:51)

Вопрос: Как просить у Творца через десятку? Что значит просить у Творца какую-то силу через десятку?

М. Лайтман: Это означает включиться в десятку, включиться еще раз в десятку. Захотеть отыскать в десятке состояние, когда они все-все соединяются в одну массу, и захотеть, чтобы это произошло. Это означает, что ты ищешь Творца в десятке.

Вопрос: Усилие, которое мы чувствуем в любом состоянии на каждой ступени, но всё-таки продолжаем работу, вот эти труд и усилие – это то, что становится правильным усилием? До этого оно не может быть именно приложением усилий?

М. Лайтман: Нет, но эта работа – это и есть усилие. То есть, есть много разных видов приложения усилий, преодоления трудностей – всё это называется таким словом. Всё это засчитывается, всё это записывается. И всё, что человек проходит, всё, что он делает против (немножко против) своего желания получать, всё записывается, и всё это считается как приложение усилий. И тогда постепенно все-все, всё человечество движется к Конечному Исправлению.

Вопрос: В тексте написано, что противоречия − для того, чтобы мы работали с ними. И если мы преодолели их, тогда раскрывается нам дверь. Связано ли это с тем, что по мере изнурения его он больше будет прорываться вперед?

М. Лайтман: Да. Ты в конечном итоге находишь дверь, в которую ты не можешь пройти, вломиться. Ты кричишь, стучишься, ты просишь, плачешь, и тогда Творец открывает тебе. Это называется «врата для пришедших к ответу, пришедших к раскаянию».

Вопрос: Просьба, усилие и преодоление – это тоже работа Творца, или это относится к творению?

М. Лайтман: Это всё мы потом увидим. Почему вся наша работа и все наши усилия, и все крики, и слезы, и плач – почему всё вместе это называется именно «работа Творца», а не твоя, и не моя, и не наша? Как бы мы выполнили работу, да? Почему это называется аводат аШем (работой Творца)? Это всё равно, что я привел пример плотника, который что-то делает, а я за ним наблюдаю. Потом мы увидим, что мы ничего не делали, Творец всё делал. Так и написано, что «Он делал, делает и будет делать все действия полностью». (01:17:56)

Вопрос: Должен ли человек отдавать себя работе Творца, и тогда это называется «выходом из Египта»?

М. Лайтман: Да, но где граница? Откуда мы знаем? То есть то, что мы подходим к особому состоянию, когда мы кричим и видим, что мы не в состоянии, но вместе, «И возопили сыны Исраэля от работы и тогда вознесся их вопль», – и тогда Творец слышит и проводит своих сыновей.

Но это всё при условии, что мы вместе, а до этого – тьма египетская. Ночь выхода из Египта – это самое темное состояние, когда никакой надежды вообще, никакой мысли, что это вообще возможно − выйти из своего эго, что наше эго хоть когда-то даст нам возможность убежать. И вообще, что называется «убежать от него»? Мы не способны. Но это уже тьма, когда мы понимаем, что эта жизнь во тьме, и нет ничего. Это всё равно, что ты закрыт в темнице, ты вообще не знаешь, что происходит вне тебя, ты не чувствуешь. Ты чувствуешь только это черное пространство, которое угрожает тебе. И нет у тебя ничего – лучше умереть, и это ты тоже не можешь. Не можешь – такое состояние называется «лучше смерть, чем такая жизнь». И тогда через «свыше этого» появляется крик: «И возопили сыны Исраэля от работы», – и тогда открывается.

Вопрос: Когда человек готов совершить прыжок в Конечное море? Это для меня непонятно.

М. Лайтман: Мы это все будем изучать, не волнуйся. У нас еще целая неделя впереди, пока мы всё это закроем, пройдем, пока не закончим. Не волнуйся, всё еще перед нами, пройдем в деталях, как добраться и прыгнуть в Конечное море.

Вопрос: Я хотел спросить: скажем, я понимаю, что группа – это всё. Там находятся все понятия, все ощущения, но что это за ощущение «выйти вместе»? Это не понятно.

М. Лайтман: А это не твое дело, не волнуйся, не беспокойся. Вместе, не вместе – это всё Творец делает. И сделает это именно через то, что перед тобой будет стоять ограничение. К примеру, такое же самое, как Конечное море, а ты должен прыгнуть. Он тебя подводит туда без выбора. Ты стоишь перед этим Конечным морем, за тобой несутся всадники Фараона (это такая особая сила), и ты находишься между тем и другим: или связаться с Конечным морем так, что оно тебя поглотит, или связаться и согласиться умереть от «великого сброда» – то, что послал Фараон. И если ты не соглашаешься ни с тем, ни с другим, а ты прыгаешь, потому что это самое близкое состояние к Творцу, – вот тогда ты спасаешься. Здесь есть еще проблема перед нами. Мы их раскроем в эти дни. (01:23:22)

Вопрос: Я хотел спросить в отношении усилия. Мы видим в Бней Барухе на протяжении лет, что, например, несколько товарищей работали физически тяжело даже в подготовке к Песаху. Каковы признаки, которые мы получаем с помощью того, что сейчас забрали у нас физическое усилие? А усилия − очень существенная вещь в духовной работе. Что является сейчас усилием, в это время, в котором мы находимся с вами?

М. Лайтман: Это как раз тоже усилие. Я не смотрю на то, что стало легче или тяжелее прилагать усилие. Творец дает, и я должен действовать. Для меня усилие сейчас – сидеть в четырех стенах и выполнять то, что я могу выполнить, прямо в своей комнате работать с вами и поддерживать группу. И как раз отыскать связь между нами как всё более плотную, чем было раньше, более тесную.

Я чувствую, насколько мы становимся намного ближе друг другу именно за счет того, что мы связываемся вот таким образом, а не как было раньше, когда мы учились в нашем большом учебном зале, и сейчас чувствуем всю эту большущую аудиторию со всего мира. Здесь люди отовсюду, все связываются, и мы находимся в более интегральной связи, мы находимся в кругу. Я здесь вижу и МАК, и латинские группы, и итальянские, Хадера, Челябинск, Венгрия, Кармиэль, Реховот − и кого здесь только нет! Понимаете? Это нечто, раньше этого не было! Такого раньше не было! (01:25:50)

Ученик: Это наша работа? В данный момент наша работа внутренняя, индивидуальная, на сохранение чистоты связей – это работа в данный момент?

М. Лайтман: Да, да. Главное, глубже относитесь к тому, что пишет Бааль Сулам и РАБАШ. Меньше ко мне, больше к Бааль Суламу и РАБАШу. Через их труды, даже если вы их не очень понимаете, по отношению к тому, что я, может, и объясняю проще, − но лучше, если вы будете связаны с тем, что они пишут. Потому что там намного больше Высшей силы, чем в моих словах. И тогда вы будете больше связаны, и еще более связаны с их духовными, святыми трудами и добьетесь успеха. (01:26:45)

Чтец: 24-й отрывок, из Бааль Сулама, письмо 18.

24. Тотчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и так далее. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, не дай бог, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества. И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке его исполнится. [Бааль Сулам. Письмо 18] (01:28:48)

М. Лайтман: Короче говоря, не оставлять молитву, все время молиться. «А если мне не хочется, нет у меня хисарона?» − Ты попробуй! «Мне некому молиться, я не чувствую, что у меня есть связь с Творцом!» – Молись! «Особо не о чем!» – Не важно, найди что-то. Все время быть в молитве в разных случаях: и таких, и таких, искать, искать все время.

Допустим, как будто перед вами есть кто-то очень важный, и ты можешь быть связанным с ним только с помощью просьбы. И получается, что ты ищешь просьбу – что попросить. Нет у меня просьбы, нет хисарона, но, чтобы быть в [отношениях] c Ним, надо просить. «Может быть, есть у тебя что-то? Может быть, ты это можешь сделать? Может быть, тебе это нужно?» Все время быть в таких вот отношениях с Творцом, не оставлять ни на секунду. Потому что есть у тебя там место. В тот момент, когда ты отрываешься от Него, когда ты отрезаешь себя – ты не существуешь. Ты должен достичь состояния, когда Творец все время находится в связи с тобой − согласно тому, что ты пробуждаешь связь.

И поэтому искать все время: «Дай мне, возьми, объясни мне, почему это так?» Все время быть, как маленький ребенок, который всё хочет, хочет отыскать тебя, и всё время нудит, и всё время лезет к тебе, хочет сидеть на руках, тащит тебя еще в какое-то место. Двадцать четыре часа в сутки он хочет, чтобы ты был рядом с ним. Так мы должны быть с Творцом – это наслаждение, которое мы можем доставить Ему. Это факт, что мы не можем без Него существовать. Не то, что мы, наверняка, существуем только благодаря тому, что Он находится всё время в нас, но мы осознаем это, и так мы действуем.

И поэтому все 24 часа мы должны стараться быть связанными с Ним, – это первое. Второе. Когда я стараюсь быть связанным с Ним все 24 часа, я начинаю понимать, насколько я не способен к этому больше одной секунды. И насколько то, что я связываюсь с группой, дает мне постоянный контакт с Творцом. И тогда я начинаю через это понимать, что называется система десяти сфирот. Что это − как такие селекторы, такие переключатели, которые работают всё время, они передают один − другому, один − другому, и всё время достигают кетэра. Контакт с кетэром постоянный, а все эти «переключатели» между многими сфирот – это всё для того, чтобы удержать постоянный контакт с кетэром.

Попробуйте объяснить это таким образом. Я не могу, и товарищ не может, и тот не может, и этот не может. Но мы устроены таким образом, Творец собрал нас в десятку так, что, если мы (каждый), насколько он способен находиться в контакте между нами и быть направленным на Творца, то получается, что мы будем постоянно направлены [на связь] между нами и с Творцом. Будем находиться в постоянной связи, это так уже создано Свыше. Но главное, чтобы между нами было стремление к тому, что мы хотим быть в связи между нами и быть в постоянстве с Ним. Всё. (01:33:26)

Вопрос: Здравствуйте, у меня такой вопрос. Мы сначала представляем десятку, соединяемся с Творцом через объединение товарищей, великих товарищей, через которых мы соединяемся с Творцом. А потом это переходит уже не в товарищей, а как бы, как точки в сердце, когда я уже не различаю ни лиц, никого – просто объединение вот этих стремящихся к Творцу сердец. И потом, уже в конце этого, − как единый организм, такая духовная семья, ради которой мы и действуем. И каждый раз Творец бросает нас, мы опять приходим чуть ли не на физический уровень, и опять вот так двигаемся к этому объединению, и все время − в соединении с Творцом. Это верно?

М. Лайтман: Да. Будь здоров, верно.

Песня. (01:35:03 – 01:37:24)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yktzHkki?language=ru