Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе. 24 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 888-я, статья «Что означает: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе».

Что означает: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе.

В книге Зоар сказано: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах. И потому: «Днем Творец являет милость Свою»». В трактате Мегила сказано: «Пусть никогда не будет благословение простолюдина легковесным в твоих глазах».

Следует понять, чему это нас учит в работе Творца, то есть, когда мы учим внутри одного человека, что такое «простолюдин». Во-первых, нам нужно в целом понять значение слова «простолюдин».

В трактате Мегила рав Каана говорит: «Из этого следует, что простолюдин выскакивает первым». Это значит, что термин «простолюдин» употребляется с порицанием, что хотя он и простой человек, но тем не менее любит показать себя и выглядеть мудрецом. Если так, то что означает в работе «благословение простолюдина»? Также нам нужно понять, что говорит Зоар: «Пусть не будет благословение простолюдина легковесным в твоих глазах». Это значит: «Днем Творец являет милость Свою». Какая связь между благословением простолюдина и Его милостью?

(02:32) Известно, что работа человека – в двух линиях, называемых: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор». Как сказали наши мудрецы: «Всегда левая будет отталкивать, а правая приближать».

В духовной работе нам следует объяснить «правая приближает», это когда человек продвигается в работе и хочет находиться в состоянии сближения с Творцом, и не хочет видеть в себе какого-либо недостатка, потому что сейчас он желает заниматься воспеванием и восхвалением Творца, и если он видит у себя какой-то хисарон, то уже у него не будет возможности благодарить Творца от всего сердца, потому что у него есть недостатки 'хисароны', и он хочет, чтобы Творец наполнил их.

Получается, что об этих недостатках теперь он молится Творцу, чтобы тот наполнил их. Получается, что у него уже есть недостаток в его благодарности. То есть в процессе благодарения он утверждает, что Творец еще не дал ему все, чего ему недостает. Поэтому, когда он хочет заниматься совершенством, чтобы благодарность, которую он воздает Творцу, была от всего сердца, он не должен видеть в себе никакого недостатка.

Однако следует понять, как человек может говорить, что у него нет недостатка 'хисарона', а он благодарит и восхваляет Творца за то, что он работник Творца, в то время, когда он видит, что его работа полна недостатков. Как он может лгать, когда видит своё несовершенство в Торе и работе? Ответ в том, что когда человек дает себе отчет и видит свою низость, насколько он хуже остальных людей по способностям и качествам, и все же Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, и он сам знает, что также и это малое служение ничего не стоит, и он видит, что есть много людей, более важных, чем он, и все же Творец не дал им ни мысли, ни желания сделать что-либо в духовном, а ему дал мысль и желание.

За это он благодарит и возвеличивает Творца так, как если бы он обрел большое достояние в материальном, и к какому приподнятому состоянию духа тогда привели бы его эти материальные вещи. От этой картины он наполняется радостью и счастьем, и это расширяет его разум. И это приводит его впоследствии к тому, чтобы обрести такой слух, чтобы услышать то, к чему раньше он был глух. И сейчас, благодаря радости, все его органы стали пробужденными и понимающими и думающими обо всем, так как радость, пришедшая к нему через радость заповеди, вызывает у него то, что также и в материальном он будет совершенно другим человеком. Все это приходит к нему потому, что он ценил вещи, относящиеся к святости.

(07:48) Однако человек должен верить, что хотя он и ценит значение святости изо всех сил, он все же не достиг того, чтобы ценить ее важность в мере ее истинного значения, потому что не дано человеку оценить меру важности святости, и только тот, кто является «восходящим» знает, как по-настоящему ценить духовное.

Но наши мудрецы знали, какую важность придавать духовному, как сказали наши мудрецы: «Рабби Зеира сказал: «Вознаграждение за урок – в беге». И РАШИ объясняет, что «главная награда, получаемая людьми, бегущими услышать урок из уст мудреца, это награда от бега, ведь большинство из них не понимают [слов мудреца]». А Марша объясняет это так: «А еще следует сказать, что мудрецы не нуждаются в уроке, ибо они уже знают законы, как сказано, что в любом случае вознаграждение их награда – бег», то есть награда от бега. «Абайе сказал: «Вознаграждение за невесту – давка»». И РАШИ объясняет: «В субботу перед праздником все собираются, чтобы послушать законы праздника».

Смысл в том, что, хотя есть люди, которые не понимают законов, им все равно полагается награда за то, что они стоят сдавленные вместе. Об этом тоже Марша говорит: «Если слушатель – мудрец, и ему не нужно это, у него есть вознаграждение за давку». Из сказанного мы видим, как наши мудрецы ценили важность духовного, поскольку они говорили: «Даже если люди не понимают, что говорит мудрец, они все равно получают награду в том, что бегут слушать слова мудреца». Более того, мы видим, что Марша говорит, что даже те, кто сами являются учениками мудрецов и знают законы самостоятельно, тем не менее, если они приходят послушать слова мудреца, они получают награду. И конечно, вознаграждение дается только за работу.

Согласно этому получается, что человек должен радоваться тому, что удостоился работы Творца. И даже если он приходит в дом учения или дом собраний и не учится, у него есть награда за то, что пришел, – это значит, что это входит в рамки работы Творца. Свидетельством этого является то, что за эту работу платят вознаграждение. В таком случае получается, что когда человек идет в правой линии и хочет заниматься воспеванием и восхвалением Творца, он тогда должен видеть имеющееся у него совершенство. То есть он должен ценить, что, несмотря на его ничтожность, Творец дал ему желание и стремление хотя бы дойти до дома собраний, хотя он ничего не понимает, и сказать: «Я не могу оценить важность того, что выпало мне, что Творец избрал меня хоть для какого-то служения». И должен радоваться, как если бы он обрел большое достояние в материальном, – как бы он тогда был рад. И эта радость дает ему силы верить в Творца, что Он Добр и Творит добро.

Тогда как если человек начинает подсчитывать, сколько он заработал в духовном благодаря тем усилиям, которые уже вложил, и начинает видеть, что он не продвинулся вперед, и хотя то, что он видит, это истина согласно его восприятию, однако в таком состоянии он отделяется от святости, потому что в таком состоянии он клевещет на Управление Творца и не может сказать, что Управление Творца является Добрым и Творящим Добро.

(14:08) Получается, что этим он становится более отдаленным от святости. То есть в той мере, в какой он видит, что он несовершенен, и видит все, чего ему не хватает, и что он несколько раз молился Творцу, а Творец ничего не дал ему из того, что он просил, он сразу же наносит ущерб вере в сказанное: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст».

Получается, что в этом состоянии он говорит, что теперь он идет истинным путем и не хочет обманывать себя, что он человек, обладающий совершенством. И конечно же путь, по которому он идет, это истинный путь. Однако человек не может прокладывать себе пути, а необходимо принять тот путь, который установили нам наши мудрецы.

По поводу этого Бааль Сулам спросил о том, что сказано: «И поднял нас из всех языков». Однако в мире есть только один язык – язык злого начала. Поэтому следовало бы сказать: «И поднял нас из всякого языка». Что такое «из всех языков», почему во множественном числе? Он сказал, что есть святые ангелы, а также есть нечистые ангелы. То есть иногда злое начало мешает ему сделать что-то доброе посредством силы, которая сбивает нас и говорит, что тебе незачем заниматься Торой и заповедями, так как ты ничего от этого не получишь. А иногда оно приходит к нему и говорит: «Тебе не стоит этого делать, поскольку это помешает тебе заниматься Торой и заповедями». Из этого следует, что оно говорит ему, что наоборот, оно хочет, чтобы человек занимался Торой и заповедями, поэтому оно советует ему не делать то, что он хочет делать, или учиться, или думать и т.д.

Получается, что когда человек должен идти в «правой линии», к нему приходит святой ангел и говорит: «Посмотри на свою низость, посмотри, тебе не хватает Торы и веры, и в исполнении Торы и заповедей ты не в порядке». Он опускает его в преисподнюю и говорит с ним, как святой ангел. И что делать, когда, в конце концов, человек приходит к падению и не способен подумать, чтобы хоть что-то сделать в духовном. Поэтому, когда он должен идти в правой линии, он должен бороться со всеми теми, кто возражает против совершенства правой линии и верить выше знания, что Ситра Ахра говорит с ним в облачении святого ангела.

Однако после этого человек должен перейти в противоположную сторону, называемую «левой линией», и там требуется большая осторожность. И он должен быть готов, когда видит свое прошлое, которое полно недостатков, чтобы в его силах было вознести молитву об этих недостатках. Иначе запрещено начинать работу в левой линии. И это как сказано в книге Зоар, что «запрещается поднимать руки без молитвы и просьбы». «Поднятие рук» означает, что он смотрит на свои руки, имея в виду, что у него есть в руках от духовного, продвинулся он в чем то или нет.

А на это запрещено смотреть, кроме как в случае, когда он сразу же готов вознести молитву и просьбу. В противном случае он впадет в отчаяние, печаль и мрачное восприятие, и будет вынужден бежать с поля боя. Получается, вместо того, что он должен был получить от левой линии место для молитвы, ведь только из-за этого он должен перейти в левую линию, следовательно, поэтому если он не уверен, что сможет тут же вознести молитву, он должен оставаться в правой линии до тех пор, пока он не будет уверен, что благодаря этому он наберется сил для молитвы, чтобы Творец помог ему, и он поверит, что «Творец слышит молитву».

(20:54) А иначе это запрещено, поскольку конечно же «большое спасибо» когда он находится в таком состоянии, он не сможет сказать, а также не сможет вознести молитву, чтобы взмолиться Творцу, чтобы Он вытащил его из этого состояния. Потому что когда человек находится в состоянии, когда он начинает клеветать на высшее управление, сразу же теряется у него сила молитвы, потому что тело не способно поверить, что Творец «слышит молитву всех уст». Получается, что он проигрывает с обеих сторон. По этой причине он должен оставаться в правой линии и не входить в левую линию.

В этом смысл того, что сказали наши мудрецы: «Любой поворот, который ты делаешь, должен быть только вправо». Слово «любой» означает – как правило. То есть как правило человек должен идти в правой линии. А в левой линии можно идти только тогда, когда он уверен, что сможет молиться о своих недостатках. В противном случае он должен оставаться в правой линии до тех пор, пока не почувствует, что готов к этому.

Поэтому, если в нем помимо его воли пробудились мысли о том, что он виноват, и как он может говорить слова Торы и молитвы Творцу в то время, когда мысли говорят ему: «Ты полон грязи, и как тебе не стыдно заниматься делами святости?», – на это человек должен сказать, как написано: «Я Творец, обитающий с ними среди их нечистот». То есть, хотя я и нахожусь в самой худшей низости, я всё равно верю тому, что написано, что Творец обитает даже в самой худшей низости.

Однако этого нет у гордецов, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». Поэтому когда человек чувствует себя совершенным, согласно правой линии, когда он оценивает свою низость и говорит, что тем не менее Творец дал ему некоторую связь со святостью, то та малость в святости, которую человек должен постичь, несомненно называется эта малость в святости, относительно истинной святости, свойством «простолюдин».

И если он говорит из своей низости: «Я благодарю и восхваляю Творца за это», то об этом можно сказать, как написано: «Я Творец, обитающий с ними среди их скверны». А когда он доволен этим, у него есть возможность удостоиться свойства «Шхина присутствует только в радости». Получается, что с помощью этой низости, поскольку благодаря ей Творец дал ему некоторую связь с духовным, он может подняться по ступеням святости, если только возьмет от этого радость и будет ценить ее. И тогда человек может сказать: «Поднимает Он из праха бедного, из грязи возвышает нищего». То есть, когда человек чувствует свою низость, что он нищ, то есть беден, как сказали наши мудрецы: «Абайе сказал, что у нас есть традиция: «Нищим можно быть только в разуме»». Что означает, что есть традиция наших праотцов, обычай наших праотцов, что: «Нищим можно быть только в разуме».

И это то, что он говорит, что он нищ, то есть беден, ибо у него нет никакого знания в святости, поэтому называется «бедным и нищим». Тогда, если есть какая-нибудь связь со святостью, хотя он и нищ, он говорит: «Поднимает из праха бедного». То есть он прославляет, что хотя он и беден, все равно Творец его поднимает. «Из грязи возвышает нищего». Хоть он и чувствует себя нищим, Творец все же поднял его, и за это он прославляет Творца. Должна быть хоть какая-то мера связи со святостью, и тогда мы уже можем прославлять и восхвалять Творца.

(27:32) И этим мы можем объяснить сказанное: «Радуйтесь, праведники, Творцу и благодарите память святости Его».

Следует объяснить, что «праведник» – это тот, кто говорит, что Творец праведен, поскольку если у него есть хоть какая-то связь со святостью, он сразу же говорит: «Творец праведен», – поскольку дает такому бедному и нищему, как он, некоторую связь с духовным. И они называются «праведниками», как сказано: «Кто такой праведник? Тот, кто оправдывает своего Создателя».

А о мере связи с духовным, когда об этом он может сказать: «Я рад этому», сказано так: «И благодарите память святости Его», то есть они благодарят за «память святости Его» за то, что помнят святость Его, за это они воздают славу и хвалу. Поэтому сказано: «И благодарите память святости Его». То есть, если они лишь вспомнят Святое Имя, уже за одно это они благодарят Творца, то есть даже только лишь при одном воспоминании они сразу пробуждаются, чтобы воздать благодарность Творцу.

Тогда как тот, у которого есть даже небольшая гордыня, говорит, что «остальные люди, у которых нет разума, могут стать слугами Творца без всякого разума и знания. А человек вроде меня, обладающий разумом и не такой глупый, как остальные люди, он говорит, что если Творец хочет, чтобы я работал на Него, Он должен считаться со мной и дать мне вкус к Торе и молитве. В противном случае я могу быть работником в мере моего понимания, а не так, как Ты требуешь».

Об этом написано: «Творец воцарился, в гордость облачен Он». То есть Творец относится к таким людям в облачении гордости и не впечатляется ими, и они остаются ни с чем, кроме своей гордыни, и не более. Поэтому написано: «Высок Творец, но низкий увидит». Со своей низости человек может увидеть. Тогда как тот, кто «высок», кто считает себя выше других людей, он называется «и высокий издали», то есть он отдаляется от святости.

И из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали: что означает «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах». И это значит, что когда человек чувствует себя простолюдином, что у него есть лишь небольшой контакт со святостью, и это называется «простолюдин» по сравнению с тем совершенством, которого человек должен достичь, в любом случае, когда он благословляет и благодарит Творца, «пусть это не будет легковесным в твоих глазах». А человек должен ценить это так, как будто он обрел большое достояние, и благодарить и благословлять Творца, как если бы он достиг истинного совершенства. [РАБАШ. Статья 24 (1989). Что означает: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:57) На самом деле, это статья, когда ее читают, там есть внутри «Война Гога и Магога», и ты должен быть уверен, что ты переходишь на левую линию только тогда, когда ты уверен, что у тебя есть молитва. Но как я мог быть уверен, что я нахожусь в правой линии и осознанно перехожу в левую линию, и поднимаю там молитву к Творцу? Ведь левая линия сама должна привести меня к молитве.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Разве это во власти человека?

М. Лайтман: Нужно начать, и увидим.

Ученик: Это первое. Второе – это понятие гордыни. Он описывает, как гордыня доставляет нам самые большие беды и как избежать ее.

М. Лайтман: Это возможно с помощью работы в группе.

Ученик: Что делает человек, когда он вдруг чувствует, что его десятка распадается?

М. Лайтман: Это в его глазах так. Нужно проверить, на самом ли деле это так.

Ученик: Нужно сделать выяснение в себе, сам с собой, или выяснение в десятке?

М. Лайтман: Сам с собой, конечно. Может быть и с десяткой. В общем, его работа должна быть как можно более полной, совершенной.

Ученик: То есть он чувствует, она совершенна или нет внутри себя?

М. Лайтман: Может быть и да.

Ученик: А может быть и нет?

М. Лайтман: Все зависит от того, на каком уровне он находится.

Ученик: И как ему знать это?

М. Лайтман: Как ему знать это? По его отношению к товарищам.

Ученик: Есть на чем работать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:28) Он описывает здесь не в первый раз, а практически в каждой статье он описывает правую линию определенным образом. Он говорит, что хотя не в моих силах оценить важность моей судьбы, что Творец избрал меня все-таки на какую-то роль, но поэтому он чувствует себя в радости, как будто бы он нашел огромное сокровище в материальном. И это дает ему силы верить, что Творец Добрый, Творящий добро. Он описывает во многих статьях такое восприятие правой линии. И это вроде бы выглядит так, как будто что-то тут такое непростое. Я сейчас горд чем, что Творец избрал меня? Так я думаю о себе.

М. Лайтман: Когда у тебя есть небольшой контакт с Творцом, то ты рад не из-за того, что Он избрал тебя, это понятно, а потому что с этой точки и далее ты можешь развиваться в своих свойствах.

Ученик: Это радость за себя или радость за Творца, за величие Творца?

М. Лайтман: По отношению к Творцу.

Ученик: Так о чем в точности должна быть радость? Что такое радость по отношению к Творцу?

М. Лайтман: В развитии отношения к Творцу, отдачи Творцу.

Ученик: Но Он пробудил меня сейчас к этому.

М. Лайтман: Хорошо. Но после пробуждения, то, что сделал Творец, разумеется, Он первый, человек начинает принимать участие, связывается с Творцом и старается увеличить связь между ними.

Ученик: А где тут десятка?

М. Лайтман: Десятка на стороне человека. Он понимает, что все его восприятие Творца и вся его отдача Творцу возможна только исключительно, если он принимает участие с десяткой. Он включается в них, они в него и так далее.

Ученик: То есть он описывает тут такой триггер, начало работы в правой линии, что все понятие десятки – это все только для того, чтобы это все больше и больше увеличивать.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: (38:10) И здесь постоянно возникает вопрос: что значит, что он сейчас знает, что пришло время, что он наверняка может работать в левой линии, и это не разрушит все?

М. Лайтман: Все еще не об этом речь, не об этом говорится.

Ученик: Он пишет здесь, что человек должен поднять руки, в вере. Он поднимает руки – это значит, что он проверяет, что есть у него, но он уверен, что не разрушит правую линию. Так откуда придет такая уверенность?

М. Лайтман: Он пока еще не пользуется левой линией.

Ученик: Так только правая?

М. Лайтман: Только правая.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:58) Он пишет, что прежде чем он переходит в левую линию… Он пишет так: человек обычно должен идти в правой линии, а в левой линии можно идти только в то время, когда он уверен, что он будет способен молиться о своих хисаронах, о своих недостатках. Откуда можно взять уверенность, что он сможет молиться?

М. Лайтман: То есть человек, в общем-то, обращается к левой стороне для того, чтобы уважить, чтобы поднять правую, иначе бы он не прикасался к левой.

Ученик: Он должен прийти к совершенству правой линии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И пока он еще не пришел к совершенству правой, что ему делать со своими недостатками, которые он раскрывает в себе?

М. Лайтман: Он не пользуется ими. Когда он приходит к правой стороне и наверняка за нее держится, тогда он начнет пробуждать левую в той мере, в которой он может включить ее в правую.

Ученик: Только от тех хисаронов, которые он раскрывает, когда он уверен, что он находится в совершенстве правой линии?

М. Лайтман: Да, когда у него уже что-то есть.

Ученик: И теперь он пишет еще что-то: когда он находится в правой линии, там должен ценить свою низость. Это значит, что он должен ценить, что Творец ему дал увидеть свою низость? Или что-то иное?

М. Лайтман: Да. Творец дает увидеть низость человека, когда он хочет, чтобы человек с ней поработал, для того чтобы поднять правую сторону еще больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:11) Он пишет, что начинает ценить возможность удержаться в духовном, и это дает ему радость. Вопрос. Правая линия – это когда он всегда просто занимается этим и не смотрит, чувствую я уже радость или нет, потому что мы знаем, мы видим, что эти моменты считанные. Не просто так почувствовать радость, мы каждый раз должны находиться в какой-то работе, ценить, ценить. Это называется правой линией?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И эти ощущения я должен стремиться почувствовать или просто это правая линия и надо заниматься ее оценкой?

М. Лайтман: Но заниматься ее оценкой, это означает как раз, что я ценю все больше и больше.

Ученик: То есть меньше смотреть, удалось мне сейчас находиться в радости или нет? То есть заниматься этим – это называется заниматься правой линией?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:28) Эта статья чувствуется просто как лекарство для всего стресса, который мы чувствуем в пути. Я спрашиваю: по отношению к чему оценивается цель творения, что это заставляет человека почувствовать свое совершенство? Есть цель творения, которая давит, а с другой стороны, ты читаешь эту статью и полностью успокаиваешься, на тебя уже не давит цель творения. Творец в тебе что-то пробудил, и ты прилепляешься к этому, и тебе некуда бежать. Это нормально так находиться в духовном?

М. Лайтман: Почему? Почему ты так думаешь?

Ученик: Я написал еще один вопрос. Что ведет человека в правой линии: он сам или Творец ведет его?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: Но как это? Творец меньше давит на человека, чем если бы человек сам на себя давил, чтобы бежать вперед? Это больше успокаивает?

М. Лайтман: Ну, может быть, что человек лучше реагирует, больше реагирует, если работа Творца касается его желания получать.

Ученик: Бывает духовная работа, которая не давит на человека, не вводит его в напряжение? Или человек все время должен быть в напряжении?

М. Лайтман: А что же это будет за работа?

Ученик: Ну я тогда не понимаю, что тут прочитал, потому что я полностью успокоился, впал в нирвану, и я не живу так, как он тут описывает. Все время я в напряжении, когда будет еще связь, еще... То есть у меня не получается, как он здесь описывает. Я бы хотел жить так, как он тут описывает.

М. Лайтман: То есть ты не чувствуешь в своем желании, что Творец тебя пробуждает. Ну хорошо.

Ученик: Нет, я чувствую, что немножко пробуждает, и тогда я должен бежать за этим пробуждением, продолжать его.

М. Лайтман: Но только с плохой стороны, не с хорошей.

Ученик: Да, видимо

М. Лайтман: И в этом проблема.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:23) Что значит, что из отбросов поднимает нищего?

М. Лайтман: Ну, из отбросов, понятно. Это что-то самое плохое. Человек, который чувствует себя, что он буквально находится в этих отбросах и идет по ним, не может приподняться над ними, он в конечном итоге понимает, что только Творец может его спасти. И все. Это и значит, что из отбросов увидит выше.

Ученик: Есть какое-то условие, чтобы Творец его спас, что он находится в отбросах?

М. Лайтман: Молитва, усилия, взаимная работа с товарищами.

Ученик: И все это к чему должно привести?

М. Лайтман: К цели творения, чтобы я был как можно ближе к Творцу.

Ученик: Молитва, усилия и работа с товарищами. Молитва, усилия и работа с товарищами может произойти, когда ты находишься в отбросах?

М. Лайтман: Почему бы нет?

Ученик: Я не знаю. Отбросы… В отбросах, там мусор, как обычно.

М. Лайтман: Да, но тем временем ты начинаешь видеть свое истинное состояние и, возможно, что-то противостоящее этому. Не дают человеку видеть только одну сторону.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:07) РАБАШ пишет, что в то время, когда человек находится в состоянии, когда он начинает злословить о высшем управлении, сразу пропадает у него сила молитвы. То есть тело не может поверить, что Творец слышит молитву всех уст. Прежде всего, что значит злословить о высшем управлении?

М. Лайтман: Когда человек находится в не очень хорошем состоянии, и он не верит, что это тоже приходит от Творца, от Его управления, и все это по пути к совершенству, и он обязан пройти это. И он должен проникнуться этим желанием и подвести правильный итог, и продолжать дальше, несмотря на то, что это отдача.

Ученик: То есть в самом низком состоянии он должен принять то, что Творец управляет им?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если пропадает у человека сила молитвы, что ему остается, чтобы выйти из своего состояния?

М. Лайтман: Ничего у него не остается, кроме десятки. Кроме десятки. Он должен связаться с ними, он должен полагаться на них. Так что, чтобы ни произошло, он на них рассчитывает.

Ученик: Он пишет тут еще одну вещь. Поднятие рук означает, что он смотрит, что у него уже есть в руках в духовном, продвигается он или нет. И запрещено на это смотреть, потому что тогда он впадает в отчаяние. Как можно освободиться от этого расчета, продвинулся я в духовном или нет?

М. Лайтман: Я думаю, что правильнее всего, это то, что человек все-таки старается соединиться с духовным. Так что он пользуется всеми средствами, которые есть в его распоряжении, и тогда он кричит: «Спасите!» И это, по сути, то, что его спасает, когда из состояния, в котором он оказывается сейчас, никаких расчетов, никаких усилий, пониманий – не могут ему помочь. Он должен быть выше этого.

Ученик: Что значит «выше этого»?

М. Лайтман: Выше этого, то есть когда клипа как бы отталкивает его внутрь, а он кричит, что он хочет, ему нужна Высшая сила, сила Творца, и только она может его спасти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:51) Пишет в течение всей статьи, что есть много точек, в которых он говорит о маленьких действиях. Эти маленькие действия, когда ты только вспоминаешь о Творце, ты уже должен быть этому рад. Теперь, прежде всего, какова причина, что в духовном по пути к Творцу в самых малых вещах ты должен быть очень рад, а во внешнем в маленьких вещах мы ими не впечатляемся, мы не ценим их?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Какова причина, что в работе по отношению к Творцу есть огромная важность маленьких вещей, малых вещей, а в материальном мы не ценим малые вещи?

М. Лайтман: Потому что с Творцом мы можем быть связаны с помощью как раз этих мелочей. В чем вопрос?

Ученик: В этих малых вещах, если я сейчас делаю какое-то маленькое действие, как он приводил пример, только вспоминаю о Творце, просто вспоминаю о Творце – я уже должен быть рад.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, желание, которое у меня есть в тех состояниях, это сделать намного больше. Почему я не делаю больше? А здесь он говорит, что даже если ты просто вспомнил, ты уже должен быть рад, ты должен чувствовать совершенство. Вопрос, как не впасть в какое-то состояние…

М. Лайтман: Если это не твое желание. И теперь, если это да, твое желание, и ты можешь его исправить – исправляй, потому что над ним ты потом выстроишь еще большее состояние, более исправленное.

Ученик: И как выстраивается такое состояние? Допустим, сейчас я вспомнил о Творце.

М. Лайтман: Перед тобой есть несколько возможностей, и я не должен выбирать самую большую. Я должен выбрать то, что ближе всего ко мне, насколько я могу больше всего отдавать в нем. И над этим я, с этим я выстраиваю свою первую ступень.

Ученик: (53:06) Если мы возьмем десятку для примера, мы приняли решение сделать какой-то шаг вместе, и мы должны радоваться даже самым малым продвижениям, самым малым вещам, которые мы видим? Этому радоваться?

М. Лайтман: Да. Ну, самым маленьким, я не знаю, что такое, но самым маленьким в отдаче.

Ученик: Да, в отдаче, то, что происходит. И вопрос: как создать работу, когда ты молишься, когда в десятке мы молимся? Мы сейчас молимся, когда вся десятка сидит за столом на уроке, мы каждый раз сосредотачиваемся на этом. С другой стороны, мы должны продолжать, пока мы не увидим результаты, пока это не приведет к цели. И вместе с тем, то, что я понимаю, что нужно радоваться даже тому, что происходят маленькие вещи в этом процессе, быть в совершенстве. Как сочетать эти два состояния? С одной стороны, мы еще не пришли к тому, к чему хотели, а с другой стороны, мы должны по-настоящему радоваться маленьким вещам.

М. Лайтман: Все эти маленькие вещи имеют такую природу накапливания. Когда они накапливаются, то они на самом деле дают хорошие результаты, надежные, уверенные. Что будет правильным, что стоит идти с помощью маленьких шагов, дойдя до определенной высоты, чем, скажем, одним большим прыжком.

Ученик: Можно сказать, если я правильно Вас понимаю, что, чтобы прийти к чему-то большому, ты должен ценить малые вещи? Если ты их не ценишь, то ты не придешь и к большому?

М. Лайтман: Нет. Невозможно достичь чего-то большого одним прыжком.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:45) Он пишет здесь: однако человек должен верить, что даже когда он ценит важность святости, все-таки он еще не пришел к пониманию истинной важности, потому что человек не может оценить степень важности святости. И только те, которые истинно поднимаются, они могут оценить духовное. Кто эти, которые поднимаются?

М. Лайтман: Это те, кто в состоянии себя поднять к состоянию, которое называется подъемом.

Ученик: Даже когда я думаю, что у меня есть важность святости, и я здесь только, чтобы желать отдавать?

М. Лайтман: То, что ты думаешь, еще ни о чем не говорит. Где у тебя свидетельство этому?

Ученик: Это не означает, что я в подъеме, когда у меня есть важность святости?

М. Лайтман: Нет. Это просто важность. Но откуда ты знаешь, это истина или нет?

Ученик: Так как же знать?

М. Лайтман: Это вопрос.

Ученик: Так как же знать?

М. Лайтман: Знать можно через то, что соглашаемся с условиями, которые называются подъемом на первую ступень.

Ученик: Что значит знать, как ценить духовное?

М. Лайтман: То, что духовное, ради отдачи, должно быть намного важнее, чем получение.

Ученик: Я подумаю об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:40) Как человек может знать, что он находится в гордыне, что он гордится? Тут в статье очень много написано о гордыне, что человек не должен пребывать среди гордецов.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как человек может определить, как он может знать, что он сейчас гордится, что он находится в гордыне?

М. Лайтман: Все это в соответствии с тем, насколько он правильно принимает обращение Творца к нему. Творец обращается к нему, и он требует, чтобы Творец обращался к нему по-другому, дал бы ему другие условия. Это все признаки того, что он все еще недостоин подъема, действия Творца по отношению к нему. Наоборот, он должен все это оставить и прийти к состоянию, когда он раз за разом просит Творца со всех сторон, насколько это только возможно, то есть изо всех сил просит Творца, чтобы Он ему помог. И тогда, когда он много раз задействует молитву, он чувствует, насколько он должен быть в этой молитве, насколько сама молитва не убегает от него.

Вопрос (Турция-4): (59:59) Как человек может почувствовать, что его Творец близок к нему?

М. Лайтман: Это все ощущение. Очень сложно передать это кому-то, передавать от одного человека к другому. Человек чувствует, что Творец близок. Когда он начинает чувствовать, что его сопровождает присутствие Творца, он не думает о себе, думает о Творце, не чувствует себя – чувствует Творца, и думает о том, что он может сделать хорошего для Творца. Это для него становится самым важным.

Ученик: Но если я не чувствую, что я близок к Нему – это мое желание и не Его желание. Так нет совпадения по свойствам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если Он не поможет мне в том, что я желаю, то Он не близок ко мне?

М. Лайтман: Не близок.

Ученик: Так, а что делать?

М. Лайтман: Об этом сказано: сделай свое желание как Его желание. Чтобы Он сделал Свое желание, как твое желание. Чтобы было некоторое подобие, равенство. Но если его нет – нет связи между одним и другим. А связь означает, что они где-то, в каком-то месте связываются, в каком-то желании, тогда ты не можешь ожидать того, что Творец на тебя подействует. Ты должен ожидать, надеяться, искать, какими свойствами, мыслями, мнениями, действиями ты можешь стать как Он. Как Он.

Ученик: Можно ли сказать, что гордыня не дает нам возможность получить окружающий свет?

М. Лайтман: Да, верно, да. Склонить голову и искать, где я могу включиться в Творца, и так, чтобы я сокращал себя, принижал себя во всем.

Вопрос (Турция-1): (01:03:07) Какое требование человеку нужно потребовать, чтобы он почувствовал, что он находится в состоянии нищего?

М. Лайтман: Он просит у Творца сил, чтобы Творец его приблизил. У него самого нет никаких сил и никаких шансов приблизиться к Творцу.

Вопрос (Киев-1): (01:03:56) Вы сказали согласиться с условиями подъема на первую ступень. Что это за условия?

М. Лайтман: Условия подъема на любую ступень – это дело сводится к тому, что человек готов на все, чтобы только слиться с Творцом.

Ученик: Тут написано в статье про благодарность, что я должен благодарить Его за то, что Он мне дал любую мысль.

М. Лайтман: Естественно, что оно должно включать это обращение и благодарность Творцу за то, что Он обратил внимание на человека, за то, что дает ему условия такие и готов поднять его. Потому что все действия, которые производятся, исходят из Творца.

Ученик: А можно себя в нейтральном состоянии, либо в состоянии каком-то, когда человек не чувствует такую благодарность, поднять к этой благодарности?

М. Лайтман: Не понял я. Еще раз.

Ученик: Когда человек находится в нейтральном состоянии, либо он не чувствует благодарности в сердце, можно ли себя поднять к этой благодарности?

М. Лайтман: Можно, конечно. Он же находится вместе с товарищами. Если он находится вместе с товарищами, он может получить от них их оценку ситуации, их важность цели, важность состояния. Так что все зависит от того, насколько он связан с товарищами. Если он находится среди них, он может подпитываться постоянно их достижениями и так подниматься.

Ученик: А как передать благодарность товарищам, чтобы дать им силу благодарности?

М. Лайтман: Примером. Примером и готовностью помогать им в том, что они попросят.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22, Unity): (01:07:16) Написано, что не в силах человека оценить меру важности святости, и только те, которые возвышаются, они знают, как ценить духовное. Кто такие «поднимающиеся»?

М. Лайтман: Эти «поднимающиеся» – это те, кто находятся на подъеме по ступеням. Я не хочу говорить, по каким ступеням, в каких состояниях, но у них уже просто есть опыт в том, что они поднимаются.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:07:51) В чем отличается простой человек от бедного в духовной работе?

М. Лайтман: Простой человек от бедняка? Бедняк даже предпочтительнее простого человека, потому что он чувствует, что у него нет ничего, никаких сил, никаких понятий, с которыми он мог бы сейчас выполнять подъем. А простой человек, у простого этого всего нет.

Вопрос (Интернет, Норд-Ист): (01:08:30) Мы находимся в состоянии «простолюдинов», после того, как мы достигли объединения с товарищами?

М. Лайтман: Это приходит, уходит, и он может быть на любой ступени. Это состояние простого.

Вопрос (Интернет, KabU 2): (01:08:52) Написано, что он должен быть готовым в то время, когда он посмотрел свое прошлое, что есть много недостатков, чтобы у него была возможность воздать молитву за хисароны, иначе нельзя начинать работу левой линии. Что же это за действия «молиться за хисароны, недостатки»?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что это за действие «молиться за недостатки»?

М. Лайтман: Это-то я слышал, а вот до этого.

Ученик: Он должен быть готов, когда увидел свое прошлое, что он полон недостатков, чтобы у него была возможность воздать молитву за недостатки, а иначе нельзя начинать эту работу.

М. Лайтман: Но если он проникся своими недостатками и находит в себе силы, желание подняться наверх, то есть ищет с помощью чего он совершит этот подъем. И так вот он...

Ученик: Так что значит, что я молюсь за свой хисарон? О чем это говорит?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы недостатки, которые я ощущаю… Недостатки – это приобретение, это имущество, достояние. Это то, что подталкивает к продвижению. Тогда я раскрываю это имущество свое, и вместе с ним я начинаю подниматься.

Ученик: Что значит молиться за него? Что это за действие? Что я должен делать?

М. Лайтман: Исправлять недостатки. Так что я с помощью этого могу быть уже на более высокой ступени.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22): (01:10:42) Написано. Сказал Абайе: награда за Тору – это давка. Что это значит?

М. Лайтман: Что человек видит, что перед ним есть что-то, что ему делать, а ему этого недостаточно. Работать над этими пробуждениями, которые он получает от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:16) В правой линии есть какой-то вид молитвы или требование к Творцу?

М. Лайтман: В правой линии есть только устремление к Творцу. Наполнять Его, соединяться с Ним, и все.

Ученик: Такое стремление – это, по сути дела, молитва, это устремление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть не только состояние восславления и благодарения, но и стремление к Нему – это уже направление в правую сторону?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:08) Еще о правой линии. Кажется, что вся статья говорит о том, как идти в правой линии. И он говорит, что человек должен идти в правой линии, приходит к нему святой ангел, и говорит, что ты вообще голый и ничего у тебя нет, и опускает его в преисподнюю, доводит до падения, и человеку нечего делать. Но он должен противостоять в совершенстве и сказать выше знания, что Ситра Ахра облачилась в святого ангела.

М. Лайтман: И что?

Ученик: Что это за святой ангел, который играет с ним как бы?

М. Лайтман: Хочет как будто бы уважить его, побудить его к святости, но на самом деле он его ломает.

Ученик: Но он говорит ему как бы о левой линии. И потом он тоже пишет, что это мысли, что он сам не в порядке, и как ты можешь говорить о Торе и молитве, когда ты полон грязи, что ты не стесняешься говорить о святости, о Торе. Здесь как бы Ситра Ахра одевается в правильные вещи, но потом оказывается, что он и на самом деле такой. Так что здесь?

М. Лайтман: Ну да. Но так или иначе он ведь сопротивляется этому, идет с этим, сопротивляется, и за счет этого совершенствуется.

Ученик: По сути дела получается, что в самой правой линии, он также пишет, что человек должен верить выше знания, что Ситра Ахра облачилась в святого ангела и играет с ним в разные игры, но ты должен оставаться довольным своей участью и находиться в святости.

И то, что тебе показывают, что ты мусор и низок, и находишься в соре, это меня путает Ситра Ахра, и я должен быть в правой линии. И вся работа получается, что она внутри правой. Внутри правой человек должен преодолевать выше знания все время.

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Для чего нужна левая?

М. Лайтман: Левая зачем?

Ученик: Да. В самой правой, когда человек пытается удержаться правой все время, есть у него помехи на это?

М. Лайтман: Так.

Ученик: Удержание в правой, которое должно быть с большим количеством времени, когда человек должен оставаться в благодарности, чтобы ценить духовное, самое малое, которое есть у него – здесь правая линия сама состоит из разных недостатков?

М. Лайтман: Но это на фоне его внутренних состояний.

Ученик: Так вся работа в правой. Что это за работа в левой? Что такое низость в левой линии? Потому что в правой линии все время ему тоже показывают его низость.

М. Лайтман: Это то, что я думаю, что нам надо снова прочитать всю статью. Давайте повторим.

Чтец: Труды РАБАШа, 888-я страница. Что означает: «Пусть благословение простолюдина не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе.

Повторное чтение статьи (01:15:40)

М. Лайтман: Как может быть, что если он практически и не постигает ничего, представляет себе, что как будто бы у него есть всё? Как такое может быть – это полярное состояние, полностью противоположное?

Ты хочешь что-то сказать? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:22) Да, я как раз об этом хотел спросить. Когда он описывает процесс прохождения в двух линиях, это могут быть крайние состояния, но то, что их связывает, – это связаться с Творцом и вознести молитву. Так, находясь в левой линии, он просит исправления, а с другой стороны, может воздать благодарность и восхваление. Может ли он этой благодарностью и восхвалением ответить на исправление?

М. Лайтман: А что с моим вопросом?

Ученик: Может быть, это и есть вопрос в том, что Творец это ведь делает. Ведь не может быть чего-то другого? Но если это две линии – это, как он пишет, что приходит третье высказывание и разрешает спор. Как это состояние относится к средней линии? То есть как отнести эти два состояния к средней линии? Это согласие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:30) Может быть, можно добавить к Вашему вопросу. Мы многие годы учим, и человек все время хочет получить какое-то свидетельство, где он находится, проверить, чего он достиг, что есть у него, где он находится в пути, к чему пришел, ошибся он или нет, как он продвигается? И здесь в статье он как бы говорит, что это всегда неудача. Ему нельзя проверять, нельзя ему делать какой-то критический анализ, а только молиться об этих недостатках, иначе он всегда будет падать.

М. Лайтман: Подниматься наверх.

Ученик: Я также спрашиваю сам себя, что ведь стремление: где эта правда, каков путь, как я себя проверяю, как я продвигаюсь дальше, как мне идти дальше?

М. Лайтман: Ну, тогда есть у тебя что-то в руках, если ты идешь вперед.

Ученик: И это неудача. Если я таким образом проверяю, мой эгоизм говорит: куда ты идешь, где ты по сравнению с другими, все достигли, а ты? И так далее. Как бы ответ на это, из всех попыток проверить – всегда эгоизм сваливает человека. Нет свидетельства.

М. Лайтман: Эгоизм поддерживает нас, помогает. Помощь от противного. Если бы не эгоизм, мы бы вообще не пришли к Творцу. Это действительно самая верная сила.

Ученик: Как бы отсюда возникает вопрос: как правильно входить в левую линию? Потому что ты и так все время туда падаешь.

М. Лайтман: Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:44) Так еще раз. Как бы кажется, что вся статья говорит о работе в правой линии, что она является главной. И что человек должен вследствие того, что он видит свою низость и приходят к нему мысли, которые показывают ему всю грязь, и насколько ты испачкан и не чист и так далее, и так далее, он должен сказать, что Творец прибывает с ними в их нечистоте.

Ты говоришь правильно, но ты обрядился в святого ангела Ситра Ахра. И то, что говорит, что мне выпала судьба хотя бы в чем-то служить. То есть, если я нахожусь в правой линии большую часть часов в день и пытаюсь оправдать Творца, мне все время приходят помехи на это. Мне посылают нехорошие мысли и показывают мне прошлое и кто я на самом деле.

И я должен подниматься над этим, но это все пока еще в правой линии. Я работаю над правой линией, я не пришел в левую. Я хочу быть в правой. Так я спрашиваю, что вообще является левой, когда человек по собственной инициативе переходит туда? Когда он видит свою низость, а правая говорит, что меня не интересует. А в левой он говорит: ой, ой ты прав.

М. Лайтман: Я услышал.

Петах-Тиква-Центр: (01:52:11) Так может быть, что в левой линии, когда я сам иду в прошлое и проверяю свои недостатки, и тогда это левая линия по сравнению с правой, когда я только прилепляюсь к правой и пользуюсь всем, что приносит мне Ситра Ахра, чтобы подняться еще больше выше знания?

М. Лайтман: Слышу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:43) Я продолжу их. Он говорит так же здесь, но потом весь отрывок, где он говорит, он как бы дает здесь ответ на то, что они спрашивают. Это на странице 890, 3-й абзац в правой колонке.

Но затем человек должен перейти к другой стороне, которая называется левой линией. И там нужна большая осторожность, и он должен, когда видит свое прошлое, что полно недостатков, чтобы он воздал молитву за недостатки. А иначе нельзя входить в работу левой линии.

То есть дается условие, когда ему можно входить в левую линию. Об этом условии я хотел спросить. Что это за условие? Это условие, если человек критикует свою гордыню и находится в этой точке, что гордыня его все время ведет к неудаче, он может делать критический анализ? И когда и в какое время и насколько?

М. Лайтман: Хорошо. Вопрос. Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:00) Можно повторить вопрос, который Вы спросили?

М. Лайтман: Да что я-то. Я ничего не спрашивал.

Ученик: Вы не спросили?

М. Лайтман: Такой, общий вопрос.

Ученик: Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:19) Может быть, что первый этап – удерживаться хотя бы немного, чтобы оставаться в совершенстве. Может быть, он работает в другом виде с недостатками, пока он не реализовывает процесс совершенства, и тогда понимает, что должен начать новую работу с этими недостатками. Может быть, это часть того, что спросили?

М. Лайтман: Вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:48) Интересно, что здесь происходит. Мы люди, которые изучают каббалу, мы тянемся к истине.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И истина проходит через раскрытие зла, через раскрытие низости. И это огромная опасность, которая подстерегает человека, потому что он теряет в обоих случаях. Так здесь есть парадокс, мы читаем отрывки, которые требуют от человека много самокритики. Получается, что человек не готов, мы не очень-то готовы в правой линии для того, чтобы подпитать всю эту внутреннюю проверку. Нет правильных инструментов, чтобы противостоять внутренней критике, которую человек должен произвести в себе, чтобы присоединить левую к правой.

М. Лайтман: Но это на контрасте света перед тьмой.

Ученик: Это верно, но здесь есть опасность, как говорит РАБАШ, потерять в обоих случаях. И здесь, может быть, есть иногда люди, которые идут как бы, просто теряют эту силу, поскольку они ни здесь и ни здесь не могут преуспеть. Я говорю, что интересно, что мы читаем тексты каббалы, которые сами пробуждают левую линию очень сильно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вопрос, какая правая линия должна у нас быть, чтобы мы смогли противостоять такому мощному заряду, который пробуждается в нас…?

М. Лайтман: В левой стороне? Это понятно, что без того, чтобы включиться в десятку, ты не сможешь справиться с левой линией, которая в тебе пробуждается. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:50) РАБАШа здесь описывает очень конкретную работу. Каббалист обдуманно решает, переходит он из правой в левую. Я чувствую по себе, что да, мы стараемся быть в правой, но много раз меня выбрасывает, я не могу рассчитать, смогу ли я перейти в левую линию. Вдруг я обращаю внимание, что я нахожусь в критике, в недостатке, в мыслях об этом. Вопрос: в каком правильном виде подходить к статье? Во время подготовки мы на самом деле работаем в таком виде, или же мы получаем только впечатление определенное, с которым мы должны справляться?

М. Лайтман: Вы не очень-то уже во времени подготовки, вы уже находитесь по-настоящему на входе в духовное. И только нужно пока еще изучить эти принципы, как мы с этим всем работаем, с собой. Но это уже не подготовка. Поэтому не надо, не надо себя опускать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:11) Вы уже ответили. Статья как бы говорит о человеке и Творце, Творец его пробуждает, что он думает, что он делает. Но то, чего он не пишет, это главное ведь – десятка. Человек, Творец и десятка. Без того, чтобы удерживаться в десятке, нет ни правой, ни левой линии, нельзя произвести анализ и ничего.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это, по сути дела, является ответом на Ваш вопрос. Мы должны все время держаться, прекращать расчет на себя и делать расчет на десятку, себя внутри десятки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И там решение всего, там можно добавить. А что можно добавить? Левую.

М. Лайтман: Если мы хотим слиться с Творцом, то мы должны в первую очередь постичь слияние между нами, а иначе не произойдет ничего. То, что написано тут, это все написано от воздействия как бы сверху вниз. А снизу вверх – это может быть только в мере силы связи между нами. Да. Но все-таки, это уже...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:59:39) Именно то, что я хотел спросить о десятке. Потому что на самом деле вся наша работа в десятке. Первый вопрос. Можно ли все, что объясняет РАБАШ в статье, – буквально сконцентрироваться на том, что говорится о десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, я понимаю, что то, что он говорит, что если нет у тебя точки слияния, даже минимальной, даже какого-то контакта с Творцом, нет у тебя силы. Ты должен вооружиться прежде всего силой. Когда есть сила, можно что-то раскрыть и работать с чем-то, и поднимать молитву. Теперь, если в десятке, например, товарищ подает какую-то идею, хочет углубиться в связь, в объединение, и хочет произвести более глубокий анализ – есть сомнения, что это трудно и вещи такого рода, которые якобы против этого пробуждаются. Как правильно работать? Нужно прежде всего вооружиться силой, да? Нельзя начать проверку, если нет достаточной силы?

М. Лайтман: Если просто подошел товарищ из десятки и зашел в десятку, и хочет, чтобы они обсудили какую-то статью?

Ученик: Нет. Например, мы говорили, что после конгресса мы получили ощущение, что мы находимся перед новой ступенью, и мы должны войти в какое-то более глубокое выяснение вещей, которых мы не хотели касаться, и он советует сделать более продолжительный подход в семинарах, в выяснении. Как это правильно делать? Вооружиться силой сначала, поднять важность, пока мы не почувствуем, что есть у нас силы входить в это – это правильно? Или просто входить, отменить себя и идти вперед?

М. Лайтман: Это мы увидим по пути, что нам необходимо. И это должно проясниться из движения вперед и в объединении.

Ученик: То есть прежде всего – объединение?

М. Лайтман: Да, это наверняка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:02:04) Он пишет: в том месте, где он должен был получить от левой линии место для молитвы, что только для этого он должен переходить в левую линию, поэтому если он не уверен, что в его возможности сейчас же вознести молитву, должен оставаться в правой линии, пока не будет уверен, что будет у него вследствие этого сила молиться.

Вопрос в том же направлении, в котором спрашивали товарищи. Как можно… Что это за состояние, когда он уверен, что он может подойти и сразу же вознести молитву? Даже я больше спрошу: как может быть, чтобы он смотрел на левую линию, чтобы это было выяснение, без того чтобы входить в нее, когда он уже со стороны видит, что я не запутался, не впал в левую линию, а вошел в нее, чтобы молиться? Как можно как бы…

М. Лайтман: Как можно оценить состояние, прежде чем ты в него вошел?

Ученик: Да, именно так.

М. Лайтман: Это нам нужно требовать из нашего опыта. Да. Это так вот, как кошка, прежде чем совершает прыжок, такие движения делает, раскачивается, проверяет, может ли запрыгнуть, а потом уже прыгает. Так. Тогда в чем вопрос? Как мы проверяем себя?

Ученик: Да. Что является проверкой вот этой тонкой, без того чтобы входить по-настоящему в состояние?

М. Лайтман: Это в соответствии с товарищами. В связи с товарищами ты представляешь себе силы, действия и состояния, которые будут у тебя при исполнении.

Ученик: Я подумаю об этом.

М. Лайтман: Ты можешь делать это очень четко. Это не то что – я сделаю, может, у меня получится. Нет. Если ты связываешься с товарищами, если ты вместе с ними, если вы вместе планируете это движение вперед, то нет ошибки. Не будет ошибки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:04:36) Может быть, направление к выяснению левой линии. Можно как бы, если я смотрю, если могу смотреть на левую линию, я могу смотреть на многие вещи, в которых я не в порядке. Есть вещи, которые мне нужно исправить. Но, может быть на этапе, на первом этапе, если мы смотрим по отношению к группе, так это то, что я должен исправить по отношению к товарищам. Не просто сам, чего мне недостает по отношению к духовному, но, может быть, самое малое, то, что я должен исправить по отношению к товарищам, которые чувствуют, что мне не хватает, что не хватает мне по отношению объединению с ними.

М. Лайтман: Хорошо, ну, так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:05:32) Сказано, что благодарите за воспоминание о Нем, что мы даже должны благодарить за связь, которая была у нас, объединение и величие этого объединения. За это мы должны благословить Творца и производить такое действие между нами?

М. Лайтман: Обязаны.

Ученик: То есть мы не ищем вкуса сейчас в работе, нового вкуса, но достаточно вспомнить о чем-то, чтобы пробуждать?

М. Лайтман: Нет, все равно это принесет новый вкус.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:06:16) Что делать, если Творец посылает состояние левой линии, без того, чтобы человек сам это пробудил? То есть он входит в меланхолию, в черное состояние.

М. Лайтман: Человек, который находится на пути, он благословляет за левую, как и за правую.

Ученик: Даже если он его не пробудил, то есть Творец его вводит в мрачное состояние печали, вещи такого рода?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это все-все пробуждает его.

Ученик: Потому что он говорит в статье, что он обязан выйти из работы, если он входит в это.

М. Лайтман: Человек, который идет во всем этом действии, в направлении объединения, все усиливающемся объединении с Творцом, то он благословляет и за левую, и за правую.

Вопрос (Чтец): (02:07:13) Левая приходит всегда свыше, или же есть на самом деле состояние, когда человек пробуждает левую?

М. Лайтман: Может быть, мы пробуждаем левую, но это уже серьезно.

Ученик: И все, что приходит свыше, это предназначено для того, чтобы проделать работу в правой, или это для того, чтобы проделать работу как бы в левой?

М. Лайтман: Все, что пробуждается свыше? Это, в принципе, требует от нас еще большего объединения и тогда уже выяснять, что это.

Ученик: Из того что, может быть, я неправильно понимаю, но получается, что от того, что приходит свыше, мы должны работать в отношении этого в правой?

М. Лайтман: Так.

Ученик: Какова необходимость вообще идти в левой? Что дает нам эта добавка – идти в левой, если вся интеракция, взаимодействие происходит в правой?

М. Лайтман: Мы не можем без келим левой подходить к объединению в правой. Не способны. О чем? Как?

Ученик: Но они пробуждаются свыше. То есть, если мы правильно работаем в правой, пробуждаются келим, с помощью которых он должен добавить правую. Это верно так рассматривать?

М. Лайтман: Еще нет. Еще нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:08:58) Понятно в статье, когда он предупреждает в отношении левой, что это не приводит к молитве. Так я услышал. Правильно? Он ведь говорит это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я хотел спросить, если он говорит в статье, говорит ли он, что в правой что-то не в порядке? Может быть, что в правой тоже может быть ошибка или там все в порядке?

М. Лайтман: Что значит ошибка?

Ученик: Ну как бы есть левая хорошая, которая ведет к молитве.

М. Лайтман: Не то, что она сама по себе хорошая, но результат хороший.

Ученик: Результат от нее – молитва. А есть правая, когда он говорит, что будь большую часть времени в правой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть такая правая линия, которая не приводит к хорошему результату? Правая... я объясню, почему это говорю. Потому что он говорит там, что он не может быть в гордыне в одном месте с Творцом, а должен быть в низости.

М. Лайтман: Нет, но это не сбалансированная правая линия, она должна быть сбалансирована с левой. Ты должен в правой принести хисароны, с помощью которых ты работаешь в правой и поднимаешь себя на следующую ступень.

Ученик: Ну, скажем, правая – это как младенец, который находится на руках матери. Он не должен прийти к благодарности, он чувствует, что ему полагается, что ему должны дать.

М. Лайтман: Но мы же не говорим о таком состоянии.

Ученик: Что такое правая, которая приводит к благодарности? Когда мы должны почувствовать, что как бы самый малый контакт с Высшей силой – это то, что должно привести нас к самой большой благодарности, с которой мы можем начать подниматься? Это не приходит к нам как то, что полагается нам. Мы должны сами пробуждать эту точку?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (МАК-24): (02:11:24) Скажите, в результате нашей работы, когда мы прикладываем немалые усилия, когда преодолеваем преграды и различные препятствия, если в результате этой работы мы получаем небольшое количество света, но за этим небольшим количеством света мы ощущаем отношение Творца и вообще ощущаем Дающего – правильно ли понимать, что потом открывается более широкая гамма и палитра света? Правильно ли вообще понимать так статью?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (МАК-24): (02:12:03) Можно вопрос еще один?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В статье было написано, что человек должен прийти в левую линию, чтобы начать молиться. Можно ли предположить, что человек простолюдин чувствует, что Творец праведен, благословляет Его, благодарит за все, что с ним происходит, и думает, что он находится в правой линии, и по этой причине у него не получается молиться?

М. Лайтман: А ему не с чем молиться. Ему не с чем молиться, он доволен всем, что есть.

Ученик: Вопрос в этом и заключается. Вроде бы надо молиться, а ты понимаешь, что все от Него, все Он знает, и чего Его просить, если Он знает.

М. Лайтман: Ну, это может быть домем дэ-кдуша, духовно неживой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:13:34) Товарищ из десятки добавляет особенности, я думаю, очень важные. Он говорит, что когда мы читаем статью РАБАШа или другого каббалиста, то, что нас не сразу выбрасывает, это потому что мы включаемся в экран РАБАШа в этом случае...

М. Лайтман: Да.

Ученик:...который нам вообще позволяет включить себя в это действие и идти вместе с ним по этому пути. Я чувствую, что вследствие этого очень важно держаться за величие рава прежде, чем ты касаешься того, что он пишет, и не думать, что я могу читать что-то прежде, чем есть величие автора, потому что получу огромный вред. Если я читаю глубокие вещи, а приму это неправильно... и здесь есть очень отрицательная сторона. И очень важно, чтобы было величие рава перед тем, что ты читаешь статью того рава, которого ты читаешь.

М. Лайтман: Да-да, необходимо так подходить. Тут ты прав, тут ничего не скажешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:14:53) Это ощущается, как статья, вообще тема статьи о важности и цели сокращения, поэтому мы должны это положить между левой и правой. Так перейти из левой, понимая, что такое цель творения, чтобы был выбор в этом. И наше действие внутри этой системы, только для того, чтобы получить все наслаждение, мы должны это предоставить, чтобы доставить Ему наслаждение. Это выбор в десятке в отношении величия Творца, и только после этого мы можем перейти к левой линии, с намерением найти что-то, чтобы дать еще большее наслаждение Творцу. Это правильно? Это точка…?

М. Лайтман: А потом снова слева направо?

Ученик: Да, и это как бы… как сказать… что если есть веревка, которую можно бросить, когда мы прыгаем в воду, мы привязываем товарища к веревке, которая может спасти его. Когда есть мысли в десятке о величии Творца, и чтобы товарищ смог от имени десятки, они его держат и могут вытянуть его в правую линию.

М. Лайтман: Да. Хорошо. Я на этом уже закончу. Что дальше?

Объявление (02:17:18)

Песня (02:17:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yZrt7QgF