Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 24 (1986). Отличие милости от подарка (в записи от 16.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 октября 2002 года. Второй урок из двух уроков основанных на статье «Отличие милости от подарка». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 300.
Будем читать со стр. 303 со слов «И из этого примера видим, что когда человек...» и до конца статьи.
Отличие милости от подарка
И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, – то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к. еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.
И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.
И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание.
А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания.
И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью – доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным, то есть чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.
И также в своих действиях человек учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого.
Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль выполнять свои действия ради Творца, но сейчас пока он далек от этого.
(05:00) Поэтому он спрашивает себя: что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом и даже наоборот.
Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, то есть дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм.
Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного. Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства.
И если такие люди после работы, вдобавок к тому, еще приходят учить главу из Торы, то, несомненно, ощущают себя в самом совершенном состоянии. Вследствие этого у них нет никаких требований к Творцу, чтобы помог им идти по пути духовной работы, а, наоборот, они молят Творца, чтобы Он позволил им остаться в таком состоянии, т.к. они полностью довольны своей жизнью.
Поэтому эти "специалисты в Торе", конечно, чувствуют себя совершенными и восхваляют Творца за то, что Он дал им ум и желание, и "что нет у них участи легкомысленных людей". Вместе с тем, они также молятся Творцу, чтобы помог им выполнять заповеди, как они слышали, "ради Творца", но это считается у них чем-то излишним. Ведь главное, что они учат Тору и выполняют заповеди, но им не хватает выполнения их с намерением "ради Творца". И они признают, что надо выполнять заповеди "ради Творца", но считают, что это не относится к ним, а только к особым единицам. Выходит, что, несмотря на то, что хотя они молятся Творцу, чтобы удостоил их учить Тору и выполнять заповеди ради Него, это считается у них чем-то лишним, а не необходимым. Ведь они ощущают себя избранными из народа, и есть у них "свет Торы", и "Тора является их специальностью".
То же самое говорилось о двух людях, просящих Творца о выполнении их просьб. И они отличаются друг от друга не потому, как они молятся, а причиной, побудившей их молиться. Один из них хочет получить, потому что его душа желает излишнее. И это называется, что он просит подарок. Поэтому его просьба остается без ответа, т.к. подарки не просят, а они даются при условии, если дающий желает этого. Поэтому он спрашивает, почему же Творец не отвечает на его просьбу, ведь он весь день только и молится об этом подарке. Вследствие этого просящий делает вывод, что у Творца что-то не в порядке. Но Творец считает, что именно просящий не в порядке, т.к. он плачет, чтобы ему дали подарок. Ведь то, что, по его мнению, ему не хватает, на самом деле является излишним.
Поэтому, если он исправит себя, то на самом деле будет просить необходимое. А это уже называется подаяние, и его дают по просьбе получающего, как сказано "бедный просит". И по мере необходимости того, что он просит, он больше получает.
И это связано с рассказом о рабби Нехемия, который считал, что питаться мясом и пить вино – это необходимое условие, в отличие от других людей, которые считали это излишеством. Поэтому, когда ему предложили питаться только чечевицей, он умер.
(09:52) Исходя из этого, поймем сейчас, почему человек после того, как приложил большое количество усилий для достижения слияния с Творцом, в конечном счете ощущает, что стал еще хуже, чем был в начале своей работы по исправлению себя. То есть все его действия по исправлению себя не приносят ему никакого результата. И ответ на это заключается в том, что, на самом деле, такой человек продвинулся далеко вперед, но есть различие между продвижением к наслаждению-свету и продвижением к желанию, к наслаждению-кли.
И это потому, что в природе человека заложено ставить важнее всего стремление к наслаждению-свету. А то, в чем он не видит наслаждения, его просто не интересует. Ведь что дает ему наличие только сильного желания к наслаждению? По правилу: "человек стремится только к тому, что приносит ему наслаждение". Поэтому, когда человек хочет узнать, насколько он продвинулся, то, прежде всего, он смотрит, насколько близок к свету. Но на самом деле человек должен, прежде всего, смотреть, насколько он продвинулся к созданию у себя желания к свету, т.к. существует правило: "не существует света без желания к нему". И это называется продвижением к созданию у себя ощущения недостатка света. Но в начале своей работы у человека не было ощущения этого недостатка, и он просто стремился к наслаждению.
И это похоже на пример из обычной жизни людей: например, когда потеряется у кого-то важная вещь, стоящая столько, сколько человек зарабатывает за 1 час работы. Если он зарабатывает, например, 8 долларов в день, то меньше, чем за 1 доллар в час не будет работать, а предпочтет отдыхать. Но если он потеряет какую-то вещь, стоящую 1 доллар, то он способен искать ее даже 2 часа, пока не найдет. Спрашивается, почему он работает сейчас один час, чтобы заработать пол доллара?
И ответ заключается в том, что существует различие между "еще не заработанным" и "потерей уже приобретенного". И потому то, что уже побывало в руках человека, но затем было потеряно, даже если это незначительная вещь, это уже стало важным для него, т.к. побывало в его руках.
И наоборот, если человек еще не успел заработать какую-либо вещь, и именно важную вещь, ему стоит приложить побольше усилий, иначе он предпочтет покой достижению этой вещи.
И подобно этому, можно сказать о человеке, у которого было желание слиться с Творцом, называемое "еще не заработанное", и у него есть сомнение, что, может быть, и не заработает. Поэтому он идет и начинает работать. Но это еще не называется "настоящее желание", пригодное для получения наслаждения от Творца.
Но если уже проработал несколько лет, и это считается, как "потеря уже приобретенного": то есть потратил уже несколько лет работы и не заработал ничего, то именно такое ощущение недостатка и называется "настоящим" и рождает в человеке боль и страдание.
Поэтому мы видим, что человек, приложив уже большое количество усилий, начинает считать, что еще немного, и Творец поможет ему, и он удостоится слияния с Ним. И, таким образом, человек продвигается в усилении ощущения страдания от отсутствия слияния с Творцом, т.к. приложил для этого уже много сил.
И в той мере, в какой он увеличивает усилия, в той же мере он видит, насколько его тело сопротивляется этой работе на Творца. И в результате человек начинает понимать, что он нуждается в помощи Творца.
Исходя из этого, считается, что такой человек не просит у Творца лишнее, а желает быть простым человеком, верящим в Творца, который называется "добрый и творящий добро". Поэтому человек желает восхвалять Творца и сказать Ему в простых словах без всяких высших постижений: "Благословен тот, по слову которого возник мир!", таким образом благодаря Творца за то, что Он его создал.
(15:03) Находим, что сейчас этот человек видит, что у него отсутствует стремление к Торе и к работе на Творца, которые были у него до того, как начал эту работу. Происходит это по двум причинам, являющимся, по сути, одной и той же: принятие человеком на себя власти Торы и заповедей было построено на его желании получать все для себя, то есть на эгоизме. Поэтому его тело стремилось получить наслаждение, чувствуя, что в духовном есть еще большие наслаждения, чем оно ощущает сейчас.
Другими словами, у его эгоизма будет, чем себя наполнить, т.к. материальные наслаждения этого мира уже не дают ему удовлетворения в жизни. А теперь, когда он начинает работать на отдачу Творцу, его тело начинает сопротивляться этому. Ведь тело может прилагать усилия только там, где видит выгоду для себя. Но когда сейчас человеку указали выполнять Тору и заповеди, с помощью которых он сможет противостоять своему телу, не дав ему наслаждения за его усилия, то тело начинает сопротивляться ему. Поэтому весь заработок человека будет заключаться в том, что, если удостоится, то сможет не дать телу награду за его усилия. Поэтому тело и сопротивляется, и у человека нет силы работать на Творца.
Но до того, как начал свою работу на Творца, тело было согласно прилагать усилия, т.к. предвкушало получить еще большие наслаждения, чем существуют в нашем мире. Поэтому у человека были силы работать и не существовало никаких препятствий со стороны его тела, ожидающего получить для себя эти большие наслаждения.
Но необходимо знать, что не существует большего наслаждения для тела, чем работа на Творца. И по этому поводу было сказано мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями, даже "не ради Творца", потому что вследствие этого он придет к выполнению "ради Творца".
Поэтому, в начале работы на Творца у человека все было хорошо – то есть он был вынужден обещать своему телу, что ни в коем случае не повредит его желанию все получать для себя, а, даже наоборот, с помощью выполнения Торы и заповедей тело будет полностью довольно и получит огромное наслаждение, удовлетворяющее его желание получать и будет ощущать себя самым счастливым в мире. Но после того, как человек начал работать на Творца и понял, что самое главное – это достичь слияния с Творцом, определяющегося – "все делать с целью только отдавать Творцу", то тело сразу же начинает сопротивляться этому.
Но есть в этом сопротивлении огромная польза – с помощью него человек приобретает ощущение недостатка в том, что он удален от Творца, и как следствие этого он испытывает боль и страдание. И в той мере, в какой он сожалеет об этом, в этой мере он все более нуждается в помощи Творца. И тогда человек видит, что он сам не в состоянии выйти из своего эгоизма, а только с помощью Творца. И это человек не может осознать своим умом, а может только почувствовать.
Об этом сказано в Теилим (127): "Если Творец не построит дом, напрасно трудятся строящие его".
(20:03) Из этого следует, что человек должен верить, что все то, что произошло с ним и привело его в нынешнее состояние, было необходимо для того, чтобы он смог вознести настоящую молитву из глубины сердца. Но тогда приходит эгоизм человека и внушает ему обратное. И если была у человека возможность вознести молитву Творцу от всей души и от всего сердца – то есть всем разумом и чувствами он понимает и ощущает сейчас, что только Творец может помочь ему – тогда приходит к нему его эгоизм и повергает его в отчаяние, как было уже сказано в примере с "разведчиками".
И тогда можно сказать: "Поскольку прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники споткнуться на них".
И из вышесказанного поймем, о чем спрашивали в начале – "ненавидящий подарки – будет жить". И это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания все отдавать только Творцу. Но человек вынужден получать подарки, потому что так желает Творец, и это называется "получать ради Творца". Тогда выходит, что такой человек не просит у Творца, чтобы дал ему излишнее, а просит о необходимом.
И не важно, если относительно другого это называется излишнее. Ведь каждый работает, исходя из того, как он сам это ощущает, и ему нет никакого дела до другого. Но если Творец дает человеку подарок, то он принимает его ради Творца.
Поэтому, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, то, в зависимости от типа и характера человека, у одного это определяется, как "излишнее", а у другого – как "необходимое". [РАБАШ. Статья 24 (1986). Отличие милости от подарка]
Семинар
Чтец: (24:43) Переходим к уроку с Равом от 16 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали вторую половину статьи «Отличие милости от подарка», из «Шлавей Сулам», том 3, страница 155. Что все зависит от авханы, различения человеком, что такое необходимость и что такое излишество, и между этими двумя различиями мы живем. И на самом деле между этими двумя различиями мы крутимся. Проблема в том, что перед нами есть условия, эти условия мы получаем или как необходимые, или еще как излишества, что не необходимы, и тогда в соответствии с этим мы определяем, что нам нужно делать.
Допустим, сейчас мне хорошо, ничто на меня не давит, я могу так существовать, то есть состояние такое удовлетворяет желание. Если я сейчас услышу, что это состояние на самом деле не хорошее, что мне не во благо, что я нахожусь, несмотря на то, что я ощущаю так, – в опасности, что я на самом деле могу потерять душу и так далее, и так далее, теряю цель жизни, тогда я уже начну относиться к этому состоянию как к состоянию, обязывающему меня действовать. То есть я перевожу свое отношение из излишества в необходимость и в соответствии с этим я действую.
То есть свобода выбора человека всегда находится между тем, как принять текущее состояние или оставить его как излишество. И всегда можно убежать, и для этого действуют клипот и наше тело, окружающие условия, группа и все, что путает меня, – я устал. Все это в общем-то рисуется во мне как условия, которые посылают мне с Небес, и я могу относиться к ним как к излишеству. То есть как к состоянию, удовлетворяющему желание, что называется.
Однако должно быть усилие, большое усилие в том, чтобы объяснить себе, что это состояние особенное, что я в опасности, и тогда чтобы я относился к своей жизни так, что она обязывает меня к необходимым действиям. Все здесь, конечно, зависит от книг, их авторов, группы, товарищей, насколько дух, насколько огонь, который пылает в них, я впитаю, и что это будет обязывать меня по-настоящему изменить внутреннее ощущение. Это не разум, это внутреннее ощущение, где я нахожусь: или в войне, в месте опасности, в чем-то, что по-настоящему вот-вот закончится, или что можно так сжигать время, проводить жизнь, и не страшно, все так, и все устраивается.
(28:38) Все это… Снова и снова мы приходим только к одной точке – к важности цели, только если ее мы увеличиваем, только этим мы можем по-настоящему спастись от этих помех, которые нас путают, которые дают нам так – ощущение усталости. Нет усталости, это все зависит от необходимости. Это мы знаем о себе, насколько человек устал, это все, – все наше ощущение в общем-то это желание получать, это не телесные вещи, это все духовные вещи, которые мы ощущаем.
И если бы тело видело в самом, самом усталом состоянии какую-то стоящую цель, и соответствующую компенсацию, тогда он наверняка встал и побежал бы. То есть все зависит от того, как мы увеличим важность того, что мы можем достичь. Поэтому только над этим нужно работать. У нас, по сути, не так много вещей, которые нужно делать, только одно – важность цели по сравнению со всеми остальными помехами, она их отменяет, они не ощущаются, падают, исчезают все эти помехи, видим, тогда, что они поднялись только для того, чтобы нас запутать.
Только для этого поднимают важность цели. То, что было раньше важно – «это и это, и это, ой-ой-ой, не устраивается, не получается» – видим сразу, что это падает. Так это, потому что эти вещи искусственные, помехи не настоящие, они существуют, встают только напротив важности, и если я достиг важности, тогда в них больше нет необходимости, они по-настоящему исчезают, отменяются. Поэтому человек должен только над этим работать – все время возвеличивать Творца и важность Его постижения в своих глазах. И это решение для каждой вещи, которая встает перед нами.
Ты понимаешь, я не знаю статью, поэтому я говорю так… от себя. Вот. Есть вопросы? Все ясно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:50) Как это, что необходимость каждый раз меняется у человека?
М. Лайтман: Необходимость все время меняется, потому что человек должен прояснить отношение к Творцу из каждого желания в душе. У нас есть, допустим, теоретически 620 желаний, 620 органов в душе, тогда с каждым органом, с каждым желанием я должен определить, что самое важное, чтобы это желание наполнилось Творцом, Его присутствием, Его ощущением. Поэтому я все время ощущаю разные помехи против этого и в самых разных ситуациях, и в разных, разных взаимосвязях.
И мы пока еще не знаем, как точно определять, против какого моего свойства, против какой части моей души пробуждаются именно эти вопросы или эти проблемы, у каждого свое, есть общие и все же есть у каждого частные. Но это причина того, что каждый раз они такие: и меняются, и переворачиваются, и также возвращаются.
Ученик: Я хочу сказать с точки зрения группы. Допустим, мы видим в группе, что есть один, который очень-очень любит работать на кухне, и другой, который хочет… очень-очень любит писать что-то, и еще один, который очень любит наводить порядок. И свидетельствует ли это в чем-то о свойстве Творца, которое раскрывается в нем, о мере его необходимости, потому что у него есть какое-то топливо работать там, именно там, или это просто животное начало?
М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Внешняя работа человека, которому хочется как бы выразить себя по отношению к группе или по отношению к своему духовному пути, или на кухне, или среди товарищей так в сплочении группы, или в писании – свидетельствует ли это о чем-то? Это свидетельствует, конечно, в какой-то форме о типе души, но это не свидетельствует о том, что душа высокая или низкая, то есть, что у того, кого тянет к писанию, есть больше как бы подход или он ближе к духовному, к цели, чем у того, кто находит себя больше в работе на кухне.
Допустим, Бааль Шем Тов – это самый большой каббалист, который был после АРИ в европейской части среди ашкеназов, нет более великого, чем он, в те времена. До Бааль Сулама не было. Между АРИ и Бааль Суламом самый великий – это Бааль Шем Тов, и он не написал ни одного слова. Он ходил среди людей и объяснял, и собирал группы, и обучал, и совсем-совсем не тянулся к писанию.
Все, что у нас от него есть – это то, что его ученики слышали от него, и каждый записал, что слышал. И сам он, что от него у нас есть вся литература, которая пришла потом от всех адморов, от всех тех, кто были большими каббалистами, это всё остатки того, что он сказал, а сам он не написал ничего. И были у нас еще много таких примеров, поэтому...
Ученик: (35:42) Почему именно человек ощущает, что для него необходимо вносить вклад в группу именно таким способом, что это его путь и не иначе, что это его средство?
М. Лайтман: Это внутренняя структура, я не могу сказать. Это внутренняя структура. Я еще не могу, ты знаешь, астрологи делят людей или по знакам зодиака, или на шестнадцать видов по характеру, или как, я еще не могу сказать точно. То, что написано в Зоар, в самых разных вещах, это не дает точную таблицу, по которой можно души разделить на такие-то и такие-то. Хотя можно, конечно, потому что есть в целом такие-то типы. Поскольку есть РАМАХ (248 органов), ШАСА (365 жил), тогда уже у тебя есть разделение. У тебя есть разделение на рош, тох, соф, у тебя есть разделение на три линии. У тебя есть множество, множество возможностей, но нет передо мной простой таблицы. А пока ее нет, это значит, что нет понимания по-настоящему такого серьезного, окончательного, поэтому я не могу так сказать.
То, что мне кажется, я не хочу передавать. Кажется так, но может быть и иначе, с большими изменениями, кто знает. Но конечно, каждый, кто получает свой путь в жизни и помехи, и все – это идет из того, что раскрываются его решимот. Высший свет действует на всех в одинаковой форме, а то, что каждый прыгает иначе, реагирует иначе, ощущает иначе, это в соответствии с решимот, выходящими к реализации. Но в общем эти решимот выражают нам развитие души, тела души каждого. Но это развитие не говорит в общем, не указывает в общем точной формой на характер души.
(38:19) Например, в этом мире до возраста, скажем, 20-ти, Эйнштейн был тупым идиотом, в школе получал только «неудовлетворительно», а потом стал гением, и все. «А-а, что, что...», да? То есть то же самое, скажем так, и в духовном, что развитие души в раннем возрасте, на этих ступенях, оно не указывает на ее общую структуру, на ступень, на множество вещей, и мы не можем из этого сказать. Поэтому я остерегаюсь делать здесь что-то, какую-то теорию вдруг вывести. Это… И то, что они пишут о типах душ в Зоар, это все неясно.
Будем надеяться, что когда-нибудь мы сможем сделать таблицу шестисот тысяч душ, которые еще делятся на сколько-то миллиардов, еще на сколько-то тысяч кругооборотов, и что происходит. И тогда будет у нас целая картина, как это потом упорядочивается в одно кли, и почему у каждого был такой путь. Это что-то, что я не знаю, как это вообще охватить одним взглядом. Но это возможно в Конечном Исправлении, каждый достигает этого внутри, это его, и тогда он видит и ощущает, и постигает конец, все эти вещи.
Когда мы будем в Конечном Исправлении, мы сможем узнать, можно ли это спустить до этого мира и внести в «Каббалу для начинающих». Это вопрос – сказать начинающему. То, что потом узнаем, – тогда, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:33) Как можно бороться с отчаянием от усталости в работе?
М. Лайтман: Бороться с отчаянием и усталостью? Как я уже сказал, нет такой вещи, как отчаяние и усталость. Как он пишет о забвении, обо всех этих вещах. Нам кажется, что в нашем мире, так нам кажется, есть такие природные явления, но это не природное – это ангелы.
Каждая вещь, в которой ты ощущаешь его присутствие, каждая сила, желание, мысль, не важно что – это ангел. Что такое ангел? Это особая сила, направленная на тебя сверху, что как она появляется, она может и не появляться. Как она появляется, ты можешь нейтрализовать её, как будто она не появляется. Хотя он появляется, но ты выше него. Поэтому нет такой вещи, что это в природе, и нечего делать, а есть всегда, что делать против этого, только ты не способен, потому что у тебя нет келим. Тогда работай над келим – и будешь способен.
Мы видим, что у нас есть постоянные помехи: в отчаянии, в слабости, в отсутствии вкуса, в путанице, в отсутствии ориентации, несмотря на то что слышим, как будто не слышим. Напиши на стене тысячу раз, как здесь написано, напиши тысячу раз на стене «важность группы» – ты просто не видишь это. Не видишь. Глаза проходят мимо, внутрь не входит. Верно? Это ангел. Это ангел.
Посмотри, как он работает! Он не дает тебе ввести самую важную вещь в действие. Только это останавливает тебя от того, чтобы войти сейчас сразу в духовный мир, и он стоит на пути, и ты не можешь с ним сделать ничего.
Почему? Потому что ты не можешь войти в духовный мир, если ты просто ломаешь ему, не знаю что… глаза, уши, зубы, ты не можешь сдвинуть его таким образом. Ты сможешь сдвинуть его только при условии, если объединяешься с другими, потому что этим ты приобретаешь кли, и без этого кли он не даст тебе войти. Он по-настоящему стоит на твоем пути и ждет, чтобы ты сделал кли. И как он толкает тебя сделать кли? Через всякие такие вещи: отчаяние, забвение, путаницу, слабость, критику, не важно. Самые разные вещи.
(43:36) Он показывает тебе, против чего ты должен работать. Не против чего, ты не должен работать, скажем, против отчаяния, а что отчаяние ты можешь сломать иначе, а только через группу. То есть он дает тебе немного знаков, что только через что-то снаружи, над чем будешь работать, ты ломаешь их, и тогда ты проходишь.
И нет здесь выбора. Он будет стоять у тебя еще тысячу лет. Творец не уступает в таких вещах, не потому, что Он упрямый, а потому что у тебя нет кли. Если ты не сдвигаешь этого ангела в том, чем он мешает, – это знак, что ты не можешь ощутить высший мир. Чем? Ты не достиг правильного кли. То, что он дает тебе, он дает тебе форму, противоположную тому кли, которое ты должен достичь: вместо отчаяния – подъем, вместо критики – ценность. Он дает тебе противоположные знаки, и если ты идешь и нейтрализуешь их, исправляешь их, тогда он исчезает, он пропадает, и ты входишь. И так он будет стоять у входа, пока ты не достигнешь кли.
Время здесь не работает. Нет времени в духовном. Это знак, что... у нас могут пройти еще миллион лет, и в духовном это не считается, что прошла даже секунда, потому что не сдвинулся с места за миллион физических лет. Тогда не сдвинулся, ничего не прошел. Понимаешь? Это чудо.
Я помню, как ждал, может быть, три или четыре часа в очереди к зубному врачу. У меня было что-то срочное, и не было у меня выбора, не на месте... и так это было. И через четыре часа… «Ну, как дела? Ну, заходи, ну...», – так, как будто я ждал какую-то минуту-две. Я удивился, как человек так не ощущает время. Это было очень интересно. Так ты можешь страдать, сидеть и взрываться от ярости, и все, а он: «Ну, да, заходи, ну...»
Пока ты не достигнешь кли, ты не... Как быть в духовном без кли?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:17) В каком темпе можно встряхивать группу искусственным образом? Это...
М. Лайтман: В каком темпе можно встряхивать группу искусственным образом? Это не искусственно. Каждая вещь, которую мы делаем против желания, кажется нам искусственной, но это не искусственно, а так должно быть.
Это нормально?
Ученик: Нет, но сейчас, за какое время это делать?
М. Лайтман: За какое время делать..?
Ученик: С какой частотой это делать?
М. Лайтман: С какой частотой делать работу в группе?
Ученик: Нет. Встряхивать ее?
М. Лайтман: Встряхивать группу? Нон-стоп. Все время быть в этом и просто не успокаиваться, пока вся группа не поднимется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:27) Что это за процесс приобретения кли?
М. Лайтман: Процесс приобретения кли – это процесс установления правильного отношения к духовному. Как я сейчас отношусь к духовному, как я представляю себе, что это, как я нацеливаюсь на это, насколько я готов оторваться от всего этого мира, чтобы прилепиться к нему, быть преданным ему – это называется «строить кли для духовного». Кли – это называется «желание».
Хорошо?
Ученик: Против каждой помехи, которая приходит как бы, ты против этого.
М. Лайтман: Нет. Мы не можем работать против каждой помехи, которая приходит, работать против нее. Если я нахожусь в отчаянии, я сейчас начну радоваться?
Ученик: Не могу.
М. Лайтман: Я не могу. Прекрасно. Я могу сделать, если я искусственным образом начну танцевать, и... да. Но это вещи, которые действуют на настоящий момент, но на самом деле продвижение – это только из группы, потому что в этом я приобретаю дополнительные келим, добавляю себе.
Не получил ответ? Что, что ты спросил? Еще раз.
Ученик: Мы говорили, что перед ним стоит ангел и предъявляет ему каждый раз что-то, что является ахораим…
М. Лайтман: Очень желательно представлять себе, что это ангел, который тебе мешает, а не ты сам. Потому что тогда против как бы ангела, чужой силы, а это по-настоящему чужая сила, тогда есть какая-то сила работать, но мы забудем об этом. Он умнее нас, этот ангел. Он запутает нас, и мы забудем, и в конце концов не останется у тебя ничего, кроме как работать с группой. Послушай. Так это и будет.
Ученик: Я слышал, что состояние может продолжаться бесконечное время, пока человек...
М. Лайтман: Представь себе самое лучшее состояние, в котором ты бы хотел быть, и повлияй на группу, чтобы вся группа этого хотела. Очень просто. Не нужно быть умником...
Ученик: Почему это так работает, что человек не может пройти состояние? Почему есть состояния, которые он проходит быстро и есть – которые нет?
М. Лайтман: Почему человек не может пройти эти состояния? Потому что эти состояния – это он сам. И сам он не способен пройти эти состояния, которые и есть он сам, а ему нужна для этого чужая сила, которая его изменит. И чужая сила может быть Творец или группа, и группа – это та же сила Творца, только находящаяся в той же плоскости, что и человек.
Ученик: (50:35) Сейчас, что такое в этих состояниях работать с группой?
М. Лайтман: В этих состояниях работать с группой? Что в каком состоянии я должен быть, так я должен видеть ее, что она находится в этом состоянии, я должен перевести ее в такое состояние. Тогда и я получу от группы то же самое состояние.
Если мы совладельцы в каком-то деле, тогда если я подумаю и позабочусь, чтобы все были богатыми, и мы совладельцы, тогда и я буду богатым. Тогда здесь это условие, что если ты думаешь о себе, не будешь богатым.
А если думаешь о них, да, будешь богатым. Почему? Потому что тогда ты приобретаешь эти келим, услуги их ты тоже приобретаешь. И с этим ты входишь в духовное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:41) Если я нахожусь в слабости, в усталости, и однажды объединюсь еще с одним, который тоже находится в слабости и усталости, что я выигрываю?
М. Лайтман: Что ты выигрываешь от этого, если я нахожусь в усталости и слабости, в отчаянии, и допустим, я вижу кого-то, кто тоже находится в том же состоянии, в усталости, слабости и отчаянии, чем мне это поможет? Это поможет мне тем, что я могу повлиять на его усталость, слабость и отчаяние. Пробудить его я способен, в игре, не важно в чем.
Ученик: И то, что я не думаю о себе...
М. Лайтман: На себя ты не можешь воздействовать. Ты не можешь, на него ты можешь. Есть люди, которые все время кричат на группу, ну, двигаться, эй, делать... да-да, он знает хорошо делать, но успокойся. На себя нет, но на других? Командир... Тогда так это хорошо, использовать это качество – это хорошо. А потом от него ты получишь. У нас, в нашем эгоизме, есть все данные, чтобы воздействовать на другого, именно в эгоистическом состоянии, и обратно это уже действует на меня. То, что я на себе не способен сделать, именно через эгоизм – да.
Это особая возможность, что таким образом... нет у тебя никакой возможности сделать что-то с собой. Только побочное селективное воздействие, которое ты контролируешь. Это вещь очень особенная. Именно для этого было разбиение келим. Потому что в этом ты приобретаешь различения между тобой и другими. На границе между частями души, есть 600 000 душ, на границах душ, по-настоящему, на срезах между этими ячейками, на этих срезах ты находишь новые различения, из которых строится твое духовное тело, которое называется Адам.
Не из самих душ, а из различений в объединении с ними, на границах между ними. Это как мы находим не от голода, что мы голодные совсем, и не от состояния, что мы наполненные совсем, нет ни в этом ни в том наслаждения – наслаждение есть посередине. Я внутри голоден, и на языке у меня есть уже что-то вкусное. И а-а-а, ты понимаешь, это на границе между светом и тьмой, там это... все различения посередине. Поэтому деление души и объединение в такой форме – это строит новое кли, которое Творец не сотворил. Эти различения ты собираешь из всех объединений со всеми остальными душами. И из этого получается новое кли, которого раньше совсем не было. Оно строится из границ каждой души и объединения между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Как это служит человеку, если он все время ощущает себя в опасности?
М. Лайтман: Ощущать себя в месте опасности человек может только если ему говорят, что это так.
Как я могу это знать?
Ученик: На работе, дома, в любом месте мне нужен такой фонарь, прожектор перед лицом…
М. Лайтман: Это только группа, только кто-то со стороны. Нет иначе. Человек не ощущает.
Ученик: А если группа не чувствует?
М. Лайтман: Если группа не ощущает, нужно сменить группу. Или ищи что-то снаружи, или измени то, в чем ты находишься. Нет выбора, иначе жаль время.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:33) Вопрос. Вы говорите, что в принципе вся суть в приобретении хисарона, в вопросе келим, что именно как бы через путь отдачи, через путь воздействия на группу, он возвращается еще больше. Сейчас, если я нахожусь в ситуации напротив человека, который не настолько в духовном постижении...
М. Лайтман: Речь не идет о постижении. Группа должна быть в общем-то группой людей, у которых есть направление к цели. Не то что они знают точно, что это, и что они уже находятся в постижении, и что они в воодушевлении, но в общем то, как они собираются вместе на занятия, на самые разные действия, они посвящают свое свободное время этому, насколько они способны. В общем, есть это у них? Это называется группа, которую я должен проверить, могу ли с ней продвигаться. Если я могу сдвинуть эту группу, да. А если нет, может быть, это группа, которую невозможно сдвинуть, тогда нужно уходить.
Тогда нужно по-настоящему уходить. Может быть, взять несколько людей из этой группы и выйти наружу, чтобы они продолжали в доме престарелых сами, а мы пойдем дальше.
Ученик: Внутри группы такова задача, я понимаю. Но что относительно группы, которая не находится в этом направлении?
М. Лайтман: Нет нет нет, группа, которая не находится в этом направлении, мне с ней нечего делать. Совсем нет. Только если я прихожу к ним, и я начинаю обучать их, и они принимают это послание, и они готовы реализовать его, и реализовать все, что требуется по нашим книгам, что без этого ты можешь принести еще тысячу учений, и всякими способами. Я говорю, что они принимают метод, принимают цель, готовы идти. То есть они становятся группой, как я сказал раньше.
Допустим, сейчас они вообще – ничто. Тогда это может быть. Но так пока они не будут такой группой, мне нет к ним отношения как к кли, с которым ты можешь идти дальше.
Ученик: И еще вопрос по той же теме. Как это влияет на меня? Скажем, как отец самый лучший, скажем?
М. Лайтман: Как воздействуют на меня самые разные люди, которые находятся рядом со мной и не относятся к моей духовной цели? Они воздействуют на меня плохо, и зависит от того, насколько я считаю важной цель по сравнению со всеми остальными вещами, тогда я могу не быть подвержен их влиянию. Я прихожу к маме, ой и ай, ты не спишь, как ты отдыхаешь, и как ты работаешь, и это не в порядке, посмотри на себя. Ну, прекрати уже. Сколько лет?
(59:39) Тогда я сижу, и я так, все же она стара, ей уже за восемьдесят, тогда я так, что я могу сделать? Это не воздействует на меня, нечего делать. Она говорит-говорит, и я в своем тоже. Она это знает, но каждый так. Сейчас, есть группы, которые более агрессивные, может быть, и тогда я отдаляюсь от них, и я им не обязан. Маме я обязан. Папе, как ты говоришь.
Ученик: Мать, отец, хороший товарищ…
М. Лайтман: Он не товарищ. Мои товарищи, с того момента, как я объединил себя с какой-то целью, только тот, кто связан с этой целью, называется товарищ. Товарищ – это уже, товарищ – это называется связь, присоединение, объединение. Если, ты знаешь, я тебе скажу, приехали из того же города, где я был в России, множество людей, они тоже были здесь людьми, я приглашал их, нет с ними никакой связи. Есть люди... есть у меня близкие. Близкие-близкие, что они находятся в стране уже десять, пятнадцать лет, я их не видел. Ты знаешь, я их не видел. А мама звонит мне, и говорит, что я должен позвонить какой-то тетке там. Тогда я звоню, передаю привет раз в несколько лет, может быть, что это произойдет.
Почему? Это просто, это не находится в поле моего зрения. Тогда почему, как я могу быть связан с кем-то, который вообще не в моих делах. Я говорю вам, из жизни, не просто так я тебе именно рассказываю обо всех этих своих глупостях. Все зависит от твоего желания. Не будет у тебя вопросов, наоборот. Будет у тебя вопрос, как я их вообще оставляю и не смотрю на них. Вдруг вспомнил о какой-то дорогой тетке через пять лет. Ну?
Ученик: Я понимаю это. Заострю вопрос. У кого-то есть хисарон, не важно, в каком месте он находится, есть у него какой-то душевный хисарон. Я ощущаю этот хисарон, хочу помочь человеку из… того, что я хочу дать ему что-то.
М. Лайтман: У кого-то есть хисарон, и ты хочешь помочь ему?
Ученик: (01:02:31) Как это влияет на место, в котором я нахожусь.
М. Лайтман: Я тебя просто не понимаю. От чего тебе хочется помочь кому-то? Что это, скорая помощь? Как это называется? Обществу, как это называется? Службы экстренной помощи, службы душевной помощи? Какие товарищи, семья? Я говорю тебе, что не может у тебя быть товарищей и семьи в твоем поле зрения, если перед тобой важная цель.
Послушай меня, не делай нам этих упражнений. Ты не настолько человек, который идет делать кому-то добро. А что, интересно тебе – ты делаешь. Не интересно – не делаешь. Ты как мы. Всё, ты не ангел.
Тогда все зависит от желания. Эти вопросы – это не вопросы. «Хочется мне помочь». Хочется мне заработать на нем, тогда я иду помогать. Кто помогает другому?
Ученик: Я хочу отдавать, помочь…
М. Лайтман: Хорошо, давай. У меня нет ответа на это, это просто глупости. Я тебе скажу...
Ученик: Во-первых, задача группы…
М. Лайтман: Вся группа, которая вне этого направления, просто не существует. Весь мир для меня не существует.
Ученик: Но мы помогаем миру, это значит изменяем мир?
М. Лайтман: Мы, именно тем, что я продвигаюсь к цели и пробуждаю на себя высший свет, через меня он распространится на весь мир, и это помощь, а все остальное – изъян.
В чем ты поможешь? Мы видим, наше национальное страхование портит все население. Видим. Наши тюрьмы портят всех тех, кто там сидит, они становятся еще хуже. Это по-настоящему школа для преступников или для террористов, в зависимости от того, кто там сидит. Я не понимаю, где ты видел, что хорошее и красивое отношение просто так к группе действует на пользу группы? Где ты видел? Потому что твое хорошее отношение – это называется давать им. А давать – это всегда изъян. Чтобы ты только знал. Если это в отношении эгоизма.
Тогда ты строишь все эти «гистадруты» (профсоюзы), которые потом из тебя выжимают. Так ты строишь все эти группы харедим, которые потом тебя выжимают. С чего вдруг приходит к желанию получать-получить? Это против общего закона природы. Желанию получать запрещено получать. Если ты так делаешь, даешь ему наполнение, ты его портишь. Ты опускаешь его еще хуже – к клипот. Ты причиняешь зло миру. Как ты можешь? Возьми ребенка, начни давать ему все. Что с ним будет? Ты разрушаешь его. По-настоящему его убиваешь.
А высшее управление действует правым и левым, чтобы направить человека и построить его, чтобы он знал, как использовать две силы в правильном балансе. Но просто так давать – нет такого. Это совсем не хорошо. Это просто помогать так. Что это просто помогать?
Хорошо. Это пройдет. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:56) Дальше, на что человек должен намереваться во время утреннего урока во время молитвы?
М. Лайтман: Во время молитвы, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 155, он должен направиться только к одной вещи, что то, что он учит, он хочет это, он хочет быть в этом, он хочет, чтобы это раскрылось в нем. Он хочет уметь объединиться с тем, что он учит. Он хочет, чтобы это повлияло. Но если до такой степени тема далека, что он не схватывает, что есть здесь что-то, что все же происходит в его душе, тогда чтобы он думал, что это как лекарство. «Создал Я злое начало, создал Я Тору – приправу», «всякой плоти исцеление», как написано «целитель сокрушенных сердцем». Чтобы это дало мне то, что мне нужно, это придет как лекарство. Спасение.
Ученик: А как делают это?
М. Лайтман: Как не забывать во время учебы об этом? Это, мой дорогой, если ты страдаешь, тогда ты не забываешь. Прости меня, ко мне приходят, не дай Бог, больные раком, скажем, тогда они не забывают ни на одно мгновение, что у них это есть. Они говорят только одно: «Дай мне с утра до вечера, каждую минуту, что мне делать каждую минуту, я готов. И точно он готов, он не забудет. Тогда зависит от боли, от важности. Важность – это снова группа.
Ученик: Хорошо. Сейчас Вы сказали ранее, что нужно только, если объединяешься с товарищами, можно войти, сделать духовное кли и войти в духовный мир. Я спрашиваю, как человек вводит свою точку в товарища, и как он также вводит товарища в себя в действиях?
М. Лайтман: Действия простые. Делай по отношению к группе то, что хочешь, чтобы группа делала тебе. Одно предложение. Посмотри, на каком уровне мы говорим, на каких простых таких детских предложениях мы говорим. Если кто-то услышит снаружи – что они обсуждают, чем занимаются? Послушай так просто со стороны, как будто на пленке ты услышишь, что это, потому что без внутреннего содержания – это просто детский сад. Не делай ему то, что не хорошо тебе, делай ему то, что он будет делать тебе, так.
Да, господин.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:41) Нет противоречия с почитанием отца и матери?
М. Лайтман: В каббале у нас есть очень особое усилие человека. Ты спрашиваешь, какие у нас отношения с почитанием отца и матери, скажем, и еще есть остальные заповеди, или вообще человеческие отношения, не заповеди, что принято в каждом человеческом обществе. Каббала учит человека стоять перед Творцом. Есть Творец и есть творение, и нет кроме этого ничего. Все включается внутрь человека. Он единственный стоит против Творца единственного. И все эти различения – отец, мать, товарищи, соседи, жена, дети, государство, вся вселенная, миры, все внутри человека в объединении с Творцом.
И поэтому нет здесь, во внутренней работе отношения ни к какому биологическому телу, даже которое родило тебя, и к близким, и к товарищам, и так далее. А только по духу, только по объединению с Творцом делаются уже связи со всеми остальными частями творения, скажем так. Потому что также уже не смотрят на тела, смотрят уже на различения. Нет здесь ничего. Аба и Има – это уже парцуфим более высшие, чем я. Написано «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей»1, тогда он уже находит новый хисарон каждый раз, и с ним вместе он обращается к Творцу. То есть это иначе. Да. Саша, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:59) По отношению к духовному ты должен пройти столько помех, и это должны быть такие...
М. Лайтман: На пути к духовному мы не проходим помехи, мы не проходим помехи. Мы проходим знаки, которые мы должны правильным образом собрать внутри – это части моего кли. Они кажутся мне противоположными, но без того, чтобы я взял их и в правильной противоположной форме ввел в себя, я не могу просто идти.
Это как если я должен прийти к махсому с какой-то корзиной, что внутри этой корзины есть разные… как сказать?
Реплика: Продукты.
М. Лайтман: Продукты… Я не знаю, «продукты», я хотел сказать что-то более красивое, как в лесу собирают, скажем, грибы, разные растения. Так когда я иду по пути в это место, тогда мне дают все вещи, с которыми я обязан прийти, только в противоположной форме. Но то есть эти помехи – это не помехи, они кажутся моему желанию получать как помехи, но без них, если будет недоставать одной помехи, так я просто не смогу прийти, это называется изъян в душе. Бывают такие вещи, это уже вещь очень особая, или это называется зародыш, который перестал развиваться или упал, есть выкидыш, есть то, что родилось мертвым, есть всякие, как в этом мире, есть всякие такие случаи. Это если недостает помехи, тогда это так происходит. Тогда мой дорогой, помехи – это, это вещь дорогая.
Ученик: По отношению к духовному, тогда эти помехи должны быть такими большими, потому что духовное – это вообще нельзя сравнить с тем, что... тогда если Вы думаете, что я должен пройти все это... где тебе взять силы?
М. Лайтман: Мы на пути к духовному обязаны пройти много помех. Эти помехи, ты говоришь, должны быть очень большими, видимо, потому что духовное – это все-таки переход из мира в мир. Так помехи должны быть такой высокой стеной и насколько возможно более, как он описывает там тех, кто карабкается на гору, чем выше карабкаются, там еще более жестоко так их сбрасывают.
Решение здесь простое. Помехи большие против желания получать. В глазах желания получать они кажутся тебе большими. В тот момент, когда ты переходишь с ними к желанию отдавать, они сразу исчезают. Они небольшие, тебе не нужно карабкаться на них, тебе не нужно против них так идти и ломать их, ты не сможешь это сделать в своем желании получать. Тебе нужно изменить угол зрения на них, принять их в противоположной форме по-настоящему, и тогда они падают. Написано, обрати на них внимание и они станут грудой костей, что-то такое. Очень просто, подход должен быть не такой, как они кажутся в желании получать, подход должен быть иной, со стороны, и тогда их по-настоящему нет. А так это действительно кажется большим, да, ты прав, хороший вопрос.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:08) Минуту, то, что Вы сейчас сказали, как человек делает это? Как будто он получает сейчас какую-то такую помеху, он должен объединить это сразу с целью, посмотреть со стороны?
М. Лайтман: Если есть цель перед человеком, он должен идти, что называется, выше знания. Очень просто. Объединиться с высшей силой, с желанием отдавать, с группой, которая ему поможет, немного подняться против этой помехи, подняться, не идти к ней. Знаешь, перепрыгнуть над ней. И этот прыжок не берет много сил, совсем нет. Это психологическая проблема, я бы сказал, это даже не духовная проблема, у нас это вообще не духовное, у нас пока мы здесь работаем – вообще нет психологии.
Хорошо? Вспомнил.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:15) То, что Вы сказали – меры безопасности, чтобы предотвратить выкидыш?
М. Лайтман: Меры безопасности, чтобы предотвратить выкидыш?
Ученик: Работа выше знания?
М. Лайтман: Чтобы предотвратить выкидыш, нужно прийти к врачу, провериться, делать все, что...
Ученик: Духовный выкидыш.
М. Лайтман: Да, да. Делать все, что требует природа в соответствии с развивающимся зародышем. Ты охраняешь зародыша, да? Ты не охраняешь мать, ты охраняешь зародыша. Развитие зародыша называется развитием духовного в тебе. Ты хочешь, чтобы это не упало? Участвуй в духовном развитии. Это все.
В чем проблема выкидыша? Проблема выкидыша в том, что нет соответствия между телом женщины и развитием внутреннего тела. Что-то происходит между ними, пока он не становится куском мертвого мяса уже по отношению к ней, и все. Тогда у нас это происходит, что человек не участвует в собственном развитии.
Ну, будем учиться.
(Конец урока)
Чтец: Переходим к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в М6едиа Архиве
Берешит (Бытие), 2:24.↩