Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 октября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе. 4 (1991)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1204-я страница. Статья «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе.
М. Лайтман: (00:43) Нечего мне особенно сказать. Мы должны просто понять, что наш враг находится в потопе, и нам надо подумать, как его погубить прежде, чем он погубил нас. Это все. И давайте посмотрим, как это делается.
Чтец: (01:20) Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе.
В книге Зоар, Ноах сказано: «Потоп был, и вредитель сидел внутри». Мой отец и учитель, благословенна память его, спросил: в чем разница между тем, кто из них умерщвлял – вредитель или потоп? И сказал, что потоп вызывал страдания материальные [на иврите слова «материя» и «дождь» однокоренные], а вредитель вызывает страдания духовные. Т.е. внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. То есть страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.
И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются «явным», т.е. тем, что видится нашим глазам, когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует – знание, а не вера – то есть, если бы он понимал каждую деталь в Управлении Творца (благословен Он), как того требует желание получать – он был бы работником Творца, каким и должен быть. Однако он не такой, и тем самым человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания; ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, и потому отдаляется.
Однако внутри материальных страданий, в том, что человек не может понять Управления Творца, понять, почему Творец не дает ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает – в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, т.е. духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда доходит до неверия. То есть, человек испытывает материальные страдания, так как Творец не дает ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему; и страдания эти вызывают смерть в материальном, как сказано: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым». Однако затем он приходит к страданиям духовным, т.е. не может совладать с верой, верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Управления Доброго и Творящего добро. И тогда он доходит до неверия.
И это называется «духовной смертью», ибо тогда человек падает во власть пустого пространства ситры ахры (нечистых сил). А когда человек снова приступает затем к работе, это уже называется воскрешением из мертвых. И тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к работе – то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мертвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше. Поэтому человек должен произносить каждый день: «Благословен Ты, Господи, возвращающий души мертвым телам» [утренняя молитва «Шахарит»]. А также человек должен говорить (в молитве «Восемнадцать благословений»): «И верен Ты [обещанию] воскресить мертвых».
(06:15) Таким образом, есть два аспекта в вопросе о страданиях:
1) Материальные страдания, которые человек испытывает из-за материальных вещей, которых ему недостает; и в этом он терпит стадию смерти, как сказано выше, например: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым», и т.п. Получается, что эта смерть не имеет отношения к духовному. Однако это приводит его затем к духовной смерти, поскольку не может он верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Доброго и Творящего добро. Получается, что это смерть духовная, а не материальная. И в этом истолкование того, что посредством дождевого (материального) потопа, являющегося материальными страданиями, человек приходит затем к страданиям духовным, когда не может оправдать Высшее Управление; и поэтому он приходит к духовной смерти.
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Потому что до Конца Исправления называется малхут древом добра и зла... И смысл в том, что малхут – это основа Управления Творца (благословен Он) в этом мире. И пока получающие не достигли завершения, когда смогут получить совершенство благодеяния Его, обязано Управление осуществляться путем добра и зла, а также поощрения и наказания – потому что наш сосуд получения запачкан еще получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по Управлению то, что они есть стадия зла для нас. Потому что закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, так как это было бы изъяном в славе Его; ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Действующего миром. И потому, когда человек ощущает зло – в той же мере охватывает его неверие в Управление Творца, не приведи Бог, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание».
И из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется «смертью» в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока еще речь идет о грязных сосудах, в том, что касается получения для себя. Поэтому обязано производиться Управление в стадии забвения и сокрытия. И поэтому страдания вызывают смерть в духовном.
И из-за этого должен человек идти выше знания, т.е. не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит работу свою в работе для Святости, чтобы смог удостоиться войти в Святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец Добр и творит добро, почему Он не дает ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе Управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание – в том, что оно ему говорит – не верно; потому что об этом сказано: «Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути». Наоборот, не реагировать на знание и сказать, что он идет выше знания.
(11:54) Однако в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать два аспекта:
1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостает чего-то человеку, он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путем заполучить ее, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое – тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь; и он относит получение этой вещи на счет Творца. Выходит, что приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения – это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, когда он был болен и излечился, когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, это приблизило его к Творцу.
А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, т.е. ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и Заповедей, Творец спасет его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения и поскольку сказано: «Высок Творец, и низкого увидит» – выходит, что человек, пребывающий в принижении в силу бед и страданий, постигших его, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: «Высок Творец, низкого увидит». Однако обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счет Того, Кто Добр и Творит добро. Потому это приводит его к смерти в духовном.
Однако по поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, вопрос в том, что такое принижение? То есть, в чем выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е., как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.
И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.
(17:39) И из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним». Т.е. имеется в виду человек, который говорит: «Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, т.е. большое состояние. То есть, если я почувствую величие Его, благословен Он – тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради небес». И говорят ему, что величие ускользает от него.
Но в то время, когда человек говорит: «Я хочу быть работником Творца без всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии», и хочет работать на Творца в целевом принижении, то есть, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца; идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением – тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, так как хочет работать только ради небес, а не для собственной пользы.
Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует стадию величия Творца – получается, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, не будет в состоянии работать для пользы Творца. Получается, что только желание получать является действующим лицом. А на желание получать было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: «Слава преследует того, кто ускользает от нее».
И из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов:
1) Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет сосудов для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца; ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый, естественно, само упраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.
С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, т.е. желания служить великому Царю, то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, он уже может работать, и нет у него потребности в величии Творца; то есть, даже то, что царь не так велик, не важно ему, так как он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.
(22:25) Но если он начинает работать ради небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, это признак того, что он не работает ради небес. Выходит, что именно тогда, когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради небес. А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, что ему недостает силы для того, чтобы преодолеть желание получать – тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради небес без всяких условий, что и называется «выше знания».
То есть, хотя знание и говорит ему: «Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?», в любом случае, человек должен сказать: «Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал». И потому на этом этапе он убегает от величия и славы, и тогда величие и слава преследуют и ловят его – несмотря на то, что человек не хочет получать величие – по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.
И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет – хотя имеет авиют, т.е. желание и стремление к свету – и в любом случае, не получает его, так как хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отраженного света. И благодаря этому отраженному свету он получает новый сосуд для получения света.
Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, так как он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отраженного света, и благодаря этому отраженному свету он получает величие и мощь. Выходит, что здесь есть 3 этапа:
1) Стремиться именно к величию Творца;
2) Отвергнуть идею об этом стремлении, то есть, хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу – в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно.
3) В то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради небес без всяких условий – тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца. И исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, так как у него уже есть уподобление формы, т.е. человек хочет работать ради отдачи.
И из сказанного следует, что после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, потому что тогда тело согласится служить Царю; и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца; а тело сопротивляется этому, поскольку пока оно не ощущает величия Творца, оно не хочет верить выше знания – тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, так как это лишь утверждение желания получать.
(28:39) С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу – тогда человек должен сказать: «Разве не сказали мудрецы: "Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним"?» Так как человек должен работать для пользы Творца, даже когда тело не наслаждается от этой работы, потому что «для пользы Творца» означает «вообще не смотреть на собственную выгоду».
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Любовь целостна, когда она совершенна с обеих сторон, как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда, когда дает тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. И потому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона – станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. И потому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, чтобы любил Творца так, как мы изучали: "Даже когда Он забирает у тебя душу твою. И это есть совершенная любовь"».
И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъема, т.е. когда ощущает, что Творец управляет миром в стадии Доброго и Творящего добро, потому что во время подъема человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) без всяких условий. Но это подобно свечке перед факелом, ведь он упраздняется без всякого разума и знания; и это означает, что человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа.
Потому что подъем означает, что человек жив и есть у него душа живых, и тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется «ситра де-тиво» («чистая сторона») в работе. А также должен человек любить Творца, когда Он забирает у него душу, т.е. когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого чувства жизненной силы, когда взята у него душа его и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, это называется «совершенной любовью».
Это может быть только выше знания, потому что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, чтобы обладать силой для преодоления. Поэтому человек должен работать в период подготовки, прежде чем достигает какого-либо приближения со стороны Творца, и убегать от величия и славы. Т.е. пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи; а без жизненной силы, т.е. без духа жизни он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы.
Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя – даже когда Он забирает у человека душу его, и он остается без духа жизни – чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.
(33:57) И из сказанного надо истолковать то, что написано: «Установил мрак тайны Своей». Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей – что, конечно же, для пользы человека, так как он пока еще не достоин раскрытия – тогда Он дает человеку стадию тьмы, то есть забирает у него душу, дух жизни; и, само собой, человек падает во тьму, где не светит свет Святости.
И человек должен верить, что это сокрытие. «Сокрытие» означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в стадии Доброго и Творящего добро; но от него это скрыто. И он должен верить, что это лишь сокрытие. И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, а на самом деле все не так, как он видит – тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, т.е. того, что свет будет светить в этой тьме.
И из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу. [РАБАШ. Статья 4 1991. Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Фокус-группа): (36:55) РАБАШ пишет, что есть три этапа. Первый – стремиться именно к величию Творца, а второй – отталкивать идею стремления. Вопрос такой. Когда приходит этап сначала стремиться к величию Творца, а затем оттолкнуть его?
М. Лайтман: С одной стороны, должны стремиться к величию Творца, потому что без этого мы не сможем поклониться Ему, принять Его, почувствовать, что мы зависим от Него. Эта связь с Творцом прежде всего. А во-вторых, вместе с тем мы должны удерживать, беречь свою независимость, когда несмотря на то, что мы стремимся к величию Творца, мы хотим увидеть, что в этом находимся, что это зависит от нас. И это приходит к нам не из-за гордыни, а по причине того, что мы хотим показать Творцу, что действуем ради Него.
Вопрос (МАК-4): (39:04) Как нам использовать потоп практически, чтобы победить вредителя, а не прийти к духовной смерти?
М. Лайтман: Если мы работаем вместе, то мы можем получить все необходимые качества для правильного продвижения вперед. Об этом прежде всего надо позаботиться, что мы идем вместе, и каждый слышит то, что говорит товарищ, и тогда все-все приходим к тому, чтобы связаться друг с другом. И тогда нечего будет нам бояться, наоборот, мы тогда сможем быть уверены, что правильно воспринимаем Творца.
Ученик: То есть мы должны вначале выстроить десятку?
М. Лайтман: Да, да. Прежде всего мы выстраиваем десятку, и потом начинаем различные действия с ней, в ней.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (40:42) Что значит, что я падаю во власть пустого пространства?
М. Лайтман: Пустое пространство – это когда тебе не за что ухватиться, вообще не за что. Ты не можешь найти ни в себе, ни в том, что тебя окружает, ты не видишь, где ты находишься.
Ученик: Это полный разрыв, буквально?
М. Лайтман: Это даже трудно назвать разрывом, потому что ты не можешь сказать, отчего у тебя есть разрыв – это пустота.
Ученик: Как преодолеть такое состояние, если ты попадаешь в него и не можешь ни за что удержаться?
М. Лайтман: Возвращаемся к товарищам как вначале и начинаем вновь путь, еще и еще быть вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (41:43) Он пишет, что это означает то время, когда Творец хочет скрыть себя от человека. И наверняка это на пользу человеку, потому что пока еще не способен к раскрытию. Он дает ему состояние тьмы, то есть отнимает у него дух жизни, и тогда он падает в состояние тьмы, где не светит свет святости. Вопрос. Что приводит человека к тому, чтобы быть достойным раскрытия?
М. Лайтман: Насколько он соединен с товарищами, даже если ничего не понимает, находится среди них как младенец, но он связан с ними, соединен, он чувствует себя зависимым.
Ученик: Раскрытие, о котором он здесь пишет, если человек достигает 99% того, что удостоился, но на 1% не удостоился, он не придет к раскрытию?
М. Лайтман: Мне кажется, что нет. Потому что достойные, пригодные к раскрытию не зависят от того, что он знает, насколько он знает, и даже насколько у него есть силы, а насколько он себя отменяет перед другими.
Ученик: Это та мера, которую он должен выполнить?
М. Лайтман: Ну, допустим, да.
Ученик: Он пишет, что в начале пути мы должны стремиться к величию Творца, именно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы пытаемся передавать друг другу величие Творца на семинарах, мы говорим о величии Творца, и пришли к определенному этапу, когда товарищам уже трудно об этом слушать. Вопрос такой. Какими еще действиями я могу передать товарищам величие Творца, как я могу убедить товарища, какие средства есть у меня?
М. Лайтман: Пример. Пример.
Ученик: (44:14) Как мне дать пример товарищу того, что велик Творец?
М. Лайтман: Я должен дать пример товарищу, иначе я не смогу его встряхнуть, помочь ему встать. Это дает мне силы. Я прошу Творца дать мне силы для того, чтобы помочь товарищу.
Ученик: И что является действием, если можно сказать, которое показывает товарищу то, что Творец велик, когда я встаю на утренний урок, когда я упорен в пути?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: А почему это дает товарищу понимание, что Творец велик, и я упорен в пути?
М. Лайтман: Потому что он увидит, как на тебя влияет величие Творца. И тогда почему бы это не подействовало на него?
Ученик: Это значит, что он получает от меня важность?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (45:39) И это пока мы еще не пришли к духовному постижению, а находимся в восприятии пяти органов чувств?
М. Лайтман: Да-да. Все это до духовного постижения. Конечно. Это все только исходя из того, насколько мы связаны друг с другом как товарищи в группе.
Вопрос (Балтия-4): (45:58) Вы ответили одному товарищу, что надо сохранять независимость как бы от Творца. Это не является остатками какого-то эго? Согласиться с Творцом, но остаться независим, как бы сами мы приходим с таким…
М. Лайтман: Нет, нет. Я вообще такого не говорил сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-7): (46:37) Что значит, что Творец забирает у человека его душу?
М. Лайтман: Связь с Ним.
Ученик: Иногда у человека есть связь с товарищами.
М. Лайтман: Да, может быть, но это товарищи. Это не связь с Высшим. Это связь с товарищами. Может быть, что это подготовка для связи с Творцом, а может быть, это только дружественная связь.
Вопрос (Merkaz 1): (47:38) В силу чего человек удостаивается работать на Творца без условий?
М. Лайтман: Силами чего? Из своего желания, желания человека быть связанным с Творцом, и не важно, при каких условиях. Какие бы они ни были, только быть связанным с Творцом. Когда он смотрит на других, ему кажется, что Творец находится с товарищами и Он больше с ними связан, чем с ним. И это, в том числе, дает ему желание для связи с Творцом с еще большей силой.
Вопрос (Тель-Авив-1): (48:39) Что значит видеть малого Царя как большого в духовной работе?
М. Лайтман: В начале Царь кажется как Царь очень маленький, но в процессе работы человека, Он в его глазах вырастает и становится Царем большим, управляющий всем.
Ученик: Если я правильно понял, мы видим Его маленьким, когда Он большой. Это слышится как нечто иное, или это я здесь что-то упускаю? Мы видим величие в маленьком, видим маленьким великого, несмотря на то, что Он не велик?
М. Лайтман: Ну, так видим, так что. Постараемся еще это достичь.
Ученик: Это слышится, видеть как что-то неправильное, или я не совсем понимаю?
М. Лайтман: Конечно, неправильно. Так и что?
Ученик: Это ведет к...
М. Лайтман: Подожди, пока ты не получишь более правильные впечатления.
Вопрос (Балтия-3): (49:53) В чем разница между величием Творца и силами, которыми человек способен продвигаться без величия Творца, как писалось в статье? В чем разница в величии Творца и в силах, в которых человек способен продвигаться без величия Творца?
М. Лайтман: А с помощью чего?
Ученик: Вот и непонятно, с помощью чего он может продвигаться, если он не получает величие Творца? А тут писалось, что как раз это большой уровень, когда человек без величия Творца может продвигаться. Или я неправильно понял?
М. Лайтман: Нет. Он… он присоединяется к товарищам и через них начинает ощущать ту силу, которая тянет их вперед. Она и называется величием Творца.
Ученик: Это именно та сила, только с помощью которой человек может продвигаться, или есть еще какая-то сила, без величия Творца, которая как бы дает возможность человеку без условий продвигаться? То есть мне не надо даже величие Творца, я просто способен без условия отмениться и служить Ему?
М. Лайтман: Только если есть хорошая связь с товарищами.
Вопрос (KabU 3): (51:46) Сказано в статье, что человек должен просить у Творца дать ему силы любить Творца, даже если Он забирает у него его душу, у него нет жизненных сил, и он не может преодолеть обстоятельства, которые дает ему Творец. Как человеку это сделать? Как мы сможем любить Творца, если Творец забирает у нас все, и мы просто остаемся в состоянии безжизненном?
М. Лайтман: Это верно, вопрос правильный. Но мы любим Его, потому что даже несмотря на то, что Он забирает у нас жизнь, мы готовы быть связанными с Ним.
Ученик: Даже когда мы чувствуем, что Он забирает у нас жизнь, мы чувствуем связанными себя с Ним?
М. Лайтман: Да, именно так, слиты с Ним.
Вопрос (Италия-4): (53:04) Что значит: это означает, что внутри потопа есть материальные страдания, и после этого он приходит к духовному страданию? Что является духовным страданием, о котором он говорит?
М. Лайтман: Духовные страдания в том, что я не могу приблизиться к Творцу со своими свойствами, и я раскрываю, что это так. Это духовные страдания.
Вопрос (МАК-25): (54:00) А когда Творец отбирает связь, душу, это время найти недостаток в связи и исправить благодаря товарищам?
М. Лайтман: Да, можно так сказать.
Ученик: Но тогда ты получаешь еще крепче связь с Творцом, да? То есть связь с Творцом имеет тоже ступени, качества какие-то?
М. Лайтман: Связь с Творцом, конечно, имеет ступени. Как это? Все наши ступени – это ступени связи с Творцом.
Вопрос (Голландия-1): (54:44) Как мы можем относиться к губителю в духовной работе, каково правильное отношение к нему?
М. Лайтман: Губитель – это помеха самая умная, исчезающая, мешающая нам соединиться друг с другом, соединиться отдельным десяткам в одну мировую группу. Это сила разделения.
Ученик: Как распознать этого губителя?
М. Лайтман: Нужно взглянуть на него, все время стараться следить за ним и видеть, как он… видеть, как он вертит нами.
Ученик: И как я могу помочь товарищам распознать этого губителя?
М. Лайтман: Ты должен показать им пример того, насколько ты ненавидишь силы разделения, которые существуют между группами, даже между силами в десятке, в одной десятке, то, что разделяет нас друг от друга.
Вопрос (Киев-1): (57:03) А величие Творца можно ощущать только в вере выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы, соединяясь с товарищами как бы над собой, ощущаем величие Творца? Что это такое – это сила какая-то, либо это свойство?
М. Лайтман: Это сила, которая управляет, заставляет нас, рождает нас, соединяет нас. Это все сила Творца. А то, что у нас есть – это только та сила, которая может определить – а что Он делает с нами.
Ученик: Не понял. Что значит определить, что Он делает с нами?
М. Лайтман: Ну для того, чтобы нам почувствовать, что Он с нами что-то делает. Вот это и есть наша сила, а все остальное – Творец.
Ученик: А к чему мы можем перейти от того, чтобы определить, что Он с нами делает, к ощущению Его самого?
М. Лайтман: К тому, чтобы быть солидарными с Ним.
Вопрос (Ж Москва-6): (58:27) Я хотела спросить об этих трех этапах. Мы в десятке сначала просили товарищам ощутить величие Творца – это как стремиться именно к величию Творца, это такая первая стадия. Второе: отвергнуть идею об этом стремлении, то есть начали просить этого кли, чтобы Он нас соединил в одно и вместе с Творцом. Это для того, чтобы как бы ощутить вот эту любовь, во что-то притянуть этот свет. А что это за третья стадия: в то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца? Когда я начинаю любить товарищей, действительно наполнять их?
М. Лайтман: Да, ну, есть еще. Далее.
Вопрос (МАК-3): (59:14) А какими действиями мы отталкиваем и убегаем от величия и славы?
М. Лайтман: К любви. Если мы спешим любить, то мы убегаем от славы.
Вопрос (Ж Бразилия-4): (59:40) Вы говорили о состоянии подготовки. Как быть в состоянии подготовки, для того чтобы прийти затем к преодолению?
М. Лайтман: Надо быть в подготовке, в связи с товарищами, получить от них силы Творца и тогда преодолевать. Мы не можем преодолевать, исходя из наших сил, у нас нет ничего. Получить от товарищей – тоже, но только через товарищей к Творцу.
Вопрос (Ж Украина): (01:00:40) Работать на Творца без условий. Как в этом положении человек находит вкус отдачи, и что такое из такого положения вообще вкус отдачи?
М. Лайтман: Вкус отдачи – это когда человек отдает, и он ощущает вкус. Что тут можно сказать? Надо попробовать, и тогда ты почувствуешь, что это такое. Мы это можем понять просто из того, как мать наслаждается, когда кормит ребенка.
Ученица: А можно вопрос подруги, она очень попросила?
М. Лайтман: Ну.
Вопрос (Ж Украина): (01:01:38) Как спастись от материальной зависимости, которая отвлекает от духовного и кажется намного важнее? Как просить Творца, чтобы помог, потому что кроме Него из этого состояния никто не может меня спасти?
М. Лайтман: Ничего не сделаешь. Можно просить, конечно, Творца, но это не избавит вас от проблем материальных. Вы должны понимать, что и они входят в эти общие проблемы.
Вопрос (Петах-Тиква-8): (01:02:11) Как скрыть величие Творца? Как человек выполняет сам действие сокрытия?
М. Лайтман: Это сложный вопрос. Как правило, за счет того, что мы приближаемся к товарищам, объединяемся с ними, и тогда в объединении вместе с ними мы как бы покрываем Творца, покрываем Творца.
Вопрос (Ж Москва): (01:03:03) А как десятки противостоят губителю, чтобы соединиться в одну мировую группу?
М. Лайтман: Чего-чего?
Ученица: Как десятки противостоят губителю, чтобы соединиться в одну мировую группу?
М. Лайтман: Соединяться вместе.
Вопрос (Италия-3): (01:03:35) Как отраженный свет рождается из десятки, и как этот свет готовит нас?
М. Лайтман: Мы должны только соединяться друг с другом все больше и больше. Свет будет расти и будет проявлять свои действия.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:04:17) Как просить у Творца, для того чтобы подняться выше над своими силами…
М. Лайтман: Только вместе. Если вы вместе больше соединитесь и попросите, то Творец не сможет отказать.
Вопрос (Latin 1): (01:05:03) Как мы можем развить постижение в нашем сердце, для того чтобы поднять товарищей, чтобы товарищи почувствовали, что есть только абсолютное добро?
М. Лайтман: Только с помощью объединения между нами. Здесь у нас нет недостатка ни в чем, кроме этого.
Вопрос (Ж Аргентина-1): (01:05:38) Мы часто слышали, что мы должны верить, что все исходит от Творца: и добро, и зло. Здесь написано, что если мы чувствуем, что от Него исходит зло, то это вызывает духовную смерть. Как же нам действовать?
М. Лайтман: Только с помощью большего объединения: еще больше, еще больше объединяться. Мы, благодаря этому, формируем такие келим, в которых мы можем почувствовать ступени близости или Творца, все более и более большего. Понятно?
Где мы?
Чтец: Мы прочитали статью, закончили ее, и есть еще части урока, если Вы хотите продвигаться.
М. Лайтман: Какие части?
Чтец: Следующая часть «Изгнание и Избавление».
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Перед этим споем вместе песню.
Песня (01:07:10)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yQejTCpw