Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 27 августа 2024 года

Часть 1: Рабаш. Записка 583. Праведник и грешник

Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», третий том, 1910-я страница, 583-я статья, «Праведник и грешник».

М. Лайтман: Да, почитай нам.

Чтец: (00:26) «Праведник и грешник».

Праведник и грешник.

18 октября, 1975 г.¹

«Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником»².

Есть два вида работников Творца:

1. Находящийся в состоянии «праведника» – например, тот, кто постоянно встает затемно в одно и то же время, а просыпаясь, он сразу начинает работать, и тело тоже понимает, что человек должен заниматься Торой и заповедями, и не может быть иначе, ведь оно понимает, что тот, кто родился в хорошем окружении, идет за этим окружением, и нет у него, ни в коем случае, никаких посторонних мыслей.
   Такой человек называется праведником, ведь действия, которые он совершает, он совершает, чтобы исполнить заповедь Творца о доставлении наслаждения Творцу, но сам он не ощущает никакого хисарона, всё время только прибавляя и прибавляя.

2. А есть такие люди, у которых, когда нужно вставать затемно в назначенное время, тело не согласно с ним, и возбуждает в нем посторонние мысли, спрашивая, ради чего нужна эта работа, и что ты заработал вчера тем, что встал затемно, несмотря на то что ты учился и молился – но кто от этого выиграл?
   И что добавило тебе, что ты получил еще знания в Торе или молился, ведь ты мог бы быть человеком среди равных, как поступает большинство людей, встающих вовремя и учащихся вовремя, и молящихся вовремя – зачем же тебе опережать их и трудиться больше большинства людей в мире?

И получается, что тогда он находится в состоянии грешника, ведь когда просыпается намерение «ради чего нужна эта работа?», не поможет никакое объяснение – если только он не может преодолеть это с помощью свойства «выше знания».

То есть он должен сказать телу, что оно право, то есть что все твои претензии истинны, и я не могу дать на них ответа, но сейчас я хочу исполнять Тору и заповеди выше знания, по принципу «действие предшествует слуху», ибо он может делать что-то только в действии, но не в намерении, так как в отношении намерения – то есть что является целью – тело понять не в состоянии.

Получается, что тогда он находится в состоянии «в своих собственных глазах будь грешником»³, ведь глаза это свойство хохма, то есть мысль и разум; а целью называется, когда он знает, ради чего совершает действие; и потому, когда он не знает, то есть со стороны знания, он грешник, и он может поступать только выше знания, что называется только лишь действием.

И он говорит своему телу: всегда делай, а потом удостоишься услышать. Ведь пока он не принял на себя работу выше знания, он не способен понять знание Торы. Поэтому тут и есть главная работа человека – то есть выше знания. [РАБАШ. 583. Праведник и грешник]

М. Лайтман: Короткая и точная статья. Посмотрим, кто хочет спросить у нас.

Вопрос (Ж МАК): (05:16) Можем ли мы как-то почувствовать, на какие действия нас разум толкает и на какие – вера выше знания? Наш разум же может нас обманывать, и не все действия выше знания от выше знания приходят.

М. Лайтман: Если бы мы могли делать что-то против знания, в вере, мы бы это чувствовали. Мы пока что не можем определить, что у нас должно быть верой выше знания, но то, что мы делаем, – это всегда в знании.

Вопрос (Ж МАК): (06:15) Здоровья Вам, я так рада, что Вы на уроке с нами. Такой вопрос: хисарон грешника в оправдании действий Творца, а хисарон праведника в чем?

М. Лайтман: Хисарон праведника в исполнении действий Творца.

Ученица: Можно сказать, что вся работа праведника, как еще больше насладить Творца через отдачу ближнему?

М. Лайтман: Да, и так можно сказать.

Ученица: Работа в вере выше разума у праведника и грешника, она чем отличаются?

М. Лайтман: Тем, что праведник делает отдачу выше разума, вопреки разуму и выше разума, а грешник в разуме, когда он видит, что стоит делать, тогда он делает.

Ученица: Как праведник развивает намерение быть в вере выше разума?

М. Лайтман: Постепенно. Постепенно просьбами и молитвами: то, что Творец может услышать, он таким образом обращается к Нему, делает попытки, видит, что не получается, и просит Творца.

Вопрос (Ж МАК-43): (08:04) Все равно непонятно: праведник – это тот, кто способен оплачить желание в свойство отдачи, или он уже ощущает хисарон, когда ему есть что отдавать?

М. Лайтман: Праведник – это тот, который хочет оправдать Творца во всех Его действиях. Хочет, может быть, еще не в состоянии полностью, но отчасти уже хочет.

Ученица: Ему обязательно до этого ощущать себя грешником, или можно всегда идти в подъеме?

М. Лайтман: Нет. Нет такого, чтобы человек сразу же ощущал себя праведником, он всегда начинает с обратной ступени, с грешника.

Ученица: Творец нам дает желание, на которое мы строим правильное намерение. И затем мы получаем желание. Как его можно использовать для того, чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Выполнять Его желания.

Вопрос (Тбилиси): (09:21) Все от Творца. И у меня что-то такое впечаталось, что все, что я получаю от Творца, постоянно я это помню и ощущаю, и получаю все ради Творца. Это уже является отдачей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скрытие, которое я должен производить перед Творцом, – это я стараюсь обращаться к Нему через товарищей, через Рава. Это и есть скрытие, то есть я напрямую не обращаюсь к Нему?

М. Лайтман: Неважно. Это мы еще будем вместе определять.

Вопрос (Турция-2): (10:21) Что это за дверь, которая может вести человека в веру выше знание?

М. Лайтман: Дверь – это то, что он не способен ничего сделать против собственного эгоистического знания. Это приводит его к решениям, что он должен подняться на уровень выше знания. И тогда он совершает всевозможные усилия, и Творец ему помогает, и с Божьей помощью он это делает.

А что, больше нет вопросов? Ладно, так если нет, давайте повторим.

Чтец: (11:27) Еще раз повторим статью «Праведник и грешник».

Праведник и грешник.

18 октября, 1975 г.⁴

«Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником»⁵.

Есть два вида работников Творца:

1. Находящийся в состоянии «праведника» – например, тот, кто постоянно встает затемно в одно и то же время, а просыпаясь, он сразу начинает работать, и тело тоже понимает, что человек должен заниматься Торой и заповедями, и не может быть иначе, ведь оно понимает, что тот, кто родился в хорошем окружении, идет за этим окружением, и нет у него, ни в коем случае, никаких посторонних мыслей.
   Такой человек называется праведником, ведь действия, которые он совершает, он совершает, чтобы исполнить заповедь Творца о доставлении наслаждения Творцу, но сам он не ощущает никакого хисарона, всё время только прибавляя и прибавляя.

2. А есть такие люди, у которых, когда нужно вставать затемно в назначенное время, тело не согласно с ним, и возбуждает в нем посторонние мысли, спрашивая, ради чего нужна эта работа, и что ты заработал вчера тем, что встал затемно, несмотря на то что ты учился и молился – но кто от этого выиграл?
   И что добавило тебе, что ты получил еще знания в Торе или молился, ведь ты мог бы быть человеком среди равных, как поступает большинство людей, встающих вовремя и учащихся вовремя, и молящихся вовремя – зачем же тебе опережать их и трудиться больше большинства людей в мире?

И получается, что тогда он находится в состоянии грешника, ведь когда просыпается намерение «ради чего нужна эта работа?», не поможет никакое объяснение – если только он не может преодолеть это с помощью свойства «выше знания».

То есть он должен сказать телу, что оно право, то есть что все твои претензии истинны, и я не могу дать на них ответа, но сейчас я хочу исполнять Тору и заповеди выше знания, по принципу «действие предшествует слуху», ибо он может делать что-то только в действии, но не в намерении, так как в отношении намерения – то есть что является целью – тело понять не в состоянии.

Получается, что тогда он находится в состоянии «в своих собственных глазах будь грешником»⁶, ведь глаза это свойство хохма, то есть мысль и разум; а целью называется, когда он знает, ради чего совершает действие; и потому, когда он не знает, то есть со стороны знания, он грешник, и он может поступать только выше знания, что называется только лишь действием.

И он говорит своему телу: всегда делай, а потом удостоишься услышать. Ведь пока он не принял на себя работу выше знания, он не способен понять знание Торы. Поэтому тут и есть главная работа человека – то есть выше знания. [РАБАШ. 583. Праведник и грешник]

М. Лайтман: Да, теперь понятнее стало.

Вопрос (Asia): (16:48) Какой смысл говорить себе, что ты грешник?

М. Лайтман: Потому что, если я думаю, что я грешник, принимаю себя за грешника, тогда я ищу исправление, с помощью чего я могу исправить себя и подняться с уровня грешника на уровень праведника. Но если я уже думаю, что я праведник, тогда я не ищу. Тогда у меня нет никакой проблемы и никакого давления, чтобы прийти на ступень праведника. Поэтому хорошо, если человек будет принимать себя за грешника и будет требовать у Творца для себя исправление.

Вопрос (Asia): (18:09) Это как будто все прегрешения покроет любовь? То есть, когда мы видим эти прегрешения, мы можем просить любви?

М. Лайтман: Да. Не почувствует себя грешником – не попросит быть праведником.

Ученик: Ради окружения.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Eng 1): (18:42) В последнем абзаце написано: всегда делай, а потом удостоишься услышать. Говорит ли это о том, что при наших усилиях пытаться делать это просто потому, что ты хочешь прилепиться к Творцу, неважно, что разум тебе говорит, – в конечном итоге человек получит это и поймет, что он делает и зачем, и Творец ему напрямую объяснит?

М. Лайтман: Если он не требует от Творца стать праведником, то этим он показывает, что нет для него никакой разницы между праведником и грешником. Поэтому главное – это проверять и приходить самому к решению, что то, что он видит, это правда, и он или праведник, или грешник. А Творец после этого примет его так, как он хочет, как человек сам хочет. Главное – это все-таки определять то, что хорошо ему, что правильно в его глазах, то, что является прямым в его глазах.

Вопрос (Ж МАК-104): (20:23) Как понять, что ты близок к Творцу, когда все время раскрываешь собственную ничтожность?

М. Лайтман: Потому что Творец нам показывает немного истину от того, что мы собой представляем, и тогда мы видим, насколько мы не исправлены. И поэтому отсюда мы можем стараться поднять себя немного выше и таким образом начать исправлять себя.

Вопрос (Ж Италия): (21:28) Какова разница между непостоянной самоотверженностью, и тем, что человек постоянно служит Творцу и идет выше своих сомнений?

М. Лайтман: Преданностью называется, когда человек хочет быть слит с Творцом все время: и днем и ночью, во тьме и в свете. Получая от Творца хорошее или плохое, не важно, он всегда пребывает в состоянии слияния с Творцом. К этому приходят очень постепенно, и это берет время.

Вопрос (Ж Украина-2): (24:14) Хотя Рав всегда нам говорил, что женщинам не обязательно вставать на урок, но мы все-таки встаем. Это и есть вера выше знания? Это нам будет вознаграждением?

М. Лайтман: Нет, никакого отношения к этому не имеет. Тем более, если ты идешь против того, что я сказал.

Вопрос (МАК-24): (24:46) Может ли грешник доставить удовольствие Творцу?

М. Лайтман: Никак. Никак. По определению – он ведь грешник. Он противоположен Творцу.

Ученик: Но если он старается выстраивать намерение, чтобы доставить удовольствие Творцу...

М. Лайтман: Тогда он должен стать праведником. И будучи праведником, если он будет производить такие действия, которые относятся к праведникам, тогда он будет доставлять удовольствие Творцу.

Ученик: Но все равно он всегда будет считать себя грешником? Если следовать по статье: я буду считать себя грешником…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …Значит, я не могу доставить удовольствие Творцу…

М. Лайтман: Нет.

Ученик: …Пока не стану праведником. Но если я стану праведником, то мне не к чему стремиться. То есть такое состояние – непонятно, как прийти к нему.

М. Лайтман: Это вы так определяете. Это вы так определяете.

Ученик: Правильно ли себя считать единственным грешником в десятке, а всех товарищей – праведниками?

М. Лайтман: Считайте. Хорошо. Да.

Вопрос (Ж Турция-5): (26:04) Когда эго дает нам всякие логичные отговорки, как подняться над ним в вере выше знания?

М. Лайтман: С помощью группы. Когда мы присоединяем себя к товарищам, и так же, как и товарищи идут, мы идем вслед за ними.

Вопрос (Ж МАК): (26:36) Вопрос товарища: что мы делаем с грешниками в нас?

М. Лайтман: Мы желаем их превратить в праведников.

Ученица: Всегда эти грехи пробуждались после конгресса. Какова работа с ними сейчас, перед конгрессом?

М. Лайтман: Никакой работы не должно уже быть. Мы уже должны давно пытаться их исправить, просить Творца об их исправлении.

Вопрос (Ж МАК-51): (27:18) Праведник продвигается в знании?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Пример о человеке, который родился в хорошем окружении, наводит на мысль, что здесь говорится о человеке ниже знания. Или нет?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Переход от грешника, который может продвигаться только в вере выше знания, к праведнику, который в знании, – в какой момент это происходит, и как мы это можем знать?

М. Лайтман: Вы это почувствуете. Вы почувствуете.

Вопрос (Ж Реховот-1): (28:07) Несмотря на старание грешника продвигаться и быть праведником, тело не может понять. И он делает, он старается и находится в каком-то намерении быть праведником. Как все-таки, это называется действием одиночки? Он не может превратиться в праведника со всеми попытками исправить себя?

М. Лайтман: Пусть делает то, что в его возможностях, и молится Творцу, и поднимается, насколько может, в действии, в молитве, в намерении быть праведником, согласиться с Творцом.

Вопрос (Ж МАК-25): (29:05) Каким образом человек может определить, что в каком-то желании он поступил как праведник, а в другом случае – как грешник?

М. Лайтман: Он это должен уже чувствовать. А если не чувствует, то надо делать действия, которые характеризуют праведника, и смотреть – на самом деле он может их выполнять или нет, и просить Творца.

Ученица: А внутреннему впечатлению можно доверять? С какого этапа начинать доверять?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Внутреннему – это нет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (29:52) Я встаю на утренний урок по привычке, мое тело привыкло уже вставать, потому что я обязана быть все время на уроках. Я не различаю в себе, как Рав пишет мысли – для чего мне эта работа, и что я заработала вчера, и для чего встала. Вопрос: в чем моя работа, когда у меня нет таких мыслей? Как я прихожу к такому состоянию доставить удовольствие Творцу?

М. Лайтман: Все-таки старайся быть вместе со своими подругами, находиться по-настоящему среди них, и проси у Творца, чтобы дал тебе ощущение, где ты находишься.

Ученица: Когда получаем удовольствие от понимания во время урока, удовольствие, которое пробуждает ожидание следующего урока, это я так нахожусь на последних уроках, когда Птиха, для меня это очень важно. Но что делать с этим состоянием, когда я встаю с урока с наслаждением от этого и ожиданием следующего урока? Что делать с этими ощущениями?

М. Лайтман: Это нормально. Хорошее ожидание будущего, следующего урока – это отлично. Очень хорошо.

Вопрос (Хадера-1): (31:38) Когда человек уже в каком-то желании исправлен, эмуна, вера там уже может становится даат, знание?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Можно сказать, что он обрел знание иное, высшее в этом желании?

М. Лайтман: Пока еще нет. Нет пока еще.

Ученик: Можно сказать, что он приходит к вере выше знания… знания, которые он обрел, он обретает некие знания в это время, или нет?

М. Лайтман: Он хотел привести себя к уровню веры выше знания?

Ученик: Да, и он преуспел, и желание исправлено.

М. Лайтман: Так если он преуспел, он находится в вере выше знания.

Ученик: И нельзя сказать, что он обрел новое знание?

М. Лайтман: Нет, веру в выше знания, он хотел веру.

Вопрос (Хайфа-1): (32:55) В продолжение вопроса товарища. У меня тоже такое ощущение. Как мне знать, что это не привычка, когда я прихожу на уроки? Как мне знать, что, может быть, те вещи, которые я должен добавить, может быть, выше знания, или это привычка?

М. Лайтман: Нет, это ты будешь знать, не беспокойся, будешь знать.

Вопрос (W Heb 2): (33:31) Мы видим во многих статьях РАБАШа, когда он объясняет, как вести диалог со злым началом. Как вообще надо вести, зачем вообще вести этот диалог? Что дает то, что ты с ним объясняешься, споришь?

М. Лайтман: Дает нам то, что мы знаем точно, в каком состоянии мы находимся – выше знания, внутри знания или даже ниже знания. И это очень важно для нас.

Ученица: Я чувствую много раз, что я боюсь дать злому началу слушать мне разные претензии, оно может меня убедить просто. Я делаю вид, что я не слышу, отстраняюсь от него.

М. Лайтман: Так ты тогда убегаешь в еще более плохое состояние.

Вопрос (Ж МАК-56): (34:29) В процессе очищения желания в намерении, в просьбах к Творцу, сила получения условно ослабевает, и желание становится более свободным от воздействия желания получать, и человек ощущает себя праведником. Это ощущение может даваться, не знаю как это назвать, какими-то силами, стражниками, которые еще более сильно препятствуют человеку перейти в веру выше знания?

М. Лайтман: Может быть, все в пути. В пути может быть все. Главное – не бояться, а идти вперед. Все время просить, все время быть в вопросе. Когда я получу? Когда у меня будут силы? Когда у меня будет знание? Когда я буду выше знания и так далее? Все время в вопросе.

Вопрос (Ж МАК-56): (35:49) В конце статьи пишется: И он говорит своему телу: всегда делай, а потом удостоишься услышать. А что удостаивается услышать тело после работы выше знания?

М. Лайтман: Услышишь тело, как оно работает выше знания – желание имеется в виду.

Вопрос (Ж МАК-105): (36:20) Из-за того, что тело не может определить намерение, значит ли это, что в своих глазах мы всегда должны быть грешниками?

М. Лайтман: Да, так сказано: «В своих собственных глазах будь грешником».

Вопрос (Ж МАК-43): (36:46) Обязательно нужно ощущать какие-то трудности, помехи, для того чтобы ощущать себя грешником? Или достаточно просто ощущать разницу по форме к Творцу?

М. Лайтман: Хоть какую-то разницу надо ощущать.

Ученица: У меня нет трудностей, я очень боюсь.

Вопрос (Ж Киев): (37:09) Здесь написано: о доставлении наслаждения Творцу, но сам он не ощущает никакого хисарона, всё время только прибавляя и прибавляя.

И вопрос: как можно сделать такую электростанцию, что ты ничего не чувствуешь, не получаешь, но при этом прибавляешь, прибавляешь, еще и наслаждение Творцу доставляешь?

М. Лайтман: Ну, я не знаю, тогда надо что-то делать. Почему он все время такие хорошие чувства получает, действия? С какой стати?

Ученица: Откуда брать такие хисароны? Это в десятке тогда уже я не грешница, а брать желание мира, чтобы выйти на такой уровень?

М. Лайтман: А ты уже праведница?

Ученица: Нет, но хотелось бы выше, выше.

М. Лайтман: Это так не делается. Ты должна четко чувствовать, что ты получаешь от Творца, и каковы твои желания, намерения, куда они направлены, и что ты хочешь. И будешь чувствовать себя еще большей грешницей, которая желает только лишь в себя получить.

Вопрос (Ж МАК-90): (38:54) Является ли ощущение себя праведником, проявлением духовной гордыни? Как уберечь себя от этого состояния?

М. Лайтман: Уберечь себя от мыслей о праведнике, что я хочу им быть или что я уже он, для этого надо включаться в общую работу в команде, и пытаться с помощью Творца подняться. И тогда вы почувствуете, когда вы можете подняться, и когда вы не можете. И у вас будет чередоваться – праведник-грешник, праведник-грешник. И тогда у вас получится все. Вы будете четко знать, в каком состоянии вы находитесь.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (39:57) Когда человек совершает усилия, понимает, что ему нужно сделать усилия, чтобы какое-то действие сделать, то он либо просит у Творца силы, чтобы действие совершить, либо идет без намерения, если вдруг есть такое состояние, что ты можешь делать действие даже без намерения, то внутри этого действия происходит подсветка, и ты получаешь эти силы, и новое состояние приходит. А есть ли такая точка, когда человек согласен со всеми условиями, что Творец дает, хочется так ценить этот момент, то здесь просить о еще большем прилеплении к Творцу. Это будет правильно?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: Перед конгрессом обычно я стараюсь как-то у подруг развить хисарон, чтобы требование росло, чтобы они были несогласны с этой ситуацией, которая сейчас есть в десятке. А сейчас мы так плотно работаем, соединяемся, и у меня пришло другое желание, чтобы, наоборот, это согласие со всеми условиями было, просто точка согласия. Пришли на конгресс, и в момент согласия просто просим еще как-то больше прилепиться, и все. Это правильно?

М. Лайтман: Да, почему нет? Конечно.

Вопрос (Ж МАК-26): (41:23) Эта возможность сказать своему телу «делай», и оно подчиняется, и делает без понимания зачем. Это свойство какое-то особое. То есть я, допустим, такого не чувствую в себе, что я могу так сделать. Это какая-то ступень в отдаче или это определенные люди?

М. Лайтман: Это ступень, когда ты получаешь свыше свет, и он помогает тебе делать вещи, действия, в которых ты даже не чувствуешь ничего.

Вопрос (Ж Бразилия): (42:08) Наша природа – это эго, источник зла. Наша цель – это прийти к вере выше знания.

М. Лайтман: Да, да. Это все правильно.

Ученица: Вы можете объяснить нам, как мы придем к вере? Что это такое?

М. Лайтман: Вера – это особое свойство, которое мы должны получить свыше от Творца.

Вопрос (W Heb 2): (43:21) Можно еще прояснить диалог со злым началом? С одной стороны, мы говорим, что только полчаса в день человеку можно быть в левой линии, с другой стороны, надо относиться к этим претензиям в течение дня на все.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Когда я ему говорю: я не хочу слушать, это не время, и когда я должна слышать, чтобы не пойти в более худшее место?

М. Лайтман: Мы должны стараться всегда находиться выше наших представлений в слиянии с Творцом, и поэтому мы как бы всегда находимся в правой линии. А если приходит злое начало, наш эгоизм, и сбрасывает нас вниз в левую линию, мы этого не хотим, и противостоим этому, и ищем, как мне прийти из левой в правую? Это обычно происходит, когда я отменяю себя с эгоистической стороны, и прилепляю себя к правой стороне, к группе. И так продвигаюсь.

Ученица: Чтобы отменить себя со стороны эгоизма, я должна сначала говорить с этим злым началом, объяснять ему, и все, потом говорю ему «прощай»?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. «Дай ему по зубам».

Ученица: Тогда заткнуть его, Вы сказали?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не так. Но когда оно приходит к тебе и само объясняет мне, насколько я такой, такой, и такой, тогда я могу ему объяснить, ответить.

Вопрос (W Heb 2): (45:23) Как различить, что я упала в левую линию?

М. Лайтман: Как различить? Прежде всего, в том, что я нахожусь в отрыве от Творца, не очень-то чувствую, что я нахожусь на связи с Ним. Это первое. Второе, что я делаю расчеты, и в них я все время думаю, где я нахожусь, наверху или внизу, со своими товарищами или без них. Главное подняться или главное находиться в группе и так далее. Дальше. Это было второе.

Третье. Что требует от нас Творец, чтобы я поднялся наверх или чтобы я был в правой линии с праведниками? Для чего мне нужно получить этот подъем? Для того, чтобы отдавать своим товарищам, или для того, чтобы быть выше всех? Вещи такого рода. Мы постепенно их проходим.

Вопрос (Хайфа-1): (47:01) Я тоже хотел выяснить по поводу веры выше знания. На каждом этапе есть моя ступень и есть высший мой. У меня есть мое знание и есть знание моего высшего. Можно сказать в любом случае, что знание высшего – это вера выше знания для меня?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Хадера-1): (47:46) Работа выше разума изменяет предыдущее ощущение, которое было у человека, то есть строит новое ощущение на фоне предыдущего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И можно назвать это состояние спасением?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (48:11) Тот же вопрос по поводу веры выше знания. Можно сказать, что, когда человек приходит к ступени отдачи ради отдачи, он просто обретает новое свойство, но это не знание. Но когда он приходит к получению ради отдачи, тогда это высшее знание, он пришел к высшему знанию?

М. Лайтман: Ну, можно так сказать. Мы еще это выясним.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (48:48) Вы сказали, что вести диалог со злым началом помогает в том, что ты будешь знать, в каком состоянии ты будешь находиться. Выше знания, внутри знания или ниже знания. И Вы сказали, что это очень важно определить. Вопрос мой. Как отличить точно между выше знания и ниже знания?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть у нас достаточно различаемых особенностей ощущений. Придем к этому.

Вопрос (Ж МАК-97): (49:40) Если все мысли человека крутятся вокруг Творца, подруг, урока, Рава, а вопросы «кто и что?» не возникают, может быть, благодарность Творцу – хисароном для продвижения?

М. Лайтман: Может быть, но, в принципе, этого недостаточно.

Вопрос (W Eng 1): (50:17) Когда зло раскрывается, это может быть очень большой удар. И тогда мы должны работать, перевернуть и увидеть, что это хорошо, хорошее. В статье написано, что «сделаем и услышим». Я пытаюсь выяснить, что мы должны точно сделать, чтобы раскрыть истину, чтобы Творец раскрылся.

М. Лайтман: Сделать – это молиться, правильно обратиться к Творцу. Это называется «сделать». Если мы это делаем правильно, мы получаем в ответ лишма.

Ученица: Кроме молитвы… Всегда мы, когда встречаемся, чтобы молимся, иногда молимся через товарища, когда не находимся физически вместе. Это все, что надо сделать?

М. Лайтман: Пока что сделаем так, а потом получим новую различаемую особенность, понимание. Хорошо? Ладно.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (51:56) Так вот, если правая линия – это праведник, а левая – это грешник, так это?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Если это так, то что называется средней линией?

М. Лайтман: Это когда я работаю выше знания.

Ученица: Это уже средняя линия, да?

Вопрос (Ж Турция-7): (52:33) Можно вглядываться в свое эго в отрыве от себя?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Можно ли вглядываться в эго, отделяясь от себя самой, от меня?

М. Лайтман: Это непросто, но мы хотим к этому прийти. Да. Мы хотим относиться к эгоизму в таком виде, так сказать, независимом ни от чего.

Вопрос (Ж МАК-19): (53:24) Любые ожидания от Творца или представления, как это может быть или должно быть, – это получение для себя, это проявление злого начала?

М. Лайтман: Может быть, да, скорее всего.

Ученица: Если есть ощущение, что нет динамики в группе и есть потребность выяснения, но это выяснение, я не знаю, но любое выяснение, оно выглядит, как конфликт. И это нужно нести в группу или лучше просто покрыть все любовью и идти, как есть?

М. Лайтман: Лучше покрыть любовью.

Вопрос (Ж Испания): (54:25) Даже когда мы делаем усилия, чтобы прийти на утренний урок и быть в поручительстве с товарищами, с Вами, почему мы не чувствуем, не способны почувствовать это объединение с товарищами?

М. Лайтман: Мы, когда связываемся даже через товарищей с Творцом, мы не сразу чувствуем, что мы уже находимся на духовной ступени, потому что мы должны принять эту ступень и подняться к ней, то, что называется установиться в ней. И затем мы уже начинаем обретать ее и получать ощущение.

Вопрос (Киев): (56:06) Тут написано, что сначала надо сделать действие, а потом ты как бы приходишь к ступени праведника и получаешь силы в вере выше знание. Но как это сделать? Например, есть товарищи в десятке, которые не могут прийти на урок. И это продолжается просто месяцами, длится, не может человек где-то взять силы, он не может это действие сделать. Как же ему эти силы приобрести и подняться в веру выше знания, чтобы…

М. Лайтман: Молитвой. Молитвой. Об этом сказано: если ты оставляешь Меня на один день, говорит Творец человеку, – Я тебя оставляю на два дня. Это так получается, точно, четко. Так что это проблема. Надо идти к товарищу и вынуждать его приходить на уроки, даже если вы будете за ним заходить, заезжать, звонить ему и так далее.

Ученик: Просто я заметил такой как бы цикл, что когда ты, например, постоянно участвуешь, то, в принципе, это несложно, то ты чувствуешь какие-то силы, ты как бы какую-то подсветку…

М. Лайтман: Самое главное, после большого перерыва снова вступать – это тяжело, знаю по себе.

Вопрос (Ж МАК-36): (57:50) Какое правильное ощущение в эгоизме человека после того, как он отменился перед товарищами?

М. Лайтман: Что она сказала? Я плохо слышу.

Ученица: Какое правильное ощущение после отмены перед подругами? Ощущение в эгоизме. Что я должна чувствовать в эгоизме после отмены перед подругами? Какое правильное состояние?

М. Лайтман: Что у вас появилось место для ощущения Творца.

Ученица: Иногда бывает после отмены ощущение приниженности, а иногда – воодушевление. И то и то верно или что-то предпочтительное?

М. Лайтман: Отмена лучше всего.

Вопрос (Николаев-Сочи): (58:49) На событийном уровне, когда тебе некуда идти, ты занимаешься каббалой, либо тебе выгоднее кажется заниматься, потому что нет другого способа возвышения. Но получается, тогда я сразу падаю ниже знания, как только я думаю, что выгодно за каббалистами идти, или у меня нет другого выхода. Как же всегда заниматься в этой точке выше знания?

М. Лайтман: Занимайся с любым намерением, главное – занимайся, а потом это сменится. Во время занятий на тебя приходит высший свет, и он постепенно тебя переделает.

Вопрос (Ж Москва-6): (59:30) Вы товарищу ответили, что Творец оставляет тебя на два дня, если ты оставил Его на один.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как человек восполняет этот один день? Как ускорить времена?

М. Лайтман: Только лишь занятиями. А мы занимаемся и так, и утром, и в обед. Кто хочет, может подключиться и вечером. Так что у вас есть все данные.

Все, девушки и товарищи. Будьте здоровы, до завтра. Удачи всем.

Чтец: Спасибо Раву, спасибо всем.

Объявление (01:00:13)

Песня (01:00:23)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Еврейская дата: на исходе субботы нед. гл. Лех леха, 5736.↩

2. Трактат Нида, 30:2.↩

3. Трактат Нида, 30:2.↩

4. Еврейская дата: на исходе субботы нед. гл. Лех леха, 5736.↩

5. Трактат Нида, 30:2.↩

6. Трактат Нида, 30:2.↩