Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе. 13 (1989)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе», 2 том «Трудов Рабаша», стр. 843.

В книге Зоар, в гл. Шмот (стр. 7, п. 21) сказано: «Рабби Хия заговорил: ««Не вкушай хлеба недоброжелателя», так как хлеб, или наслаждение от этого недоброжелательного человека не стоит того, чтобы его ели и наслаждались им. Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании и [египтяне] не смогли бы причинить им вреда». А в п. 23 [Зоар] говорит: «Ибо нет дурного хлеба в мире, кроме хлеба недоброжелателя. Как сказано: «Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян». Иными словами, они не могли видеть, как евреи едят. Вот что такое хлеб недоброжелателя».

И следует понять, что означает запрет [вкушать] хлеб недоброжелателя – до такой степени, что если бы Исраэль не вкушали хлеба египтян, народ Исраэля не остался бы в изгнании. И [казалось бы] это очень странно – какая связь между хлебом недоброжелателя и изгнанием, другими словами, почему это приводит к тому, что за это они попадают в изгнание, что означает, что это очень строгий запрет? Является ли это вообще запретительной заповедью Торы или мудрецов, чтобы за это полагалось изгнание?

И чтобы понять это в смысле духовной работы, нужно вспомнить две следующие вещи, которые следует помнить всегда:

1. Это цель творения, т. е. «творить добро Своим творениям». И это напоминает нам о том, что мы должны прийти к совершенству и удостоиться прийти к получению блага и наслаждения, заключенного в цели творения. А до этого считается, что человек обладает недостатком, так как он не достиг цели творения, и он пока еще находится посередине работы, а это на языке каббалы называется, что человек должен удостоиться свойства Наранхай, заложенного в корне его души.

2. Это исправление творения, так как отличие по форме приводит к разделению, а поскольку человек рожден, чтобы получать благо и наслаждение, и необходимо, чтобы у него было желание и стремление получать наслаждение, а это желание получать отделяет его от корня, ибо Творец желает отдавать, а творения обладают желанием получать. Поэтому произошло исправление, называемое сокращением и скрытием, так что творения не могут ощущать свой корень, т. е. того, кто их создал, до того, как они исправят разделение.

(04:37) И как сказано в Птихе (Введении в науку каббала), п. 10: «И вот ты видишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, происходит, как сущее из сущего, прямо от Ацмуто (Самого Творца), и проходя через четыре мира АБЕА, она все больше отдаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого «тело». …И несмотря на то что и свет в ней очень уменьшился, до такой степени, что в нем уже невозможно узнать корень, из которого он исходит, всё же благодаря занятиям Торой и заповедями с тем, чтобы доставить радость своему Создателю, он [т. е. человек] всё больше очищает свое кли, называемое телом, пока не станет достойным получения великого блага во всей той мере, которая была заложена в замысле творения в тот момент, когда Он создал его».

И из сказанного поймем, что наша работа состоит в том, чтобы выйти из эгоистического получения, т. е. когда наше пропитание заключается в том, что мы питаем наше тело, чтобы у него была жизнь, чтобы оно могло наслаждаться жизнью. Чтобы от этого не получалось, что желание получать ради себя наслаждается, ибо оно называется недоброжелателем, т. е. оно не желает быть дающим. А всё его устремление – получать для себя, и это называется «недоброжелатель», тот, кто не хочет ничего давать другим, а погружен в эгоистическую любовь. И это называется «недоброжелатель».

Поэтому в отношении той пищи, которую ест человек, называемой хлебом, человеку запрещено вкушать наслаждение от того хлеба, который является хлебом недоброжелателя. Другими словами, когда человек наслаждается и ест в свое удовольствие от хлеба недоброжелателя, т. е. то, чем наслаждается недоброжелатель, будет и наслаждением человека, иными словами, то, от чего наслаждается желание получать, называемое недоброжелателем, от этого будет вся его радость и настроение, которое получает человек. Принять такое он не согласен, поскольку это наслаждение приводит человека к тому, что он будет отделен от святости из-за отличия по форме.

И отсюда поймем то, что мы спросили: почему настолько важен запрет «Не вкушай хлеба недоброжелателя», что из-за него Исраэль остались в изгнании, как сказано: «Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании»? Ведь состоянием изгнания называется то, что народ Исраэля не мог работать ради отдачи Творцу, а мог только получать ради себя, и это называется египетским изгнанием, когда они не могли выйти из-под их власти, и [в них] возобладало желание получать для себя. Поэтому Зоар говорит, что если бы, когда они сошли в египетское изгнание, они остерегались есть, т. е. не наслаждались тем, чем наслаждаются египтяне, т. е. «от недоброжелателя», или желания получать ради себя, они не попали бы под их власть, т. е. в изгнание.

Выходит, что строгость запрета недоброжелателя связана с тем, что его хлеб – целиком ради получения. И это вызывает все отделение от святости. И с этим связан весь запрет «Не вкушай хлеба недоброжелателя». Т. е. вся наша работа в Торе и заповедях [направлена на то], чтобы выйти из изгнания желания получать ради себя, т. е. во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы наше вознаграждение было, чтобы благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желания получать ради себя и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастала радость для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем.

(10:22) Т. е. мы хотим удостоиться того, чтобы во время исполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако всё наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст какую-то компенсацию за нашу работу, и чтобы мы почувствовали, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем, когда удостаиваются служить Творцу.

В то же время «египетский хлеб» в отношении духовной работы – это прямо наоборот. Как сказано: «Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян». Где «мерзость» – согласно выражению «мерзок египтянам любой пастух», что означает, что презренны были в их глазах пастухи, поэтому объяснение должно быть, что египтяне презирали еду евреев, ибо у евреев весь хлеб их, т. е. пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, т. е. к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, т. е. нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.

Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, т. е. все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, они делать не способны. Поэтому, когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения. [РАБАШ. Статья 13. (1989). Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе]

М. Лайтман: (13:57) Такова маленькая, короткая статья. Но в ней есть несколько фундаментальных моментов, и этого для нас достаточно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:20) Он пишет здесь, что большой запрет хлеба недоброжелателя в том, чтобы он не получал. Так что? Мы же все равно едим этот хлеб египетский. Но ведь есть большой запрет на это. Так в чем суть этого?

М. Лайтман: Тот, кто хочет выйти из Египта, должен знать, что ему нельзя есть египетский хлеб, хлеб египтян.

Ученик: Дальше он говорит, что проходя через миры АБЕА, мы отдаляемся от Творца. То есть этот хлеб недоброжелателя заключается в том, чтобы мы спустились через все миры?

М. Лайтман: То, что мы можем постепенно отдалиться от ради получения и прийти к ради отдачи.

Ученик: То есть через совершенство? Но что такое на самом деле этот хлеб недоброжелателя? На чем нужно сфокусироваться, чтобы понять, что это такое?

М. Лайтман: Все, что угодно, что я хочу получить ради своей выгоды, называется хлебом египтян.

Ученик: Мы должны не получать это?

М. Лайтман: Мы должны не получать, а должны прийти к состоянию, чтобы у нас был свой собственный хлеб.

Ученик: А что это за наш хлеб?

М. Лайтман: Это значит, что мы его должны сделать.

Ученик: Спросим так: можно как-то избежать этого хлеба недоброжелателя египетского?

М. Лайтман: Мы устроены так, что мы получаем. И ничего не поделаешь. Нужно знать, как постепенно мы выходим из этого, и выход происходит под воздействием египтян. Мы начинаем видеть, насколько все это неправильно и против Творца, и тогда выходим. Это борьба.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:53) Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира. Можно ли разделить на две части: одно движет человека вперед, а второе – это хлеб недоброжелателя? Если мы не будем брать это в правильном направлении... По сути, что нам делать, когда мы видим, что есть два направления? Цель творения, исправление творения... Если будем смотреть только на наше намерение и намерение товарища, мы сможем как-то этот вопрос решить, чтобы мы смогли, несмотря на наше естественное...

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты хочешь сказать.

Ученик: Мы – желание получать...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы говорим, что есть зависть, и эта зависть определенным образом развивает. Я хочу, чтобы мы как-то ее использовали в направлении Цели творения, исправления творения. Я не хочу, чтобы это было для нас хлебом недоброжелателя, иначе тогда попадаешь в изгнание на тысячи лет. Есть разные у меня мнения на этот счет. Но как я могу увидеть мои личные намерения, и откуда я должен взять это?

М. Лайтман: Я должен видеть, как я продвигаюсь к группе, к Творцу, как я удаляюсь от своего желания получать. Так я и продвигаюсь. С помощью каких сил, где я возьму силы? Мне говорят: я должен быть слит с группой, должен быть слит с Творцом с помощью некоторых действий – действий отдачи. Ничего другого нет. Поэтому я беру из всего, что можно, занимаюсь действиями отдачи в группе и Творцу через группу. Так продвигаюсь.

Ученик: Что я беру от товарищей в качестве зависти? Что касается Цели творения, исправления творения, и все?

М. Лайтман: Да. А что тебе еще можно взять?

Ученик: Не знаю. Я хотел разделить как-то, чтобы не попасть в изгнание?

М. Лайтман: Отдавать через товарищей Творцу является правильным и единственным направлением.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:13) Если я правильно понимаю наслаждение от того, что у нас есть величие Творца, и мы можем продвигаться к отдаче – это хорошая вещь, да? А все остальное нужно отменить, так это?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:44) Написано в начале статьи, что если бы Исраэль не сошли в Египет, они бы не вкусили хлеба египтян, и не остались бы в египетском изгнании. Но мы знаем, что был голод у сынов Израиля, и они спустились в Египет, чтобы найти там хлеб. Они могли бы этого не делать, не есть там?

М. Лайтман: Нет, это невозможно.

Ученик: Хорошо. Тогда что происходит в нашей работе, что означает, что мы вынуждены попасть в Египет и есть этот хлеб?

М. Лайтман: Мы должны получить келим египтян, мы должны затем их исправить. И с их помощью подняться в эрец Исраэль, в землю Исраэля.

Ученик: То есть в тот момент, когда мы находимся в Египте, мы должны стараться не есть их хлеб?

М. Лайтман: По крайней мере, выяснить, что это не имеет отношения к выходу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:03) Что значит хлеб?

М. Лайтман: Хлеб – это как бы источник жизни. Здесь он не указывает, не намекает ни на что другое, просто это то, чем живет человек.

Ученик: А как получить питание только от хлеба евреев, а не сбиваться в направлении египтян?

М. Лайтман: Если я стараюсь работать со своим желанием получать, для того чтобы отдавать через товарищей Творцу, то тогда собственно я и получаю в обмен за эту работу силу, высший свет.

Ученик: Но должна же быть какая-то охрана света, чтобы я не падал в получение для себя?

М. Лайтман: Да, верно. Высший свет бережет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:26) Как в то мгновение, когда человек вкушает что-то от получения, он все еще остается в намерении? Как удержаться, чтобы не падать в самонаслаждение, а наслаждаться от того, что я наслаждаю?

М. Лайтман: Для этого мы должны буквально сделать большой переход, измениться в том, что я действую ради себя или ради ближнего.

Ученик: Но ведь об этом, насколько я понимаю, написано в статье, что я должен есть хлеб евреев, а не Египта. В тот момент, когда я ем этот хлеб (это метафора, что называется хлебом), сразу же чувствую вкус, наслаждаюсь этим. Как мне избежать этого и наслаждаться не от того, что я получаю, а что наслаждаю кого-то?

М. Лайтман: Ты должен быть связанным с целью. Иначе как ты вообще можешь отделить один хлеб от другого?

Ученик: Именно об этом я спрашиваю, в этом все заключается. Перед действием я могу думать, говорить: «Да, так нужно делать». Но когда я делаю, в самом действии все пропадает, все забывается.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как сократить эту разницу между знанием и действием?

М. Лайтман: Продолжаем. Продолжаем, насколько это можно, и постепенно получаем наслаждение в желании отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:23) Я хотел спросить об этом отличии. Он пишет, что сама работа является вознаграждением.

М. Лайтман: Да. Если работа ради отдачи, тогда работа является вознаграждением.

Ученик: Что это значит? Ведь он пишет, что нет большего вознаграждения в мире, чем когда удостаиваются служить Творцу?

М. Лайтман: Это означает, что при каждой отдаче ты чувствуешь, что буквально наполняешься своим отношением к Творцу.

Ученик: Но чем ты служишь Творцу, в чем твои действия обслуживают Творца? Что это означает, что всеми своими действиями служить Творцу?

М. Лайтман: То, что ты реализуешь Его цель, чтобы все были как Он, стали как Он.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Чтобы все были ради отдачи.

Ученик: Тем, что я продвигаю людей, чтобы они пришли к намерению ради отдачи – я этим служу Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так где здесь вознаграждение? В том, что я уже в этом направлении действую, это уже называется вознаграждением?

М. Лайтман: За эти действия ты получишь вознаграждение – ощущение твоего подобия Творцу, потому что ты близок к Нему.

Ученик: И это называется отдачей или пока еще это не отдача?

М. Лайтман: Это отдача. Почему бы нет?

Ученик: А где здесь работа заканчивается? То, что ты служишь Творцу, Царю, это для тебя уже...

М. Лайтман: Работа завершается, когда все те келим, которые ты раскрываешь, работают с намерением ради отдачи. И не важно, в каком направлении: или ради того, чтобы ты получал, или ради того, чтобы ты отдавал. Не имеет значения. Главное, что таким образом ты направлен на Творца.

Ученик: Откуда ты берешь это намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Приходит к тебе высший свет и дает силы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:02) Почему недостаточно Творцу было создать душу, нефеш, почему Он создал еще и тело, гуф?

М. Лайтман: Мы не можем быть в связи только с духом, с душой, мы должны быть связаны также и действиями. Мы должны почувствовать наши действия, которые не являются намерениями. Это и есть гуф – тело, желание. Есть желание, есть намерение. В желании мы можем сближаться друг с другом, и в намерении мы можем быть близки друг другу.

Ученик: Вроде бы это так выглядит, что тело... и свет, который облачается в него, это как посредник между душой и телом... и я слышал, что Вы сказали.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы такое ощущение есть. Но почему недостаточно просто, чтобы была душа, ее кетер? Зачем вообще это материальное огромное творение, ведь в конечном итоге нефеш должна достичь кетер и все?

М. Лайтман: В конечном итоге мы должны прийти к точке связи с Творцом, и в этой точке существует всё. Это наш источник, это и намерение Творца, и действие Творца с нами.

Ученик: Но что желание получать, которое создал Творец, добавляет этой связи?

М. Лайтман: Желание получать добавляет нам то, что мы должны с ним работать, пока не превратим использование его в «ради отдачи». И тогда все, что создал Творец, и то, что отделил от нас, то что Он отделил нас от Ацмуто, мы все это превращаем в то, что как раз принимаем это и таким образом приближаемся к Творцу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:02) У всех вопросов и ответов есть только одна цель: вытащить меня из любви к себе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (Голландия-1): (31:31) Мы наслаждаемся хлебом, мы действительно по-настоящему наслаждаемся хлебом. Так почему же мы должны есть этот хлеб недоброжелателя, египтян, а не евреев? Что нам дают эти знаки, что это означает, что мы должны хотеть есть хлеб евреев? Я же наслаждаюсь эгоистическим хлебом.

М. Лайтман: В этом все и дело. Мы так устроены, что этот хлеб недоброжелателя, он утоляет голод, и он полностью нас удовлетворяет. А мы должны видеть только одно, что с его помощью мы не приходим к слиянию с Творцом. И поэтому мы должны от него оторваться и прийти к использованию другого хлеба.

Ученик: Когда я уже наслаждаюсь этим хлебом, как я могу сделать этот переход, как мне быть способным хотеть есть хлеб евреев, который вообще не дает мне никакого наслаждения? Как мне перейти от одного к другому: от хлеба недоброжелателя к еврейскому хлебу, как написано в статье?

М. Лайтман: Мы делаем переход за счет того, что прежде всего мы отрываемся от наслаждений и выбираем другие наслаждения. Все это происходит с помощью группы. У группы есть силы оторвать нас от того, где мы находимся сейчас, и перевести нас к тому, что нам необходимо. Если мы включаемся в группу, тогда группа – это как лодка, корабль, она приводит нас на берег обетованный. Это очень важно – понять этот принцип, понять подход, методику, то, что, в принципе, ты не сам делаешь действие исправления, а ты подготавливаешь связь с силами, которые над тобой произведут исправление. Понятно?

Вопрос (Италия-1): (34:38) Как мы можем освободиться от этого хлеба недоброжелателя, потому что тело всегда с нами? Он же не хочет, чтобы мы ели хлеб отдачи. Если мы избавимся от тела, тогда мы сможем бросить осознанно какой-то кусок хлеба ему.

М. Лайтман: А у нас нет выбора. Мы чувствуем день ото дня, насколько мы не можем наполнить себя, насытить себя тем, что мы получаем. И тогда мы ищем: ну что же нам не хватает еще? И тогда мы приходим к состоянию, что нам не хватает новых отношений между нами. И тогда, если мы придем к этому, мы все насытимся.

Вопрос (Турция-4): (35:50) Когда человек чувствует, что у него нет никого, кроме Творца – я много об этом думал. Мне кажется, с одной стороны, это хорошо, потому что человек должен знать, что кроме Творца никто ему не поможет. Но с другой стороны, это приводит к отчаянию, потому что человек зависит от любви ближних к нему. И тогда как прийти к состоянию, чтобы сказать Творцу: мне достаточно? Как я могу сказать Творцу, что мне достаточно?

М. Лайтман: Ты понял, что он спрашивает? Кто-нибудь понял? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:09) Мне кажется, что вопрос был в том, что мы должны сократить желание получать. Он спрашивает: когда желание получать могло бы сказать, что мне достаточно?

М. Лайтман: Что значит достаточно?

Ученик: То есть когда начинается сокращение, до этого желание получать получает и получает, пока не происходит сокращение. И товарищ спрашивает: когда начинается сокращение? Какие условия, чтобы осуществилось сокращение, когда оно начинается, когда достаточно мне желания получать?

М. Лайтман: Я не представляю себе такую форму, то что ты говоришь тут.

Ученик: Когда начинается сокращение?

М. Лайтман: Это вообще не имеет никакого отношения к этой картине, которую ты тут рисуешь.

Ученик: Наверное, я не понял вопроса.

Вопрос (Турция-4): (38:29) Можно продолжить, да?

М. Лайтман: Ну, продолжай уже.

Ученик: То что я хотел сказать, что человек чувствует, что никого, кроме Творца, у него нет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В нашей реальности много людей, много товарищей, но я должен видеть, насколько эти товарищи великие, которые у меня есть, они большие. Человек не может чувствовать себя в одиночку, и тогда чувствует, что кроме Творца у него никого нет. А потом человек думает, что это хорошо, и кроме Творца никто мне не поможет. И тогда я могу прийти к полному хисарону, чтобы получить вознаграждение или помощь, помощь от Творца. Но и потом человек видит, что человек зависит от любви к ближнему в его направлении, и он не может продолжить без помощи товарищей, и тогда есть проблема. Понимаете?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как продолжить, как получить силы, как я могу сказать: «Творец, мне достаточно»? Если есть Творец – мне хватает ощущения Творца, и больше ничего не нужно, я больше ни в чем не нуждаюсь. Так понятнее?

М. Лайтман: У тебя нет выбора. Ты должен обратиться к Творцу, чтобы дал тебе силу отдачи. Да? Ну хорошо.

Вопрос (Киев-1): (40:32) Хлеб недоброжелателя – это, в принципе, все наше ощущение в жизни получается, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хлеб недоброжелателя, он становится, когда мы это же наслаждение можем просто намерение поменять. То есть остается то же наслаждение, но намерение меняется либо наслаждение меняется?

М. Лайтман: Если меняется намерение, то меняется и наслаждение.

Ученик: То есть хлеб недоброжелателя исправляется намерением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть любое наслаждение мы можем сделать либо хлебом недоброжелателя, либо это может быть исправленное наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беларусь): (41:32) У нас как-то было упражнение, когда мы на трапезе старались каждый кусочек пищи направлять на Творца. И это полностью убирало вкус еды. Это правильное действие?

М. Лайтман: Да. Действие, в общем, правильное, следствие неправильное. То есть у вас еще не было своих келим, чтобы ощутить наслаждение в этих действиях.

Ученик: То есть в идеале, когда готовится трапеза, мы можем наслаждаться? Иногда мы собираемся и подруги готовят специальные блюда. То есть не хочется по этому принципу работать, потому что ты не почувствуешь вкус еды. То есть в идеале мы должны чувствовать и вкус еды, и направлять это к Творцу. Правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Балтия-4): (42:46) Как поделиться хлебом отдачи на распространение, как впечатлить окружение свое?

М. Лайтман: Нет. Окружение вы этим не восхитите. У них нет таких духовных корней, чтобы они поняли вас и восхитились.

Ученик: Как Вы говорили, недостаточно связи, что-то недостает в наших связях. Можно через это идти?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. У человека, у которого нет связи с Творцом, с духовным, вы не сможете ничего сделать. А у тех, у кого есть связь, вы должны приблизить к себе, вы должны включить их в свою работу по объединению, и из этого они начнут понимать, что значит быть ближе друг к другу.

Ученик: Иногда бывает, что выкладываешь все мысли, которые мы проговариваем во время уроков в свой Фейсбук. Многие читают эти мысли, многие осуждают, но есть люди, которые понимают, о чем мы говорим, о чем я как бы говорю.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Вопрос (Latin 1): (44:37) Египетский хлеб никогда нас полностью не накормит. Почему мы продолжаем его есть? Он нас не может насытить.

М. Лайтман: Потому что нет у нас другого, мы думаем, что это хорошо, нормально, в порядке. Также как ты живешь сейчас в этом мире и получаешь все, что в нем есть. У тебя нет никакой возможности убежать от него и избавиться от него. Ты доволен тем, что ты находишься в существовании в каком-то в этом мире. Хорошо. Ладно.

Вопрос (Ж МАК-113): (45:44) Как понять и почувствовать, что духовная работа – это вознаграждение?

М. Лайтман: Через убеждение в группе.

Вопрос (Ж МАК): (46:12) Вкушать хлеб Египтян. Вообще, в отрывке говорится о том моменте, когда мы, обретая экран, спускаемся в нечистые миры, чтобы исправить там желание на отдачу?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученица: Правильно?

М. Лайтман: Да-да.

Ученица: То есть это уже тогда, когда мы готовы к настоящим исправлениям?

М. Лайтман: Ну, почти.

Вопрос (Latin 4): (46:55) Из статьи кажется, что нас выталкивают из изгнания. Цель нахождения в изгнании означает показать нам, насколько мы далеки от святости?

М. Лайтман: Да. Прежде всего это. Да.

Вопрос (МАК-4): (47:33) Что значит вначале получить келим египтян?

М. Лайтман: Неисправленные келим.

Вопрос (Турция-2): (47:52) Наше тесто – это любовь к товарищам. Как мы можем испечь хлеб выше знания?

М. Лайтман: Чтобы мы захотели, чтобы так получилось у нас, у всех нас. И тогда это будет, и так это будет.

Вопрос (Ж Чили): (48:49) Если бы Исраэль не брали для себя египетский хлеб, то они могли бы избежать изгнания?

М. Лайтман: Нет. Это что-то совершенно другое. Мы должны будем еще изучать это.

Вопрос (Тель-Авив-1): (49:37) Почему выбирает слова именно «хлеб недоброжелателя», то есть он описывает чувство вкуса, а не чувство зрения?

М. Лайтман: Я не понял. Что он говорит?

Ученик: Почему относится к такому чувству – вкуса, а не зрения?

М. Лайтман: Наверное, они так проверяют.

Ученик: Мы, обычно, говоря о еде, имеем в виду вкус, а не зрение.

М. Лайтман: Да, но потом все-таки мы говорим, как мы смотрим на эту еду. Поэтому это так называется.

Ученик: Важно, как выглядит еда или какой у нее вкус?

М. Лайтман: Выглядит.

Ученик: А если она красивая, но невкусная, что в этом хорошего?

М. Лайтман: Для того чтобы приблизиться, для нас важно, чтобы она выглядела хорошо, приятно. Прежде всего смотрим глазами.

Вопрос (Merkaz 1): (50:55) Мы учили, что человек, который хочет разбить свои страсти, должен перейти к другой страсти. Как можно прийти к желанию отдавать?

М. Лайтман: Работать с желанием получать настолько, насколько мы с помощью него можем быть в отдаче.

Ученик: А как работать? Я приведу пример. Если я хочу есть ради отдачи и постараюсь изменить эту страсть к еде, то у меня будет в два раза больше страсти?

М. Лайтман: Нет, если ты захочешь работать для того, чтобы отдавать товарищу, тогда ты прежде всего захочешь прекратить свою страсть, для себя. Это называется сокращение. И когда ты пройдешь через сокращение, ты почувствуешь, насколько нет вообще (скажем, в хлебе) никакого вкуса. Никакого вкуса. Постарайтесь есть что-то, когда вы по-настоящему думаете, чтобы доставить наслаждение Творцу, быть в отдаче Творцу. Вы почувствуете, что нет никакого вкуса в еде, и тогда вы будете вынуждены присоединить к этой еде другой вкус, из того, что вы хотите доставить наслаждение Творцу. И тогда вы увидите, какие вкусы вы начнете получать.

Ученик: Что значит попробуйте? Как пробовать?

М. Лайтман: Прежде всего попробуй есть что-то, что ты ешь, не потому что ты голоден, а потому что ты хочешь быть в отдаче ближнему. И тогда ты увидишь, что еда теряет вкус. Есть какое-то сено или еду самую вкусную – это то же самое, все вкусы исчезают. Попробуйте.

Вопрос (Турция-5): (53:54) Мы видим, что в десятке проходит процесс, чувствуем отчаяние от желания получать и чувствуем, что раскрытия Творца нам недостает. Что подводит к раскрытию Творца в десятке?

М. Лайтман: Что я хочу раскрыть Творца, чтобы продолжить келим отдачи, тогда Он раскрывается. Это главное. Хочу ли я быть в отдаче, чтобы получить отдающие келим. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:20) Если в десятке есть ситуация, мы проходим разные состояния, но непонятно, как десятка может прояснить, что ими движет для объединения. Как выяснять проблемы, то, что не позволяет нам объединиться?

М. Лайтман: Это можно выяснить только с помощью выяснения объединения между вами, потому что объединение и выяснение между вами, там всегда находится Творец в скрытом виде, а может быть даже уже в более открытом. И тогда вы поймете, с кем у вас есть дело и что Он хочет от вас, и что вы должны давать Ему. То есть главное – это объединение и раскрытие центра объединения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:29) Хотел прежде всего сказать, что сегодня приехали товарищи со всей страны: из Ришона, из Беэр-Шевы, много новых товарищей из «Точки в сердце» нашей. Очень здорово, что они присоединяются. Вопрос такой. В группе есть сила оторвать нас от того, в чем мы находимся и привести к тому, что нам необходимо. Как группа отрывает каждого от желания получать и приводит его на этот берег обетованный?

М. Лайтман: Мы должны создать такой круг вокруг этого товарища, которому мы хотим помочь (должны помочь) и буквально подействовать на него своими примерами, требованиями, чтобы он осознал, что без связи с нами он просто потерян. И так мы стараемся вытащить его.

Ученик: Что означает «круг вокруг товарища»? Круг чего?

М. Лайтман: Когда мы связываемся с ним с помощью всех возможностей, которые есть у нас, чтобы связать себя все больше и больше с ним, и тогда с помощью этих связей поднять его к объединению с нами.

Ученик: Как помочь товарищу, который больше погружен в себя? Как он может получить важность цели и как он может получить примеры?

М. Лайтман: Погружен в себя – это может быть из-за разных причин. Мы должны еще посмотреть, то есть может быть он либо по природе своей такой, а может быть исходя из того, что он не хочет быть особенно в связи с нами. И еще могут быть причины, но мы должны стараться давать ему другие примеры, то есть насколько мы объединены, насколько нам хорошо именно от того, что мы объединены, что мы приобретаем так много от нашего объединения.

Ученик: (59:07) Человек, который замкнут по природе, можно на него подействовать?

М. Лайтман: Конечно же да. Мы все, хоть немного, такие.

Ученик: Человек, который не хочет принимать помощь, ему можно помочь?

М. Лайтман: Нет такого человека, который бы не хотел получать помощь, ведь он же желание получать. Вопрос только, как можно подойти к нему.

Ученик: Как раскрыть сердце товарища?

М. Лайтман: Я думаю прежде всего нужно показать товарищу, что ты хочешь сделать что-то для его блага. А потом когда он не понимает этого, если он не понимает и не хочет понимать, то есть если он находится в этой болезненной гордыни, любви к себе, то нужно как-то приближаться и отдаляться от него, чтобы он видел разницу, которая будет возникать в нем, различие это под воздействием группы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Ашкелон): (01:00:58) В продолжение того, что товарищ спросил. Когда десятка получает добавку хисарона на более высокой ступени авиюта, как она проходит все это быстрее, чем пробуждение в знании? Ну, допустим, когда на уровне речи, разговора на семинаре, когда мы повторяем то, что мы как бы уже знаем, чтобы раскрыть голод к молитве.

В Ашкелоне была группа Ашкелона. Очень интересный опыт с Натанией. Мы взаимо включались полтора месяца. Но и по идее должна быть проблема: две или три десятки, – чтобы на семинарах был какой-то разговор, много слов. Но мы как раз встретились с очень большим и сильным воодушевлением, очень глубоким, то, что наоборот увлекло нас к еще большей и сильной молитве, как раз из-за величины включения.

Как сейчас, когда мы снова возвращаемся к нашей десятке постоянной, когда мы возвращаемся к нашему авиюту, чтобы у нас еще только вырос голод к Торе? Потому что мы став большой десяткой, сейчас вновь сократились и стали маленькой.

Чтец: С начала войны Ашкелон и Нетания соединились с десяткой Ашкелона. Они во всех зумах и на уроках вместе. И товарищ спрашивает: сейчас, когда мы возвращаемся к нашей основной десятке, в которой мало товарищей, сколько там бы не было, как сейчас все то воодушевление, которое мы получили за последние полтора месяца во время поддержки Нетанией нас, мы бы продолжали в нашей маленькой, родной десятке?

М. Лайтман: Мы стараемся выйти с этого уровня, когда они нас поддерживали и стараемся для этого видеть в том самом объединении, единстве, поддержке взаимной так, как мы находимся с ними вместе. Я не вижу никакого другого решения.

Ученик: (01:04:17) Возникла такая ситуация как бы обратная. Именно в умножении числа товарищей возникло качество намного более высокое в отношениях, в устремлении, какая-то более правильная форма строения десятки и учебы.

М. Лайтман: Ну, хорошо. И...

Ученик: Но Вы говорите, что возьмите это ощущение благодарности, это сильное чувство, и подготовьте это сейчас внутри своей десятки и здесь только добавляйте. Но каждый судит, конечно, исходя из своих свойств, но такое состояние, что мы немножко как бы отступаем. Я связываю со статьей этот хлеб недоброжелателя. Есть как бы какое-то облегчение в Торе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как правильно относиться? То большое кли, воодушевление, которое было, а сейчас это кли, оно сократилось, но как преодолеть эту силу притяжения от того, что мы достигли более высокой ступени? Как преодолеть все эти премудрости, которые превосходят дела и поступки в отношении учебы?

М. Лайтман: Надо быть более чувствительными друг к другу в соответствии с этим, в соответствии с изменениями, что я все больше чувствую товарищей, они меня, и так мы соединяемся еще и еще вместе.

Ученик: И это правильно раскрывать так сердце, выкладывать его на стол?

М. Лайтман: Да-да-да.

Ученик: Даже если ведет к разным трениям?

М. Лайтман: Почему трения? Я сердце открываю, я хочу почувствовать других, а они хотят почувствовать меня, и мы хотим соединиться в наших ощущениях в одном сердце. Мы ведь не ножи достаем.

Ученик: Я возьму на себя это, я назову это товарищи, но речь обо мне. Есть товарищ, который говорит: все, это слишком, это уже чересчур. То есть мы сейчас приняли какое-то обязательство на более высокой ступени и это уже слишком. Вот такое отношение.

М. Лайтман: Ну, есть такие, для которых это действительно слишком.

Ученик: (01:07:30) Как нам обнять это состояние?

М. Лайтман: Когда вы объединяетесь, все эти различия исчезают.

Ученик: То есть мы должны достать...

М. Лайтман: Объединение, пока не исчезнут все различия между вами.

Ученик: И это обязательно усиливает хисарон? Автоматически?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) Если я подытожу ту статью, которую мы сейчас слышали, это значит сократить намерение ради получения и это хлеб египтян. И в итоге нужно прийти к состоянию хлеба евреев – скудного хлеба. Если товарищ хочет работать в группе, притягивать свет, возвращающий к источнику, он начинает работать, и он совершает сокращения. Человек чувствует, что он теряет вкус к материальному так постепенно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сегодня я наслаждался футболом, завтра я вижу, что футбол мне уже не интересен. То есть вкус к хлебу египтян я теряю, но вкуса к этому скудному хлебу у меня нет, потому что я не закончил процесс сокращения. Вопрос: как человек может оставаться голодным?

М. Лайтман: Только с помощью товарищей, когда он соединен с товарищами, и они добавляют ему вкусы, смыслы, ощущение объединения, там он находит жизнь.

Ученик: Но не только слова товарища, которые я слышу каждый день: давайте объединяться и так далее.

М. Лайтман: Нет-нет, это будет тебя наполнять.

Ученик: Кли?

М. Лайтман: Это будет тебя наполнять.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:09:58) Речь здесь идет именно о потере вкуса, не о развитии сверх какого-то вкуса, сверх наслаждения, а именно мы теряем. Когда мы объединяемся, мы как бы меряем себя по тому, насколько мы расширились, вдохновились, ощутили радость. Так как правильно здесь производить все-таки расчет, где должна быть потеря вкуса, а где ощущение радости, как правильность в пути, направление в пути?

М. Лайтман: Во всем вы должны ощущать больший вкус и так двигаться вперед во всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:55) Когда мы хотим объединиться вокруг товарища и помочь достичь ему берега обетованного, то как мы участвуем в том исправлении, которое необходимо сделать?

М. Лайтман: Он должен почувствовать, что вы на самом деле близки ему, и что вы заботитесь о нем, и что вы вместе (он и вы) стремитесь к очень важной цели – к цели творения. И так он становится близок к вам. И когда это уже ощущается в вас, то вы постепенно открываете ему, насколько вам важна цель творения согласно Бааль Суламу, и постепенно он во все это включается.

Ученик: Состояние товарища – это состояние товарища или это состояние, которое дано всем?

М. Лайтман: Я не очень понял.

Ученик: Один из товарищей переживает какое-то определенное состояние, ему необходима помощь от товарищей. Это состояние дается только ему или для всех?

М. Лайтман: Конечно для всех. Ну, конечно. Если бы не так, то не было бы этой ситуации в группе как раз. Нет, нам нельзя говорить о ком-то, что это с ним происходит, это со всеми происходит во всем в любом направлении.

Ученик: Чем мы можем помочь товарищу быть более преданным в десятке нам?

М. Лайтман: Что его будущее зависит от полного соединения с вами.

Ученик: Как мы создаем для него ощущение уверенности в том, что мы можем произвести исправление?

М. Лайтман: Это в той мере, насколько вы так верите, и объединяетесь, и стремитесь к этому.

Ученик: (01:13:45) Последний вопрос. Чем больше ты находишься в пути, желание получать дает тебе ощущение, что это произойдет снова и снова и все время затушевывает тебе состояние, что исправление придет. Как можно подняться над желанием получать и не слушать его и не обращать внимание на то, что он тебе ставит палки в колеса? Как быть выше желания получать?

М. Лайтман: Это Творец подстраивает нам такие вещи, что у человека нет сил ничего сделать. И тогда он спускается к людям, у которых нет никаких сил, и он чувствует себя в изгнании. И так это пока Творец не вытащит его снова обратно.

Ученик: Исправление товарища зависит от него или от того, насколько товарищи вокруг него помогут ему пройти это?

М. Лайтман: Насколько товарищи заботятся всегда о полноте, совершенстве группы, и тогда каждый может быть спасен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:27) Вопрос в том, что, если мы все погружены в желание получать, чем же мы можем помочь товарищу? Как мы можем прикрепить его к группе, чтобы Творец через всех воздействовал на него?

М. Лайтман: Вы все в желании получать, но если вы все решаете, что мы должны двигаться к какой-то цели, к какой-то точке, то в той самой лодке вы потом ведете всех.

Ученик: Как Творец исправляет человека? Через всю группу, через товарищей? Как воздействует на него это изменение, через что?

М. Лайтман: Ну-ка, еще раз.

Ученик: Как Творец исправляет человека? Что добавляют товарищи здесь?

М. Лайтман: Они не дают покоя товарищу, который сейчас споткнулся. Они его поддерживают, помогают этим, тянут к той самой цели и пробуждают его к ней. Они делают все, всю работу. Когда человеку нужно получить для того, чтобы поставить себя правильно в качестве товарища во всем в здоровой группе, это все товарищи должны обеспечить товарищу каждому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:08) Какое направление у товарища, который находится в состоянии каком-то, и группа старается сейчас работать над ним? Состояние товарища в этот момент – что он должен делать?

М. Лайтман: Он должен постараться слышать товарищей, постараться склониться, подчинить себя им. В этом, в принципе, это должно быть его постоянным состоянием.

Ученик: Но сейчас он находится как бы в отрыве от нас, он не находится в потоке с десяткой.

М. Лайтман: Так надо повлиять на него, вернуть в состояние, когда он сможет все-таки понять, что у него нет выбора, что он один из группы, и что дается ему этим шанс и возможность. Каждый, кто находится в этом мире из миллиардов людей, имеет отношение к обществу, к окружению, но есть такие, кому дают возможность выяснить это совершенно четко и однозначно.

Ученик: Когда группа видит человека и говорит: все, это уже не товарищ?

М. Лайтман: Только при условии, что он не хочет быть уже совершенно в контакте с ними.

Ученик: То есть он как бы заявляет об этом, провозглашает, тогда они должны отпустить?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:07) То, что Вы сказали, Вы дали такое упражнение с едой, что мы должны ощущать только ради отдачи. Когда я думаю об этом, я чувствую, что это очень меня пугает, что и действие «не ощущать вкус» ощущается как самоубийство, и еще извлечь наслаждение из отдачи – это еще больше пугает. Когда я работаю в любви к товарищам, есть сопротивление, но есть также какое-то согласие на это, и в итоге есть какой-то вкус от этой работы, то есть это не так тяжело. Вопрос: может быть я неправильно работаю в любви к товарищам, может быть я не так действую или просто желание намного тяжелее работать, скажем, с едой?

М. Лайтман: Это пока еще только первый шаг, если тебе понадобится сопротивляться материальной пище.

Ученик: То есть это легче, чем сопротивляться любви к ближнему, любви к товарищам?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Почему же это сейчас ощущается наоборот?

М. Лайтман: Потому что это пока относительно нас, относительно нашей ступени.

Ученик: Насколько важно выполнить это действие, чтобы продвигаться, это действие с пищей?

М. Лайтман: Это возможно, но это не проблема. Вы только начните выполнять это, и вы увидите, насколько это вещь малая.

Ученик: Это какой-то внутренний страх, животный страх – это сопротивление?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:15) РАБАШ пишет во всех статьях, которые мы читали, что ключ – это величие Творца. Этого недостает нам, и Вы все время объясняете нам, что величие Творца можно достичь человеку только внутри группы, отменяя себя. И часто в десятке мы находим себя, что мы стараемся выполнить какое-то упражнение: давайте сегодня поднимем величие Творца, давайте сегодня поговорим о величии Творца. Но мы не очень знаем, как это сделать, как это передать друг другу, кроме разговоров, что Он велик и так далее. Есть товарищ, который сказал: «Давайте выжмем сердце, давайте еще извлечем из него все что возможно». Как выглядит десятка или что такое пример десятки, которая сейчас работает и дает величие Творца? Товарищи пишут поэмы друг другу, посвящают, но чувствуется, что мы испробовали так много всего, но я не чувствую, что мы умеем поднимать величие Творца друг у друга. Можно прийти вовремя на урок, есть важность встреч, важность статей, важность средств достижения величия Творца, но говорить об этом самому, чтобы у человека было какое-то пробуждение, какое-то новое желание – как вообще можно этого достичь?

М. Лайтман: Я не очень-то понимаю. Ну, скажем, все бы мы чувствовали величие Творца, которое бы раскрылось в чем-то в нашем мире. Как мы тогда реагировали бы на все это? Как мы действовали бы, как бы мы относились друг к другу? Ну, подумайте, и ну, ведите себя так. Это очень важно! Это как бы есть раскрытие Творца, которое происходит с нами, и это появляется перед нами, и тогда, в соответствии с этим, мы меняемся.

Вопрос (Чтец): (01:23:57) Иногда человек может вдруг получить такое мнение: «Я слышал это от Рава. И как это может вообще проникнуть в сердце? Рав сказал, что достаточно несколько человек, буквально небольшая горстка, чтобы они вышли в лишма».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это прозвучало на одном из уроков.

М. Лайтман: Это зависит от того, кому сказал.

Ученик: Вот это высказывание может сейчас повредить мое желание получать, и тогда могу сказать себе: я наверное не отношусь к этим товарищам, которые идут?

М. Лайтман: Но ведь написано, что все будут знать Меня от мала до велика.

Ученик: Но это написано о Полном Исправлении?

М. Лайтман: А мы где находимся?

Ученик: Мы в начале исправления.

М. Лайтман: Хорошо, в начале. В начале исправления.

Ученик: Но желание получать мое говорит: ладно, но очевидно я не из тех, которые придут в лишма.

М. Лайтман: Ну и что? Может быть есть, что ты готов ожидать?

Ученик: Ну, да и хорошо, я буду поддерживать товарищей, я буду такой поддержкой в этой войне.

М. Лайтман: Пассивной такой, да?

Ученик: Пассивной, но поддержкой. Как правильно воспринимать такое высказывание Рава?

М. Лайтман: Человек все-таки должен выяснять, что Творец хочет от него, и тогда он обнаружит себя, что он находится в центре творения, и Творец хочет поднять его на гору Синай. Вот именно так. Так он должен себя вести, чтобы меньше этого или ниже этого не спускаться. Каждый должен почувствовать себя, как Моше: что нет ничего выше, что ты, в принципе и есть та самая душа, через которую все получают питание от Творца. Вот так и держи себя. Но держи так ответственно, то есть выполняй эту роль, потому что на самом деле, та самая сила есть в каждом, и нам нужно каждый раз стараться еще шаг и еще шаг подниматься к ней, и реализовывать ее.

Нет больше никого, кто бы хотел спросить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:50) Как это связывается с тем, что человек должен ощущать себя самым худшим мире?

М. Лайтман: Да-да, вместе с этим. И Моше, он весьма очень скромен. Да. Ну, так что?

Ученик: Да, я знал, что Вы так скажете. Но что нам делать: и с тем и этим? Как это совместить?

М. Лайтман: Это раскрывается в человеке из понимания ступени самого состояния.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:28:42) С одной стороны, я чувствую себя счастливой, а с другой стороны, другие люди мне кажутся монстрами. Как мне преодолеть это?

М. Лайтман: Надо постараться смягчить сердце, чтобы другие люди не представлялись тебе чудовищами, монстрами, чтобы ты могла соединиться со всеми. А это и есть Цель творения – приблизься туда чуть-чуть.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:29:39) Десятка Ашкелона описала такое состояние, которое нам не совсем понятно. Мы, когда встречаемся с другой десяткой, это как будто бы ты принимаешь гостей у себя в гостиной, подаешь им фрукты. А здесь они удостоились чего-то особенного, особенной работы и новых выяснений в своей десятке. Может быть стоит это пробовать?

Чтец: Пример, который дали Нетания и Ашкелон, может быть стоит пробовать и в других десятках?

М. Лайтман: Может быть и так. Они сами должны решить. Они сами должны решить.

Тогда что мы делаем дальше?

Чтец: Следующая часть урока «Учение десяти сфирот».

Споем вместе песню.

Песня (01:31:05)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yMFltP8y