Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 июля 2022 года
Часть 1: Соединить дни и ночи
Чтец: Тема сегодняшнего урока «Соединить дни и ночи». Мы читаем подборку избранных отрывков.
М. Лайтман: Да, только в таком виде мы переходим к духовному: когда у тебя есть день, и у тебя есть ночь, и мы должны соединить их вместе. Потому что ночь, как раз, как мы учим, это время для построения кли, и к утру мы проходим такие состояния, которые уже являются исправлениями для получения света ради отдачи. Так что всё начинается с вечера – с того, что начинается тьма, и приходят состояния тьмы, отдаления, отсутствия желания, всё как бы падает, нет увлечения вперед.
Приходит новое желание получать, которое просто приводит нас к новому состоянию. И в этом новом состоянии мы не видим никакой важности духовного, и это для нас называется «тьма», то есть мы не стремимся ни к чему, человек находится в такой апатии − так мы ощущаем это время, это состояние. А затем мы все-таки преодолеваем это состояние, понимаем, что это состояние приходит, чтобы соединить нас, чтобы укрепить нас, чтобы поставить нас в духовном над бо́льшим материальным желанием «ради получения». А мы должны над ним построить наши отношения к духовному – к «ради отдачи», к приближению к Творцу, к объединению между нами больше, чем было до этого.
И поэтому все эти ночи – это чтобы дать нам возможность подняться на более высокую ступень и поставить себя там. И поэтому невозможно без ночей, как раз ночи приходят раньше. Но, что значит, что они приходят раньше? Раньше происходит усиление желания: «Я создал злое начало», – как говорит Творец, а затем уже приходит исправление. То есть мы должны сделать его в течение времени, когда над нами властвуют силы разделения, когда мы не хотим продвигаться, не ценим духовность, объединение между нами и так далее. Это всё силы тьмы, свойства тьмы. И мы нуждаемся в них, потому что над ними мы поднимаемся к более высокому уровню, чем раньше. И так мы продвигаемся.
Поэтому не может быть дня без предшествующей ему ночи, и ночи обязаны приходить раньше, к каждому, согласно корню его души, согласно месту в цели творения, в Окончательном исправлении – там, где есть место для всех. Вот и всё.
Поэтому подъем из тьмы к свету, от ночи к дню настолько важен для нас, является главным. Но мы должны соединить все компоненты ночи и все компоненты дня вместе. И тогда, как написано, «тьма будет светить как свет», и будет состояние, которое «целиком день», то есть и ночью тоже будет свет. И это состояние будет видеться нам как день – это «день Творца», что называется, то есть и ночи тоже мы будем ценить, как дни, потому что без них невозможно будет постичь Творца. И весь бесконечный свет, который раскроется, раскроется именно благодаря ночам.
Так что у нас тут написано − пожалуйста. (05:31)
Чтец: 5-й отрывок в подборке из источников «Соединять дни и ночи». РАБАШ пишет в статье «Что означает: "Авраам стал стар, на склоне дней" в духовной работе»».
5. Те люди, которые желают прийти к работе ради отдачи, им свойственны подъемы и падения, как сказано в книге Зоар, в объяснении сказанного (Псалмы, 19): «День дню передает речение, ночь ночи открывает знание». Получается, что свойство "старец" у работающего ради отдачи подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? Т.е. поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», т.е. и ночи также были благословлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем». [РАБАШ. Статья 8 (1991) Что означает: «Авраам стал стар, на склоне дней» в духовной работе] (07:02)
М. Лайтман: Да. Потому что усиление света дня − это состояние слияния, соединения, приближения к Творцу, это приходит именно над ночью. То есть невозможно прийти к слиянию, ко дню, к объединению, к приближению к Творцу, к пониманию пути, если человек не проходит состояние, противостоящее этому, состояние ночи. Именно благодаря тому, что он получает падение − но это якобы падение, это не падение, это только подъем по левой линии, и тогда он присоединяет к этому подъем по правой линии. И тогда он действительно постигает, насколько нет у творения другого пути, кроме как через падения и подъемы, падения и подъемы. Каждое падение – это падение в новое место, в новую область, и поэтому у него есть бо́льшие подъемы, более существенные.
Вопрос (Киев-1): Творец благословил Авраама «во всем», т.е. и ночи также были благословлены Им. Что значит, Творец благословил Авраама в ночи?
М. Лайтман: Что у Авраама будут также и ночи большие, и тогда он сможет постичь дни. Творец дает нам тьму, поэтому сказано: «Я создал злое начало», а против этого написано: «Я создал Тору в приправу». То есть Он не напрямую дает нам что-то, а добавку к злому началу, которая называется «приправа». И тогда мы это злое начало превращаем в доброе начало, то есть остается то же желание, только оно работает ради отдачи. Меняется только намерение, но желание – нет.
Желание − как говорит Творец, «Я создал злое начало». Всякий раз Он создает, создает злое начало заново, то есть желание − всякий раз новое. И это эгоистическое желание, и мы как раз благодаря работе по ночам… Поэтому принято у каббалистов тоже учиться по ночам, как мы делаем. И мы так продвигаемся, то есть превращаем тьму в свет, благодаря объединению между нами, благодаря учебе, благодаря обращению к Творцу.
Ученик: Как каждый раз видеть в ночи благословение и добавлять к этому правильное намерение?
М. Лайтман: Это если ты забыл – забыл, что ты получил сейчас такое желание, в котором нет решимот от прошлых падений и подъемов. Для тебя желание, которое ты сейчас получил, − новое желание, и ты не знаешь, что делать с ним как бы, ты чувствуешь, что ты находишься в каком-то новом состоянии. И не важна тебе духовность, неважно тебе ничего в жизни. Может быть, ты хочешь что-то материальное, а может быть, даже этого не хочешь.
И это то, что Творец дает. И мы должны (просто, как начинают новый этап, новую ступень) снова искать, как мы даем этому желанию направление, важность, как нам организовать его, сформировать его таким образом, чтобы оно было у нас как ступень для того, чтобы продвигаться к цели творения.
Ученик: Скажите, а ступень – это всегда как бы две эти части: и ночь, и день, и намерение к ночи?
М. Лайтман: Как ты можешь продвигаться к исправленному состоянию по-другому? Пожалуйста, дай совет.
Ученик: Всегда хочется продвигаться только днем, естественно.
М. Лайтман: Ну, пожалуйста. Пожалуйста, дай совет, как ты можешь сформировать творение (творение, в котором нет ничего от себя), и чтобы оно продвигалось с абсолютного нуля до уровня Творца, Абсолютного? Пожалуйста, как? Ты должен построить его так, чтобы оно было всё бо́льшим и бо́льшим творением из состояния, в котором оно находится, в такое – всё большее, и из его материи – в состояние всё большее и большее. И так же в таком виде, который подобен Творцу, всё больше и больше соответствует Творцу. Как ты это сделаешь? Может у тебя есть другой совет? Пожалуйста.
Ученик: (пожимает плечами)
М. Лайтман: Постепенно на пути работы мы постигаем, что как будто у Творца не было никакого выбора, якобы, поскольку Он всемогущ. И все-таки это то, что Он выбрал. И поэтому мы должны видеть в том, что Он сделал, − что это единственное, что можно сделать из творения, то есть создать кого-то, кто «не от Творца», вне ступени (бар), поэтому это называется «творение». И что из этого творения, мы видим, делается что-то подобное Творцу (Адам – подобный). (13:53)
Вопрос (Турция-1): Как в состоянии тьмы добавить правильное намерение к нашим действиям, и откуда я знаю, правильное ли это намерение?
М. Лайтман: Поэтому у нас есть каждый день утренняя учеба, раз или два встреча с товарищами и разные подготовки, разные вещи. Мы стараемся направить себя всякий раз снова и снова на цель жизни, цель творения. И в каждое мгновение, даже если мы не чувствуем, у нас есть новое желание, и поэтому мы в каждое мгновение в чем-то проходим исправление.
Мы находимся в группах и в целом – в большой группе Бней Баруха. Это тысячи и тысячи людей, мужчин и женщин, и также вокруг нас есть еще очень много людей поддерживающих, которые понимают, чувствуют, связывают себя с нами. И так мы продвигаемся во всей этой конструкции, во всем этом большом здании. И поэтому, хотя это продвижение относительно медленное (это не как в отдельном человеке, как до этого были особые люди), но все-таки это продвижение, как и все человечество продвигается.
Вы видите, что все-таки есть особые люди в человечестве, а есть такие, кто «не особенный» и продвигается со всеми вместе. И именно, как написано: «Внутри народа своего пребываю Я», то есть Творец находится в обществе, не в отдельных людях.
Этих особых людей Он продвигает лично, чтобы они были как какие-то точки, которые привлекают человечество. Как, допустим, ученые в нашем мире – это особенные люди. Но не говорится о них, а говорится об исправлении всех, в особенности, когда мы находимся в период Окончательного исправления, как говорит Бааль Сулам. И поэтому мы должны идти вместе в общем потоке, насколько можно, и главное – вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Я преодолел злое начало с помощью Торы, возвращающей к Источнику, нахожусь на подъеме: задаю вопросы, даю советы товарищам, свет меня поддерживает. В следующую секунду, когда я не добавляю и нет результатов, у меня опускаются руки, я попадаю в клипу, и вижу, что когда много делаю действий, это выражается только пустым, внешним.
М. Лайтман: Склонись перед товарищами и не плачь − у тебя есть как раз сильная группа, десятка. Соединитесь больше. Соединитесь больше и напоминайте друг другу всякий раз, давайте пример друг другу, как каждый находит силу из объединения между вами. Если вы хотите продвигаться – не ждите, что вы получите от Творца помощь лично, индивидуально, а соединитесь с товарищами и из этого попытайтесь извлечь помощь. Поэтому написано: «Внутри народа своего пребываю Я». Ты хочешь прийти к Творцу? Пожалуйста! Кли – это группа. Свет в ней, внутренняя сила в ней – это Творец.
Ученик: Индивидуально можно из этого выйти. Но как может помочь помощь товарищей?
М. Лайтман: Ты как будто меня не слышишь, ты не слышишь, что я сказал. Что я сказал? Что «внутри народа своего пребываю Я». Ты должен соединиться с другими и там найдешь Творца и силу продвижения. (19:08)
Вопрос (Тель-Авив-4): Раскрытие тьмы − оно накапливается, или свет накапливается?
М. Лайтман: Раскрытие тьмы − мы не знаем точно, как это приходит, это Творец организует тьму. А мы должны через объединение между нами привлекать свет: не ждать, что свет придет сам. Друзья, послушайте! – Не ждать! А мы должны привлечь свет благодаря тому, что соединяемся всё больше и больше. Объединение между нами, соединяя себя вместе, – это должны делать мы. И тогда свет светит в бо́льшем виде.
Тьма приходит от Творца, напрямую, Он пробуждает ее, а свет должен прийти после наших усилий.
Ученик: Что значит, что тьма приходит от Творца?
М. Лайтман: Как написано: «Я создал злое начало». То есть вся тьма, которая приходит и раскрывается − все состояния отдаления, тьмы, разных ссор, проблем, всё это Творец пробуждает, пока мы не хотим поубивать друг друга, и разные проблемы. У Него нет выбора: в таком виде Он пробуждает наше желание получать ради получения, чтобы у нас был материал, было, что исправить.
Ученик: И он пробуждает это в соответствии с нашими усилиями объединиться?
М. Лайтман: Он пробуждает это в соответствии с нашей способностью преодолеть разделение.
Ученик: И тогда мы получаем еще?
М. Лайтман: Когда мы преодолеваем в правильном виде и соединяемся между собой, сближаемся между собой, чувствуем, что приближаемся к Творцу, делаем какой-то шаг вперед, – тогда к нам снова приходит ночь. Снова тьма, снова отдаление, снова бессилие, руки опускаются, настроение падает: «Ничего не хочу, хочу только спать».
Ученик: Мой вопрос: почему, когда приходит тьма, это не что-то такое общее, а так, частями?
М. Лайтман: Тьма приходит в точности в соответствии с формой, которую мы можем преодолеть и продвигаться лучше всего к Цели творения, к Окончательному Исправлению.
Ладно. Проведем семинар.
Как мне подходить к тьме, чтобы менять ее на продвижение к свету? Пожалуйста. Как мне подходить к тьме, для того чтобы изменить ее и превратить в состояние, продвинутое к свету? Вперед!
Семинар (23:11-28:52)
М. Лайтман: Из нашего опыта, как мы можем обратиться к группе, чтобы быстро перейти от тьмы к свету? Как нам обратиться к десятке, чтобы быстро перейти от тьмы к свету?
Как нам работать (это второй вопрос), как нам работать с тьмой, чтобы построить из нее, как из пластилина, как из глины, построить из нее форму света? Потому что света нет, нет – мы должны построить его из тьмы.
Как мы учим, что у нас есть авиют, экран. Если мы делаем на него отраженный свет, то начинаем видеть, как мы благодаря сокращению, экрану можем сформировать что-то из тьмы, из нашего авиюта. Мы чувствуем, что перед нами есть нечто, и из этого мы строим тогда какую-то форму, какой-то мир – мир просто полный, духовный. Как мне сделать это? Через то, что я из тьмы, из моего желания создаю, строю свет, и в этом я подобен Творцу? Как нам это сделать? Прошу.
Семинар (30:37-33:19)
М. Лайтман: Как нам строить состояния «я – группа − Творец» в этом процессе: от тьмы, пока я не привлекаю свет, свечу? Как я строю этот процесс, когда я прихожу в группу, включаюсь с ними, когда мы все вместе взаимовключаемся, когда мы стараемся привлечь себя к единому зданию, к одному желанию, когда мы обращаемся к Творцу, и Он тогда отвечает нам, организует нас, наполняет нас, и тогда мы поднимаемся в сегодняшнее состояние, в состояние «дня»? Поговорите об этом: как мы проходим этот процесс, эту ступень, как мы поднимаемся к следующей ступени?
Семинар (34:30-38:09)
М. Лайтман: Как мы формируем себя так, чтобы главное для нас было – находиться в десятке, в группе: в замкнутой, важной каждому, очень и очень важной, ведь только через группу мы обращаемся к Творцу, и никак иначе. И это должно быть правильным на первом этапе, когда мы строим кли. Ведь главное, это построить кли, и Творец − как средство для построения кли, так мы должны себя формировать.
Так как нам выстроить свою работу между собой, наши связи между собой так, чтобы только она была бы нам важна, или Он, Творец? А любые состояния, которые приходят к нам, − разумеется, от Творца. И сила, с помощью которой мы исправляем себя, для того чтобы привести себя к тому, чтобы быть как «один человек в одном сердце», – всё приходит от Творца. И мы к Нему обращаемся, и обращаемся к Нему, как к Источнику силы, для того чтобы обустроить группу. Как мы вынуждаем друг друга именно так рассматривать исправление кли? Прошу.
Семинар (39:48-41:48)
М. Лайтман: Я думаю, давайте продолжим. Следующий отрывок, прошу.
Чтец: Мы продолжаем нашу подборку первоисточников, 6-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати «Что такое "день Творца и ночь Творца" в работе».
6. «День Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро».
М. Лайтман: Это и называется «днем». Это не настроение и не разговоры об объединении, когда мы можем так впечатлить друг друга и потеряться в этом. «День Творца» – это явное управление, то, что Творец управляет миром как Добрый и Несущий добро, с ощущением и с пониманием. И когда это происходит? Тогда, когда я готов понять, что такое «Добрый, Творящий добро» по-настоящему, когда я подготовил кли. И это в свете хасадим, и в этом же свете хасадим я раскрываю свечение хохмы, когда мне уже понятно, что Творец действует в направлении силы отдачи, а я в силе отдачи начинаю постигать Его отношение. Пожалуйста.
Чтец: Да, еще раз.
6. «День Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро».
Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца». (44:03)
М. Лайтман: И когда это происходит? Тогда, когда человек приходит к состоянию, когда его желания, его намерения, его взгляды (ну, насколько раскрывается это человеку), − он выстраивает себя в направлении Творца, в том же самом направлении. И тогда, когда молится, тут же получает ответ на свою просьбу и получает то, что просил, и всегда, когда он обращается, он добивается успеха. Это называется «день Творца». То есть, когда приходит исправление его желания на том уровне, когда Творец находится против него, рядом с ним.
Чтец: Тогда как тьма, т.е. ночь, понимается как скрытие лика. Т.е. это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.
И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Т.е. что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». [Бааль Сулам. Шамати, 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе] (46:15)
М. Лайтман: И где они возьмут эти силы – увидеть, почувствовать, думать, что это хорошо – «Добрый, Творящий добро», хотя и не чувствуют, хотя и не видят этого? Нужно обращаться, нужно молиться, нужно получить такую силу, которая называется «сила веры», «свет веры». И тогда они и раскроют, что на самом деле Творец – Добрый и Творящий добро, и так, что тьма, которая им видится как страдания и проблемы, − это чувствуется ими так, потому что Творец раскрывает им это в желании получать, чтобы они оторвались от Него и захотели бы быть в намерении ради отдачи, выше желания получать. Это называется «выше знания». Хорошо?
Почитай еще раз. (47:15)
Чтец: Еще 6-й отрывок
6. «День Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».
Тогда как тьма, т.е. ночь, понимается как скрытие лика. Т.е. это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям.
М. Лайтман: То есть разница между днем и ночью в том, что он не может оправдать Творца в отношении Творца к нему. Если оправдывает – называется «днем», если не оправдывает – называется «ночью».
Чтец: Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.
М. Лайтман: Мы должны изменить свое отношение к состояниям, которые Творец спускает нам, как тьму, чтобы мы превратили это отношение в свет. И ощущение тьмы и света зависит только от нас, только от нас! Если я принимаю и тьму как хорошее, правильное отношение Творца ко мне для того, чтобы привести меня к Цели творения, так для меня это не тьма – это называется «тьма воссияет как свет». Тьма светит как день, как свет. И так на самом деле раскрывается свет: только из тьмы. (49:36)
Чтец: И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
М. Лайтман: Потому что Творец всегда несет тьму, а мы вместо нее должны принести свет.
Чтец: И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Т.е. что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». [Бааль Сулам. Шамати, 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе] (50:25)
Вопрос (Asia): Если, допустим, мы пришли к состоянию, что есть сомнения в нас (не в Творце, что Он Добрый, Творящий добро), но это тоже сомнения в Творце, раз есть сомнения в нас, что не может изменить нас?
М. Лайтман: Творец не делает ничего, если мы не потребуем. У Него есть планы творения, Он движется согласно этим планам, и Он раскрывает всё больше и больше тьму, а мы должны над этой тьмой подняться в нашем отношении и раскрыть свет. На самом деле свет и тьма существуют только по отношению к нам. Если мы посмотрим на это нашими получающими келим (желаниями получать) – мы увидим тьму, а если посмотреть в нашем желании отдавать – мы увидим свет.
Ученик: Тогда какое действие мы делаем?
М. Лайтман: Соединяемся между собой и требуем, чтобы наши келим были исправлены, и чтобы мы захотели свет, чтобы он раскрылся из тьмы.
Ученик: Между нами, понятно?
М. Лайтман: Между нами, разумеется, в скором времени.
Вопрос (Турция-1): Когда я нахожусь в обратных свойствах, как я могу быть всё время в благодарности, чтобы я мог быть в свя́зи с Творцом и уподобиться Его свойствам?
М. Лайтман: Ты прежде всего должен сказать, что «нет никого кроме Него». То, что я получаю, – я получаю от Творца, наверняка Он направляет меня на Цель творения, на исправление моей души. И поэтому я рад, что я нахожусь уже в пути, и вокруг меня есть группа, которая поддерживает меня, и я могу даже упасть на их руки. Это и есть подготовка. И Творец, Он Добрый и Творящий добро, и всегда дает мне только формы для моего продвижения. И так я должен рассматривать и нынешнее свое состояние тоже.
Теперь, кроме этого − что я должен сделать еще? Я сейчас должен формировать состояние, как, может быть, я уже тысячи раз это делал, неважно. Каждое состояние – это новое состояние. И поэтому я должен прийти к тому, что я соединяюсь с десяткой, я включаюсь в них, и я отменяю себя перед ними, буквально хочу раствориться в них, как пишет РАБАШ в статьях о группе. И так я всё время, постоянно хочу проникнуть в них, и только оттуда, когда я отменяю себя перед ними, только тогда я получаю от них силы.
И когда я отменяю себя и получаю от них силы, то именно с этими силами группы (а это называется «поручительство») я могу уже начинать свою работу в новом состоянии. Всё, что я делал до сих пор было подготовкой, а теперь я получил от десятки силы, и я начинаю с ними работать. Понятно? (54:51)
Вопрос (French): Может ли десятка организоваться в таком виде, чтобы быть уверенными, что всегда есть один из товарищей, который воспринимает величие Творца?
М. Лайтман: Сказано: «Внутри народа Моего нахожусь Я». Творец всегда находится в группе, и поэтому человек не видит в точности: это так или не так, готова ли группа или не готова, насколько она продвигается или нет. Но если он принимает ее открыто, с открытым сердцем, хочет включиться в них (Творец ему это дал, и он это принимает, и не важно, какое у него может быть впечатление, − принимает с открытым сердцем), так вот тогда он начинает чувствовать, что Творец через группу начинает работать с ним, работать над ним. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Киев-1): Практический вопрос. В десятке, казалось бы, действительно можно пробудить этот «день» между нами каждый раз, но есть товарищи, которые просто не могут прийти, например, на урок, никак. И вроде есть у человека желание, но он не может прийти, и не можем мы никак десяткой на это повлиять. Неужели Творец только Сам может пробудить сверху откуда-то в человеке вот этот «день»? Или мы всё-таки можем как-то со своей стороны, снизу это сделать?
М. Лайтман: Нет, вы не можете. И по мере продвижения будете видеть всё больше и больше, насколько у вас нет сил, и только через Творца вы можете это сделать. Нет у вас силы. Прежде всего, Творец действует через вас на товарища, допустим, а вы считали, что это – вашими силами. А теперь – нет. Теперь состояние более понятное, более продвинутое, и Он показывает вам, что сил у вас нет, а вы должны обратиться к Нему.
Ученик: А как же обратиться? Хочется товарища привлечь как-то, чтобы он был с нами?
М. Лайтман: И чем дальше будете продвигаться, тем больше будете чувствовать себя всё более и более в бессилии, в недостатке сил. Как пишет РАБАШ об этом: «Сейчас ты тряпка, как я». И это было как комплимент. Поэтому – через Творца. Если вы не можете задействовать Творца, чтобы поработал над товарищем, вы должны взять этот пример – так Творец вам показывает, насколько вы не можете, не способны. Не говорите о товарище, что он виноват. Он не виноват – Творец ему дал состояние. И поэтому Он дает такое состояние, когда вы можете через Творца − да, изменить.
А вы хотите из материального менять духовные состояния – это нехорошо, это неправильно. Конечно, вы можете к Нему обратиться, и потребовать, и просить − тысячи действий можете сделать. На самом деле единственное правильное действие – это обратиться к Творцу, и через Творца выстроить всё. То есть пришло время, чтобы вы так начали действовать.
Ученик: Как правильно все-таки обратиться к Творцу? Это должен быть просто какой-то, как крик отчаяния, или какая-то атака – постоянно просить? Как? Как правильно обратиться?
М. Лайтман: Прежде всего, вы должны всё привести в порядок, что всё, что у нас приходит обычно, как всегда от «нет никого кроме Него»: Творец посылает нам состояния, ситуацию. Он отяготил сердце товарища, допустим − конкретного товарища, и этот товарищ не может прийти на урок. А мы не должны быть глупыми детьми – мы должны обратиться к Творцу. И не давить на товарища, а обратиться к Творцу, и через Творца выстроить всё так, чтобы Творец задействовал Себя на товарища: точно так же, как послал ему отягощение сердца, теперь чтобы Он дал ему силы подняться над этим отягощением. И тогда товарищ поднимется, придет в себя, и придет к нам. «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» – мы должны выстроить правильное обращение к Творцу. Понятно? Пробуйте, попробуйте и увидите. (01:00:32)
Вопрос (Киев-3): Сейчас, буквально за десять, минут мы услышали два противоположных полюса. Сначала мы услышали, что только от нас зависит, как быстро мы перейдем от ночи ко дню. А потом услышали, что мы ничего не можем, и это зависит от того, как над нами сверху работают. И в общем-то часто так и ощущается, что это зависит от того, например, «включили мне лампочку в комнате» или нет, то есть буду я видеть этот день или нет. И вообще непонятно, где тут мой выбор?
М. Лайтман: Написано: «Всё в руках Творца (Небес), кроме трепета перед Небесами». Всё приходит к нам свыше, кроме единственного действия, которое мы можем сделать вообще во всей реальности, и это объединение между нами и обращение оттуда к Творцу. Только это (только это!) может с нашей стороны подействовать на всё, что происходит: объединение и обращение к Творцу, исходя из объединения. Вот и всё.
Ученик: Можно продолжить, пожалуйста, чуть-чуть?
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ученик: Вот это состояние, которое товарищ сейчас описал, что вроде бы товарищ и хочет… Но я по себе это вижу каждый день, сколько у меня препятствий. То есть хочется, но столько препятствий, которые перекрывают всё! И проблема в том, что я даже не могу, кроме каких-то духовных желаний − я не могу даже рассмотреть, чего я хочу в материальном в достаточной степени. И часто я вижу, что в жизни всё происходит как бы «на автомате». И если я даже по отношению к простым желаниям не могу определиться, то как дотянуться до высших? Что происходит? Скажите нам.
М. Лайтман: Это состояние, которое ты всё еще не можешь выяснять пока, − в принципе, это хорошее, красивое состояние. Все так продвигаются и учатся друг у друга.
Почему я с вами сейчас так пространно обсуждаю эту тему? Потому что нужно учиться на этих состояниях. Они проходят у всех в разных проявлениях, но по сути это те же самые состояния. Главное – не входить в состояние, а понять, что оно приходит свыше, а иначе в самом состоянии вы можете зарыться на тысячи лет. Вы должны знать только одно: нам дано сейчас состояние, и преодолеть его мы можем только из того, что мы объединяемся. Наше объединение зависит только от Творца.
И поэтому нам нужно как можно больше, насколько это возможно, быть объединенными. Как можно больше! И оттуда обращаться к Творцу и кричать: «Ты должен, обязан помочь нам объединиться!» И оттуда мы увидим наше следующее состояние, и как его достичь, и что делать, и так далее. Но главное – через объединение и обращение к Творцу. Это то, что должно быть. Просто, не знаю, на стене напишите, чтобы всегда это было перед глазами: «Через объединение – к Творцу».
И нет никакого действия, которое могло бы быть вне этого. Все остальные состояния – это только состояния окружающие, из которых вы всегда движетесь в направлении объединения и к Творцу. И всё это – всё, что есть в творении. Всё просто, надо только направлять себя, чтобы не запутаться, и «человек да поможет ближнему».
Ученик: Еще один момент. Есть ли такое, что в этом состоянии, о котором сейчас говорили, − нужно ли как-то от него или настрадаться, или намучиться, чтобы увидеть, что я действительно ничего не могу? То есть кажется, что я даже не могу увидеть, что я ничего не могу. Вот в этом проблема: если бы я увидел, что я вообще ни на что не способен, тогда я смог бы нормально обратиться. И тогда я захотел бы постоянно быть с товарищами. (01:05:25)
М. Лайтман: Творец дает тебя такие состояния, когда кажется тебе, что они нехорошие. Ты должен принять их как наилучшие в каждое мгновение. Если бы мы старались всё время объединяться и из объединения в любом состоянии как-нибудь обращаться к Творцу (неважно, какими словами в обращении), тогда мы подняли бы себя очень быстро. И в этом вся проблема – стараться из любой ситуации через объединение обращаться к Творцу. Напиши это себе на стене.
Вопрос (Италия-1): Состояние тьмы указывает на то, что Творец хочет от меня правильного действия? Но я не понимаю, что Творец хочет от меня.
М. Лайтман: Творец хочет, чтобы ты включился в группу настолько, чтобы раствориться в ней. И тогда вместе с товарищами (именно так − когда все достигают такого же состояния) вы обращаетесь к Творцу и готовы принять новую форму от Него. Это и будет новой духовной ступенью.
Вопрос (Италия-4): Что значит молиться Творцу через десятку, когда мы находимся в состоянии тьмы, ночи?
М. Лайтман: Когда я прилепляюсь к десятке, насколько я в состоянии. И всё, что будет с десяткой, будет и со мной. Я готов просто погрузиться в них, раствориться.
Вопрос (Турция-4): Как человек может увлечь свою десятку, привлечь к уровню веры, на котором он находится?
М. Лайтман: Через пример, с помощью примера.
Ученик: Как я могу показать свою внутреннюю часть? Это же невозможно.
М. Лайтман: А для чего тебе показывать твое внутреннее?
Ученик: Вы же сказали, что нужно давать пример своей веры?
М. Лайтман: Пример – это не внутреннее состояние. Пример – это то, когда ты показываешь другим, насколько ты стремишься к объединению в группе. Пример − когда ты им показываешь свое кли, когда ты думаешь, что оно исправлено, или хочешь его исправить. Это устремление к объединению, это то, что ты хочешь показать другим. Это правильный пример.
Ученик: Но я также чувствую, что мы должны совершать какие-то действия отдачи в кли десятки относительно сердец товарищей?
М. Лайтман: Это в точности то, что я тебе говорю. Ты должен показывать, насколько ты включаешься в группу, а примеры должны быть только внутри группы. (01:09:55)
Вопрос (Кармиэль): Скажите, пожалуйста, вот как бы каждый в десятке ответственен за десятку. С другой стороны, когда человек в бессилии, он «падает» на руки товарищей, и это состояние как бы довольно-таки приятное, его хочется продолжить. Как нам просто не лежать на руках товарищей, а сократить это состояние? И перейти к состоянию ответственности за десятку как можно быстрее?
М. Лайтман: Пассивное состояние в десятке должно быть состоянием как можно более коротким, временным. И группа должна пробуждать каждого, чтобы быть в активных действиях – действиях по объединению, пробуждению. И тут – работа группы, нечего добавить. Мне нечего добавить. (01:11:08)
Вопрос (Тель-Авив-1): Хотел бы уточнить: я потерял веру. К кому я должен обратиться, молиться, чтобы мне вернули ее?
М. Лайтман: К кому молиться? Не к кому нам «к кому молиться», кроме одной, единственной силы, которая «нет никого кроме Него».
Ученик: Я имею в виду, что я потерял веру. Как я могу молиться, если я не верю в Него?
М. Лайтман: Включись в группу, войди в нее и вместе с ней сделай то, что они делают.
Вопрос (Реховот): Я не спрашиваю. Я хочу выразить большую благодарность за тот Ваш вклад, особенно сегодня утром, что Вы показали нам: то, что нам кажется отрицательным, как ночь, что это дает нам что-то положительное. И в благодарность за это новое видение – спасибо.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Merkaz 1): Как можно работать в радости, если Вы постоянно говорите о том, что мы увидим, насколько у нас есть меньше сил работать?
М. Лайтман: Мы будем радоваться от того, что у нас нет сил. Потому что все силы, которые у нас есть, это эгоистические силы. И мы можем перейти к духовным силам, силам отдачи, только при условии, когда мы проходим это состояние, когда за каждой силой мы обязаны обращаться к Творцу, чтобы получить ее. То, что мы будем обращаться вместе в одной молитве к Творцу, называется духовным. А то, что мы сами можем делать, это называется материальным. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-25): Соединиться с десяткой и обратиться к Творцу − это две вещи самые важные, которые у нас есть. Когда нужно делать то или другое?
М. Лайтман: Я говорю об этом каждое утро.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, и всё, мне нечего добавлять. А ты постарайся читать об этом также каждый день и выполнять.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Я понимаю, что я должен отключить свое ощущение хорошего и плохого и перейти к состоянию «ночь и день». Всегда ощущается, что я делаю это в неправильном кли, может быть, я не направляю себя правильно на цель. Я хочу понять, как правильно направлять свои ощущения «ночи и дня»? Как правильно работать с этими ощущениями?
М. Лайтман: Дорогой мой, это с опытом приходит. Ты должен входить в каждое состояние и постараться быть так, как написано – отменять себя перед десяткой и вместе с ними создать кли. То есть то, что поднимается к Творцу: чтобы Он наполнил вас, чтобы Он поднял вас на более высокие состояния, на более высокие ступени. И мне нечего добавить.
Ученик: А как не путаться в выяснении? Иногда ты чувствуешь, что всё очень хорошо. Может быть это состоянием «ночи»? А иногда чувствуешь «плохо», а это состояние «дня»?
М. Лайтман: Ну так что? Какая разница? Главное – что ты правильно организуешь свое обращение в отмене перед десяткой (и это прежде всего), и через десятку, через группу – к Творцу. То есть ты как бы своим вопросом, своей просьбой направляешься к Творцу, но через группу, чтобы ты мог себя отменить перед группой и постараться со своим хисароном через группу прийти к Творцу, поставить это всё, сформировать правильно. Вперед! (01:16:11)
Вопрос (Италия-2): Можно ли во время ночи почувствовать товарищей? Или я чувствую только себя?
М. Лайтман: Во время ночи ты обычно чувствуешь себя, а товарищей ты не чувствуешь. И также ты не чувствуешь себя полностью, а только ту эгоистическую часть, которая в тебе.
Вопрос (Турция-1): В этом поколении желание получать постоянно растет. Как мы сможем оправдать Творца? Как сможем отмениться перед Ним?
М. Лайтман: Я думаю, что во время урока вы более отключены от своего желания получать, и тогда вы можете почувствовать, получить, поверить, что это приходит от высшей силы, все ваши состояния. А потом вы забываете: вы выходите из-под власти урока, учителя, большой группы, и опять каждый входит в свое желание получать. И он опять, как маленькое животное находится под властью своего желания получать и из него всё думает и ощущает реальность. И поэтому нужно, как можно больше, насколько это возможно, быть объединенными между вами и Творцом, и так – чтобы Он в конечном итоге подействовал на вас всё больше и больше. Это то, что я могу сказать.
Вопрос (KabU 2): Есть хисарон важности в работе. Как почувствовать естественным образом, что недостаток важности – это тьма?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь об общей вещи: как себя правильно сформировать? И мы можем это сделать (сформировать себя правильно) только при условии, что мы правильно организуем себя в группе. Отменить себя перед группой – это самое главное на этом этапе.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что всё зависит от нас. Если мы хотим выйти из тьмы – это всё зависит от нас. Я видел, что если зависит от нас, то мы еще больше заходим в тьму. Как выйти из этой тьмы?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Сделай какое-то действие по отношению к группе, организуй какую-нибудь небольшую трапезу для них. Может быть, пойдите в какую-то совместную прогулку. Сделайте какие-то вещи, которые смягчают сердце. Попробуй.
Ученик: А что он имеет в виду, когда говорит, что для того, чтобы выйти из тьмы, нужно иметь силу веры? Что такое «сила веры»?
М. Лайтман: Сила веры – это означает, что ты можешь быть выше того, что говорит тебе твое желание получать. И всё. (01:20:34)
Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, есть такая фраза (не помню, кого из каббалистов) о том, что «в тени твоей сидел и радовался». Это можно присоединить к этой теме, о которой мы сейчас говорим?
М. Лайтман: Это уже когда человек удостаивается света хасадим. И тогда он может сказать так, что «я сидел в тени Его, и плоды Его были сладки нёбу моему».
Ученик: А такое состояние еще не называется «день»? Это, может быть, какое-то отдельное, промежуточное состояние?
М. Лайтман: Это состояние, когда человек находится в свете хасадим, что он может скрыть себя в свете хасадим. И на каждое состояние, которое приходит, сказать, что несмотря на то, что у меня нет сил получить свет хохма, но мне достаточно света хасадим. И я нахожусь в тени, под деревом, и я не соединяюсь с Древом жизни – нахожусь под ним, и сижу в его тени, и я доволен, и мне достаточно этого, и я наслаждаюсь его плодами. Я наслаждаюсь (то есть светом хасадим) только в форме отдачи, что я нахожусь сейчас в высшем свете.
Это свет хасадим, который получает человек. Пока еще нет хохма, нет прямой связи с Творцом (с Хозяином), как в примере с гостем и Хозяином. А он находится в таком состоянии, что он принимает это состояние как на данный момент совершенное.
Ученик: Последний вопрос, пожалуйста, я записал, потому что было сложно. Когда я в состоянии «ночи» вспоминаю, что это всё же от Творца (Доброго, даже если я сейчас этого не вижу), то эти неприятные ощущения не исчезают, а как бы частично ослабляются и приобретают новую форму. И эта новая форма − она не «приятная» или «неприятная», а чувствуется, что она правильная, правдивая и настоящая. И я на это смотрю просто, как на что-то красивое. Можно ли как-то описать это состояние? Я спросил просто из внутренних ощущений.
М. Лайтман: Я думаю, что ты сам найдешь это.
Вопрос (Турция-4): Что я могу сделать, когда я в свете хасадим, но не знаю, как определить, что такое «хохма»? Как я могу подготовить свое кли к этому состоянию, чтобы я мог получить свет хохма?
М. Лайтман: Ты должен быть в состоянии, чтобы достаточно тебе было только хасадим. Это состояние «катнут». Ты расширь его как можно больше, и так постепенно в этих состояниях также ты сможешь прийти к келим для света хохма.
Ученик: Иногда это приводит к страху. Сколько лет это возьмет − подготовить хасадим, чтобы оно было готово принять хохма?
М. Лайтман: Всё зависит от тебя – насколько ты можешь соединиться с товарищами, и насколько ты будешь задействовать себя для того, чтобы распространять нашу науку. И это хасадим, и всё. (01:24:52)
Чтец: Отрывок номер семь, пишет РАБАШ:
7. Сказано: «Как преимущество света из тьмы». И отсюда мы можем видеть, почему сделать выбор – выбрать добро, т.е. желание отдавать, и питать отвращение ко злу, это так трудно. И это потому, что мы должны ощутить вкус тьмы. Однако запрещено показывать нам тьму в ее истинном виде, ведь если бы человек увидел величину зла, имеющегося в нем, то сразу бы убежал от работы и все равно бы не ощутил тьму. Ведь он не заинтересован в этом, т.к. желание получать ради себя властвует над ним, и это не ощущалось бы у него, как тьма. И только тот, кто прикладывает усилия и выполняет работу, насколько может, и у него есть подъемы и падения – о нем можно сказать, что ощущает вкус тьмы в том, что не может преодолеть желание получать ради себя. Выходит, что эти падения, которые получает человек в то время, когда он желает идти путем истины, являются келим для ощущения помощи, которую он получит. [РАБАШ. Статья 30 (1989). Что такое зажигание светильника в духовной работе] (01:26:26)
М. Лайтман: Как мы можем понять, что ту тьму, в которой мы находимся, формируем мы сами? Это семинар. Как мы можем понять, что та тьма, которую мы ощущаем в мире, в нашей жизни, в нас – это та тьма, которую мы сами формируем в наших келим получения? Пожалуйста.
Семинар (01:27:29-01:30:38)
М. Лайтман: Как нам определить тьму не в том, что нам плохо, что мы не понимаем, что она – это даже не то что мы не можем объединиться, а тьма в том, что у нас нет сил обратиться к Творцу, что мы не можем преодолеть наше желание получать? Как он пишет здесь, в 7-ом отрывке, что эта тьма, в конечном итоге, должна привести нас к состоянию, что мы захотим подняться и обратиться к Творцу, чтобы Он помог нам? Пожалуйста.
Семинар (01:31:34-01:33:45)
М. Лайтман: Давайте перейдем к вопросам женщин и потом перейдем к следующей части урока. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Свет Творца, это когда все наши мысли − отдавать товарищам?
М. Лайтман: В общем, да.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Чувствуем ли мы тогда, что Творец сразу отвечает на наши молитвы?
М. Лайтман: Это не зависит именно от нас, а дело в состоянии, которое мы должны пройти. Может быть, есть тут какая-то игра со стороны Творца, который не сразу нам отвечает, а хочет, чтобы мы как-то приучили себя к обращению к Нему в форме еще более сильной.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): В состоянии тьмы к кому я должна присоединиться: к Творцу или к десятке?
М. Лайтман: Прежде – к десятке. Это исходя из высказывания: «от любви к творениям к любви к Творцу». Я не могу обратиться к Творцу, если не связана с десяткой. Любое мое обращение к Творцу без десятки – это просто пустые слова, они ни к чему не приходят, не достигают никого.
Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Если я чувствую, что мое устремление к отдаче приходит от желания убежать от той боли, которую я чувствую во время тьмы… Как поменять это желание на желание доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Вместе с группой, постепенно, даже если это из личной боли. Нужно связаться с группой и связаться с Творцом. И постепенно, когда мы пробуждаем это состояние в общем, Он повлияет так, что у меня поменяются причины для объединения, для связи.
Вопрос (Ж Интернет): Вопрос по 6-му отрывку. Какой смысл в скрытии управления?
М. Лайтман: Скрытие управления – это когда я не чувствую, что Творец управляет мной. Это называется «скрытие управления», просто.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8, Кавказ-1): Написано в 6-ом отрывке: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!» Почему день Творца – это ночь?
М. Лайтман: Потому что у меня нет света хасадим, нет кли, чтобы раскрыть свет, и тогда он мне кажется тьмой. Но также и то, что он мне кажется тьмой – это уже состояние продвинутое, после которого я прихожу к собственному изменению, и тогда я буду видеть вместо тьмы свет.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8, Кавказ-1): Они продолжают и спрашивают: почему задают такой вопрос, зачем он вам, день Творца?
М. Лайтман: Потому что они вроде бы как стремятся к какому-то свету, но они не понимают, что такое свет, не знают. Это должен быть свет отдачи, а не свет получения. (01:37:50)
Вопрос (Ж Интернет, USA West 1,2): Что значит «оправдать Творца»?
М. Лайтман: Оправдать Творца – это согласиться со всем, что Он делает во всей реальности и личным образом, и в общем.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 1,2): Это мысль или ощущение?
М. Лайтман: Это и в чувстве, и мысли – в голове и в сердце.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит получить желание Творца через десятку?
М. Лайтман: Иначе я не могу получать. Если я хочу получить что-то от Творца или связаться с Ним, я должен пропустить это, чтобы это было через десятку.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): «Ожидание дня» – это, собственно, молитва?
М. Лайтман: «Ожидание дня» – это молитва, да. Ожидание – это всегда молитва, только она должна быть всё более правильно организована. И главное, чтобы это была молитва многих.
Вопрос (Ж Интернет, Нетания-1): Кажется, что вся трудность − определить тьму в реальном времени. Как построить такой механизм, чтобы был экран вовремя?
М. Лайтман: Потому что он не находится во мне, он находится в нас. И поэтому, если я забочусь об общем, совместном кли, так там это происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что значит обратиться к Творцу из объединения? Что просить?
М. Лайтман: Прежде всего просить объединения, чтобы можно было обратиться к Нему, а не то что обращаться к Нему без объединения. Сначала хоть как-то объединиться, даже материально, насколько это возможно. Потом из этого уже обратиться и просить Творца. Просить, чтобы было объединение, просьба объединения, и тогда это будет правильно.
Вопрос (Ж Интернет): Очень путает: должны ли мы прежде всего объединиться, чтобы просить, ведь для того, чтобы просить, нужно объединиться?
М. Лайтман: Насколько мы можем в том состоянии, насколько мы способны, тогда мы молимся.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-4): Как мы можем говорить, что ночь, как день, если ночь – это раскрытие состояния тьмы?
М. Лайтман: Лайла (тьма), это раскрытие состояния тьмы, а на самом деле нет тьмы, есть только свет, но наши келим не способны, не готовы получить его. И когда они не находятся в подобии по форме с Творцом, тогда они не могут ощущать свет и находятся во тьме, в ощущении тьмы. Всё зависит от наших келим, нам нужно просить больше свет хасадим, и тогда мы придем к раскрытию света хохма тоже.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Для того, чтобы превратить ночь в свет мгновенно, человек просит открыть сердце подругам и двигаться выше знания, увидеть, что все объединены?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Ж Интернет, Хадера-10): Написано: «Сделай всё, что в твоих силах». Со временем почувствуем ли мы, что мы не в состоянии сделать, и придем ли когда-то к состоянию, что без того, чтобы пробовать, мы сразу обратимся к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял. Мы не сможем прийти к Творцу, а только, когда исправим келим. Поймите, что без исправления келим это не работает. Творец находится во всем, везде, в любом месте. Высший свет находится в полном покое. Нам не хватает келим, так что нам делать?
Поэтому вся наша работа – это в исправлении келим, в исправлении наших желаний, чтобы они соединились. Не то что каждый должен исправить свое кли – нет. Исправление – это исправление разбиения связи между нами, там место разбиения, там место разрушения, там же место исправления. Кроме объединения между нами ничего не нужно делать. (01:42:27)
Вопрос (Ж Интернет): В конце концов, приду ли я к состоянию, когда мы сразу просим объединения без попытки исправить это самостоятельно?
М. Лайтман: Тоже делайте. Только, может быть, это еще не будет правильно сформировано практически, но в общем мы должны стремиться объединиться, попробовать и как, и что. И тогда почувствовать все наши претензии к Творцу, просьбы, чтобы Он помог нам.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5, Петах-Тиква-38): Что правильно просить ради подруги? Я не знаю, что ей важно. Если я прошу то, что ей нужно, а не то, что ей важно, может быть, это ей повредит?
М. Лайтман: Мы должны просить объединения, и всё. Нет ничего другого. Я не вхожу в какие-то частности, детали и чего не хватает каждому товарищу или подруге. Я знаю только одно – Творец всё уже делает, организует. А мы должны просить только одно кли, одно желание.
Песня (01:44:00-01:47:00)
Набор: О.Шеломенцева, Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yK5i6E49