Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 марта 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы на уроке на тему «Песах», будем читать избранные отрывки из первоисточников, подзаголовок «Пойдем к Фараону», 54-й отрывок.
М. Лайтман: Да. Мы день ото дня делаем шаг вперед, и многие товарищи ощущают, что у них есть движение, продвижение в ощущении и в понимании того, что происходит с ними; или в отсутствии ощущения, или в отсутствии понимания. Как обычно, каждый шаг включает в себя две противоположности. И так мы продвигаемся.
И на каждом шагу у нас есть ощущение усталости, ощущение беспомощности, что мы не способны сделать что-то. И снова мы включаемся в товарищей, приходим на урок, пробуждаемся благодаря тому, что слышим, что товарищи говорят, – через товарищей. Ну, как обычно, каждый человек через свою десятку и вообще через нашу общую десятку получает от Творца силы. Поэтому неудивительно, что до того, как мы приходим к нашему объединению, к нашему собранию перед уроком, мы чувствуем себя очень-очень слабыми, мы как бы теряемся.
Даже по РАБАШу я видел это, – до урока мы иногда гуляли по темным улицам, и по нему ощущалось, что он так ищет-ищет как подойти, как приблизиться… Но когда приходит к тому, чтобы сесть с группой учеников, в нем ощущалось, что он уже готов к объединению с ними, потому что у него есть внутренняя потребность – у такого большого человека – объединиться со своими такими маленькими учениками. И именно через это он начинает получать силы свыше, и приходит к уроку, то есть к новой мере осознания, понимания, продвижения, объединения. Так и мы.
Поэтому мне приятно слышать, что говорят товарищи. Во всяком случае в части того, что они говорят, есть нечто истинное, и Творец присутствует в этом и сопровождает нас в пути.
Давайте почитаем, что пишут нам РАБАШ, Бааль Сулам. Отрывки очень особые, говорят точности о состоянии, в котором мы находимся: как нам подняться над ощущением этого мира в ощущение высших сил, в ощущение Творца, как нам включиться в эти силы и так продвигаться в слиянии. Пожалуйста. (04:13)
Чтец: Читаем подзаголовок «Пойдем к Фараону», 54-й отрывок. Говорит РАБАШ.
54. Творец сказал: «Я, а не посланник». В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано: «Пойдём к фараону»? Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и достичь истины, т.е. удостоиться слияния с Творцом. И если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт лишь двух главных свойств - моха и либа. И вместе с этим он испытывает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом необходимость. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него этого нет. Поскольку только если есть потребность в чём-то, во что человек вложил свой труд для его достижения, то можно сказать, что он в этом нуждается, настолько, что испытывает страдания от его отсутствия. Поэтому и сказано: «Пойдём к фараону». [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься] (06:13)
Повторное чтение отрывка (06:15-07:56)
М. Лайтман: Давайте объясним это через вопросы, хорошо?
Вопрос (Италия-4): Почему мы получаем страдания от объединения между нами до того, как мы получаем исправление?
М. Лайтман: Потому что страдание – это кли (хисарон), когда нам нужно что-то. И тогда, когда у нас есть хисарон, когда я прошу, то я получаю. И тогда я чувствую, что получил, и я (благодаря тому, что мне недоставало, а сейчас есть) соединяюсь с Творцом, и понимаю, что это Он как раз создал во мне хисарон, для того чтобы я получил от Него и соединился с Ним. И тогда и хисарон, и наполнение становятся мерами связи между мной и Им.
Ученик: Так всё, что происходит в мире, противоположно тому, что нам необходимо, верно? Это для того, чтобы Он дал нам возможность просить?
М. Лайтман: Да, мир как будто мешает нам обращаться к Творцу, потому что мы не видим и не чувствуем Его. Мешает нам узнать, чего недостает нам, и это всё для того, чтобы мы над этим помехами точно выяснили, что нам нужно, – что нам действительно нужно.
И поэтому вся наша жизнь, все наше движение – это выяснять все более и более точно, более правильно, чего действительно недостает человеку, и что это он может получить только от Творца. И так произошло изначально, чтобы человек продвигался к Нему, соединялся с Ним и наполнялся от Него – от Творца.
Вопрос (Турция-2): Вопрос от нашей десятки: что такое единство душ? Какой переход нам необходим, чтобы это произошло? Как мы можем отнести Творца к этому намерению?
М. Лайтман: Мы находимся в настолько большом эгоистическом желании, что не можем ощутить ничего вне человека самого́, вне его тела. И поэтому наша проблема в том, что мы должны осознать это, почувствовать, насколько неспособны прийти к ощущению ближнего.
«Ближний» – это то, что вне моего «я». То есть всё ощущение жизни, ощущение реальности находится вне меня, а я этого не чувствую. Я чувствую только то, что находится во мне, внутри понятия «я». А то, что кажется мне хотя бы иногда, что я чувствую что-то вне себя, – это тоже не вне меня, а это я чувствую в себе… в себе я чувствую эти вещи. (12:04)
Теперь, как можно выйти из этого «я», из моего эго, из моего желания получать? – Только если мы выполняем действия, и это могут быть только взаимные действия в группе, когда я стремлюсь, совершаю действия – силой, без желания, чтобы соединиться с товарищами, давать им, получать от них, как-то замкнуть место между нами. И тогда в той мере, в которой мы так делаем, против нашей природы, этим мы привлекаем к себе то, что называется светом, возвращающим к Источнику: силу отдачи, силу любви, силу объединения – Творца.
И в той мере, в которой каждый хочет соединиться с другим, хотя не хочет этого, – по своей природе он отталкивает это во всем: в осознании, в понимании, и в подсознании – в таком виде, что действует в этом просто автоматически. И насколько мы начинаем входить в это больше и совершаем маленькие действия друг относительно друга, – тогда в соответствии с этим мы пробуждаем еще бо́льшие силы против объединения. И вместе с этим мы получаем помощь в том, что у нас есть чувства и разум, что мы обязаны тем не менее быть более соединенными, что нет выбора – там находится Творец.
И так, благодаря очень многочисленным действиям, в течение, может быть, лет, но мы начинаем принимать тот факт, что объединение между нами – в том, что мы разбиваем границы наших сердец и чувств, и переходим каждый от «я» к «мы». И мы не понимаем что это, но мне это нужно разбить, я обязан это разбить, – это называется «махсом». То есть именно с помощью этого мы выходим из Египта.
Это называется «выходом из Египта»: просто разрушить перегородки, которые разделяют наши сердца, и прийти к одному сердцу, хотя бы в готовности к этому, не в ощущении (настоящее ощущение придет потом), но по крайней мере мы должны почувствовать, что без этого у нас просто нет возможности продвигаться, нет духовной жизни.
Если я не достигаю объединения в сердцах, я остаюсь мертвым, я остаюсь в этом мире как животное и не могу прийти на уровень человека. А человек – это единое создание, которое состоит из сердец, соединения этих одиноких сердец, которые мы видим. И наша цель – соединить все сердца при помощи сердца каждого.
Вопрос (French): В чем связь между тем, что нужно работать, и тем, что Он говорит: «Пойдем к Фараону»?
М. Лайтман: Чтобы раскрыть Творца, нам нужно обратиться к Фараону. Мы должны раскрыть его больше, мы должны связаться с ним, с нашим злым началом, – с тем, что властвует над нами. И постараться, постараться соединиться с ним, понять, как оно работает над нами, как мы можем работать с ним.
И это огромная работа, и непростая, мы должны быть буквально специалистами в том, как Творец устроил так, что эта природа все время действует во мне. И каждый день я знаю всё больше и больше, как работать с ним, для чего оно пробуждается, почему пробуждается в той или иной форме, как я обращаюсь в каждый момент. Буквально так мне необходимо изучать его.
И во всех таких формах, в той мере, в которой я изучаю его, насколько оно мешает мне, тем самым оно помогает мне познакомиться с Творцом, потому что Фараон – это ахораим (обратная сторона) Творца, только в обратном виде. Так и в нашем мире: мы не можем изучать никакого явления в природе, без того чтобы изучить его противоположную форму. Ничего не может раскрыться, а только как вещь и ее противоположность.
Так же и Творец. Мы хотим Его раскрыть, продвигаться, слиться с Ним – так на пути ты должен раскрыть Фараона. И в такой полной форме также и Творца, пока они не соединятся вместе, и ты не поймешь, что это происходит от Одного Источника. И это ты поймешь, потому что ты должен состоять из двух противоположностей: силы получения и силы отдачи над ней. И таким образом ты приходишь к полному, цельному восприятию. (19:40)
И таким образом ты становишься творением, когда у тебя есть сила, противоположная Творцу, и ты, именно благодаря этому, можешь почувствовать, понять, постичь Его, и слиться с Ним. Иначе у тебя не было бы никакой возможности связаться, слиться, понять, почувствовать. Творение изначально всё чувствует лишь потому, что оно противоположно Творцу.
И поэтому посмотрите, как мы что-то чувствуем в нашем мире: я чувствую что-то лишь благодаря тому, что во мне есть что-то противоположное тому, что я чувствую: холод-тепло, вообще любую вещь, давление. Мне нужно на что-то надавить, чтобы почувствовать, что оно существует, коснуться чего-то. Да? И в чувствах наших – не может быть ненависти без любви, отторжения без приближения.
То есть мы всегда находимся посредине, на какой-то границе, которая разделяет два противоположных чувства. И поэтому, если мы посмотрим на эти вещи в таком правильном объективном виде, мы поймем, что не может существовать одно без другого. И поэтому необходимо, чтобы у меня была какая-то основа, какой-то якорь, который бы меня держал и вел меня посередине, между двумя противоположностями, которые, по сути, дают вместе понимание, ощущение, постижение чего-то единого. Как написано, «Творец создает свет и творит тьму», потому что не может быть одного без другого. И так во всем.
И поэтому так мы должны относиться ко всему, что происходит с нами. И в особенности, когда мы проходим через ощущение разрыва, тьмы, мы должны чувствовать в этом (постараться почувствовать в этом), что это также приходит от Творца, и что это хорошо. Как написано: «Человек обязан благословлять зло так же, как и добро», – обязан! – благословлять зло так же, как добро.
И тогда понятно нам, что он находится посередине и может получить обе вещи от Творца в равной форме, не воспринимать это в личном виде, а в форме, которая продвигает его к слиянию. Потому что Творец, источник этого, всегда состоит из двух этих противоположных ощущений.
Ученик: Так значит, когда РАБАШ говорит о работе, он говорит о научном подходе в работе?
М. Лайтман: Это тоже наука, конечно. Что мы ощущаем в этом мире? Мы можем организовать это в разных видах перед нами, и это тоже наука. Также и каббала называется «наукой каббала». Да. Также и высший свет, который светит, распространяется в нас, дает нам ощущение Творца, ощущение реальности – называется «свет хохма». Да. Называй это наукой. Есть даже такие статьи, что наука каббала – это итог или источник всех наук мира. Потому что она объясняет тебе, что происходит в силах, а потом мы учим это в той мере, в которой эта сила уже материализуется, – на более низком уровне, и там мы можем это изучать. (24:11)
Вопрос (KabU 3): Мы уже несколько дней чувствуем в нашей десятке какую-то тяжесть, отягощение. Что нам нужно сделать, чтобы преодолеть эти состояния?
М. Лайтман: Прекрасно. Хорошо, что ты спросил. Почему?
Мы, когда работаем, учимся вместе, а потом вы разговариваете между собой… И я слышу молитву, когда вы молитесь каждый день, и еще разные вещи… Я, как правило, в это время нахожусь в поездке с одним из наших товарищей, и мы вместе слушаем все эти вещи, и это очень интересно, очень привлекает и подогревает сердце. Мы должны прийти к состоянию, когда мы действительно видим, насколько мы этим помогаем друг другу.
Я не просто так сегодня начал говорить о том, каким я видел РАБАШа, – насколько он был рассеян, начиная вставать ото сна утром, перед уроком, просто как будто не знает где находится, что происходит с ним. На автомате идет в уборную, возвращается, моет руки, лицо, садится за стол и начинает свою подготовку, чтобы немного восстановиться. Это просто… нам нужно очень много действий, чтобы пробудиться, восстановиться. И поэтому хорошо, что мы готовим себя также и в течение дня.
Что еще ответить, я не знаю. Спрашивайте, спрашивайте.
Вопрос (Queens): Чего не хватает нам, чтобы почувствовать в «моха и либа» (в разуме и в сердце)?
М. Лайтман: Чего не хватает нам? Нам не хватает либа (сердца), ощущения, насколько мы далеки друг от друга и насколько в объединении между нами, даже чуть-чуть, на один миллиметр… Допустим, мы далеки вот так, но если на один миллиметр продвинемся, то уже почувствуем очень большое изменение в восприятии реальности. До такой степени это определяет.
Поэтому я советую стараться делать усилия: как мы можем в таком виде вернуться в центр строения Адама Ришона, так – немного, немного, немного, может быть. Может быть мы почувствуем, насколько это есть у нас, потому что один этот миллиметр, который мы делаем при этих больших расстояниях, этот миллиметр изменяет все мироздание. Потому что это происходит между всеми. Поэтому усилие одного человека может повлиять на всех.
Ну, еще поговорим об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Практический вопрос. «Благословлять зло так же, как добро», – Вы сказали, что есть такие предыдущие этапы, когда вначале приходит состояние, что это приходит от Творца, даже если это плохое, чтобы мы сознавали, что это хорошо. Так, что сделать для того, чтобы чувствовать, что это хорошо?
М. Лайтман: Если это приходит свыше, это наверняка хорошо. В прямом виде. Если это приходит через меня – как реакция – я тоже должен сказать, что нет никого кроме Него. И то, что я делаю – это Творец устроил мне, и Он направляет меня и ведет меня. И это тоже хорошо. Но во всех этих вещах (якобы хороших), когда в любом случае «не будет отвержен от Него отверженный» и «всё придет к своему корню», есть хорошая вещь – что я все время нахожусь в молитве. Что на каждом моем следующем шаге я молюсь Творцу, чтобы Он направил меня, чтобы вел меня правильным коротким путем к объединению, к отдаче. Вот и все. И так получается также, что мое действие – это действие совершенное. (30:07)
Вопрос (Петах-Тиква-29): А что такое «моха» (разум) в десятке?
М. Лайтман: Работа в мысли.
Вопрос (Киев-1): А что значит, как Вы сказали, что мы через наше усилие приближаемся к центру строения Адама Ришона через нашу работу в десятке?
М. Лайтман: Мы через усилие между нами производим всевозможные действия, которые пробуждают сердца товарищей. Через них я могу пробудить мое сердце, потому что я впечатляюсь только от того, что происходит вокруг меня – у товарищей. И на себя самого я не могу повлиять. Но если я влияю через них, они обратно влияют на меня. И так я вижу, что я могу продвигаться, потому что «зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира», из того места, где он находится, в место более высокое. Так если я пробуждаю товарищей – они затем пробуждают меня. И так мы через наше эго действуем друг на друга – но в продвижении к Творцу. Это называется «человек да поможет ближнему».
Ученик: Так, а в чем тут, что мы именно к центру Адама Ришона приближаемся? Где мы здесь это можем раскрыть как систему?
М. Лайтман: В центре нашего объединения. Всегда, когда мы видим перед собой объединение как цель, мы с помощью этого поднимаем себя к исправлению. И исправление в том, чтобы мы все вернулись к той форме Адама Ришона, круглой форме, и все включились бы в нее, раскрыли бы себя в центре этого шара. Как все души вышли из центра этого шара, так и мы вернулись бы туда. И в этом цель нашего исправления – быть «как один человек с одним сердцем», в одной точке желания, и там мы слиты с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Что касается пробуждения, мы (команда подготовки собрания товарищей) вчера говорили о том, что есть очень много событий, и у нас есть конгресс, и подготовка к Песаху, и мы должны очень постараться не упускать все эти возможности. Так как нам, как мировому кли, подходить к этому насыщенному периоду времени, чтобы не упустить возможности и реализовать их?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Мы сейчас не делаем то же самое? Сейчас между нами нет конгресса, нет между нами объединения? Мы не говорим об объединении – как можно больше объединиться, как можно больше слиться, больше раскрыть, и что нужно раскрыть внутри объединения? Также и сейчас мы делаем шаг вперед к общему нашему исправлению!
Так что каждый наш урок – это мини-конгресс. И даже всё, что я слышу, то, о чем вы говорите в течение дня… как это называется?
Реплика: Общая молитва.
М. Лайтман: Скажем, молитва. Молитвы, да, и кроме этого, допустим, когда вы говорите, молитесь, поете, – я в этом тоже чувствую… Конгресс – это собрание, это объединение. Это то же самое действие. Поэтому… но конгресс – это когда мы уже готовим себя специально, потому что многое зависит от подготовки: насколько ты стремишься к этому, приходишь к этому. А потом ты видишь, достиг ты чего-то или не достиг, или ты не достиг того, что ты ожидал достичь. И тогда у тебя тоже есть бо́льшее кли. И так мы продвигаемся. (35:14)
Ученик: Именно так. Вот эти молитвы в течение дня, они такие волнительные. Но вместе с тем, если я представляю себе, что если бы у нас был через месяц физический конгресс, то мы бы, наверное, были в ином состоянии в смысле подготовки к нему. И вообще, на следующей неделе – вечер единства, потом Песах... Песах всегда для нас это было… Ой! Такие подготовки, столько усилий…
М. Лайтман: Я тебе обещаю, мой дорогой друг, что, когда мы будем готовы к этому, это произойдет. Это произойдет. У Творца нет никаких проблем остановить этот ковид, эту болезнь. И не будет никакой проблемы также наладить мир – «Делающий мир в Своих высотах сделает мир и для нас». Мир успокоится от всех бед и проблем, и у нас будет и время, и желание, и средства прийти на наше собрание – или в Израиле, или в каком-то другом месте. Мы проводили конгрессы в разных местах, и мне помнится, что там тоже было очень хорошо. Посмотрим.
Мы должны стремиться, прежде всего, быть соединенными между собой сердцами, и из этого придем… это всё уже конгресс. А духовной конгресс, к которому мы хотим прийти, это объединение всего человечества в Окончательном Исправлении, произойдет, когда мы соединимся, как центр объединения, и тогда все почувствуют, и «тогда скажут между народами: великое сотворил Творец с этими!» Это песня о возвращении, гимн о возвращении в Цион. И так это произойдет.
Ученик: Тогда в заключение: когда товарищи говорят о трудностях, о тяжести и усталости, которую они ощущают, – что мы должны сказать, именно сейчас, перед всем тем, что нам предстоит?
М. Лайтман: Чем больше мы забираемся на гору, состояния более тяжелые. Состояния более тяжелые. Да. Разумеется. А перед Окончательным Исправлением, там помехи еще больше, такие, о которых говорят «Оша-на» (досл. «Спаси, пожалуйста») три часа. Есть такая вещь (мы ее не учим, потому что мы еще не приблизились к этому), но «три часа» это три последних шага перед Окончательным Исправлением, и это о-о-очень тяжело. Я не знаю что это, я это так представляю себе, но… потому что это Окончательное Исправление, и такое может быть. И поэтому – пойдем и сделаем. И это всё в любом случае перед нами, хотим мы того или нет. Так соединимся и сделаем.
В любом случае мы должны видеть, насколько мир изо дня в день идет по этой программе. Это программа природы, которая находится внутри самой природы, а мы реализуем это. Насколько мы сами будем помогать этому – будет нам и всему миру лучше, легче, яснее и радостнее. И в нашем постижении мы пойдем вместе с Творцом. Вот так. Мы поможем Ему, а Он поможет нам.
Вопрос (Флорида): В чем разница между уроком конгресса и ежедневным уроком? Мне кажется, что мы говорим о том же самом, и кажется также, что единственная разница – это мера важности?
М. Лайтман: Да. Все зависит от меры важности в нашем кли, в нашем хисароне. Но, в действительности, всё дело в собрании, в объединении. Всё зависит от нашего отношения, насколько мы серьезно относимся к тому, чтобы это произошло. И поэтому нет разницы. Каждый урок – это конгресс. Тем более ты знаешь, сколько тысяч подключаются на каждый урок, – это даже больше, чем может вместить физический зал, когда мы делаем конгрессы. На каждом нашем ежедневном уроке, и даже сейчас, есть много тысяч и мужчин, и женщин, – это намного больше, чем может поместиться в зале на конгрессе. (40:49)
Ученик: Что мы можем сделать (как Ваши ученики, как ученики Бааль Сулама), что мы можем сделать, чтобы помочь друг другу понять это? Потому что есть такие дни, когда я сижу на этом уроке и просто чувствую, что я на конгрессе! А есть такие дни, когда я сижу на уроке и проклинаю всех. Что мы можем сделать, чтобы помочь друг другу раскрыть, что каждый урок важен в той же мере (если не больше), как и урок на конгрессе?
М. Лайтман: Я желаю тебе встать перед уроком в таком состоянии, когда ты совершенно-совершенно разбит. И у тебя нет никакой возможности пробудить даже какой-то мускул в теле, и какой-то мускул в желании: в желании получать, в желании отдавать, когда ты хочешь пробудиться к уроку. И урок («шиур» на иврите) также означает «мера» (какая-то порция), когда мы продвигаемся друг к другу и к Творцу. В этом смысл понятия «урок» (шиур) – что еще часть, еще часть, еще часть – и так мы объединяемся друг с другом и продвигаемся.
Так я тебе говорю серьезно: когда я встаю перед уроком, я не знаю, не понимаю, не чувствую, не способен задействовать себя. И постепенно – и так уже в течение многих лет, – такого вида процесс, постоянный, и ценный, потому что потом я начинаю чувствовать (научился со временем), что это постепенное пробуждение для меня является самым главным – насколько Творец может просто «поднять из мёртвых». И, в общем-то, в этом заключается «воскрешение из мертвых», о котором мы говорим. И так нужно делать. Ты не можешь сам привести к тому, чтобы это случилось, – ты должен желать, стремиться, ждать, что это случится, и тогда ты можешь прийти к началу урока на пике своего воодушевления. Вот так.
Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки: как мы можем объединиться и бороться, как одна сила, против самих себя?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны воевать со злой силой. Я думаю, что мы должны стараться просто увеличивать добрую силу, силу объединения, – а о зле, о плохом не думать. И тогда мы увидим, что, когда пробуждается зло, оно пробуждается там, где нам нужно добавить объединение.
И тогда мы скажем большое спасибо силе зла, которая пробуждается и показывает нам, где мы должны приложить усилия. И с помощью этого зла мы сможем прийти к совершенному объединению, и в соответствии с этим там раскроем Творца. Поэтому то, что Творец с самого начала сказал: «Я создал злое начало», – это просто жизненно необходимо, чтобы мы раскрыли Его. А иначе, как мы сможем Его раскрыть, как можно раскрыть свет без тьмы?
Понятно? Ну, прекрасно.
Вопрос (Алматы-1): Есть сила объединения, а есть сила против объединения, и мы стараемся вырваться из разделения как можно быстрее, не задерживаясь и не оглядываясь назад. А как можно изучить, каким образом это делать, если я даже не обращаю на нее внимания, стараюсь…
М. Лайтман: Не волнуйся! Не волнуйся, – ты должен волноваться и заботиться только об объединении. Тогда ты увидишь, как все эти вещи дополняют друг друга, и нет зла без добра и нет добра без зла. Мы, как творения, можем что-то различать только на переходе между двумя противоположностями. И там мы объединяемся и поддерживаем друг друга. И тогда объединяются там, в совместной работе, зло и добро, и приводят нас к раскрытию Творца, потому что Творец – причина обеих противоположностей. И все эти противоположности, которые мы чувствовали, – добро и зло, свет и тьма, – всё это необходимо нам, для того чтобы мы раскрыли их источник. (46:42)
Ученик: Так значит, я на переходе изучаю, – не там, не в том состоянии, в котором разделение, – а именно на переходе?
М. Лайтман: Мы всегда постигаем что-то посередине: в любой науке, в любом ощущении, во всём – мы постигаем только что-то посередине: между добром и злом, между тьмой и светом. Да. Так мы устроены. Потому что невозможно постичь одно без другого.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы должны благословлять добро и зло одинаково. Но если все, что я раскрываю в конце, это внутри желания получать, – откуда я знаю что такое «добро», что считается «добром»?
М. Лайтман: Добро – это объединение, а зло – это разделение.
Ученик: Но как мне прийти к этому ощущению? Я еще не чувствую объединения, я чувствую только себя.
М. Лайтман: Постарайся объяснить себе, что все, что ты чувствуешь, как зло – это зло, которое происходит от разрыва, от нехватки объединения.
Ученик: А как я продвигаю это, кроме того, что я утешаю себя самого, потому что мне очень тяжело со злом?
М. Лайтман: Начни с того, что ты утешаешь себя, что ты вот такой, что ты хочешь ощутить добро, что ты отчаиваешься. Начни с этого, неважно. Главное, чтобы ты во всем, во всей нашей жизни чувствовал объединение и разделение. И это называется у нас «добро и зло».
Ученик: Что является показателем того, что я продвинулся, что я ощущаю «духовное добро»?
М. Лайтман: Когда ты ощущаешь, что нет добра без зла, нет объединения без разъединения. И тогда ты начнешь чувствовать их, как правую и левую линию, и так ты сможешь начать подниматься. И не бояться вот этих разрывов, отключений, всевозможных падений, потому что тогда «и тьма будет светить, как свет».
Ученик: Могу ли я сказать, что это в той мере, в которой я люблю товарищей изо дня в день?
М. Лайтман: Да, да, также и это, когда ты начнешь их ценить, насколько они помогают тебя правильно относиться к реальности и серьезно раскрывать ее, и стоять так вот основательно на двух ногах. Ведь если не товарищи, то ты просто потерян! Представь себе, что ты сейчас отключаешься от организации, от всей этой большой группы, от этого распорядка, который у нас принят, – так что произойдет с собой? Ты почувствуешь себя подвешенным в пустом пространстве.
Ученик: Да, это как «умереть». Но я спрашиваю, как я могу разбить этот потолок, как организовать в себе хорошее ощущение и действительно быть в выборе, хотеть любить не потому, что мне плохо…?
М. Лайтман: Ты можешь. Ты можешь, дорогой. Но проблема в том, что называется «хорошим ощущением». Чтобы хорошее ощущение было только в объединении с товарищами, что только там… Не важно, что там будет, – не важно, что там будет! – но если это там, между ними – это хорошо. И тогда ты увидишь, что ты приходишь к этому.
Ученик: Если мне удалось почувствовать объединение – это как МАД? Что это сейчас Творец сделал, да?
М. Лайтман: Да. Продвигаемся, продвигаемся. Прекрасно.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы сегодня упомянули особое действие общей молитвы, это действительно чудо, как это работает, и дает особые ощущения. Я хотел спросить Вас, как это так работает? Никто не управляет этим, никто ничего, люди так, как будто балаган, но это такая сила… не знаю, как к генератору ты подсоединяешься на эти 15 минут. Как это работает?
М. Лайтман: Верно. Потому что мы все находимся в объединении, и единая сила действует на нас и занимается нами, объединяет нас в каждое мгновение. И мы должны только включиться в нее, и постараться самим собраться. И в той мере, в которой мы стремимся собрать себя вокруг этой силы, тогда мы уже приходим к слиянию с Ним, как написано: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». В той мере, в которой мы собираемся все вместе и хотим прийти к слиянию с Творцом (это называется «я – Любимому моему»), благодаря этому мы раскрываем, что «Любимый мой – мне», что Он тоже идет нам навстречу, что Он всё это сделал, подготовил, и собрал всех нас в этой точке встречи.
Ученик: Чему мы должны научиться из этого простого действия каждый день? Что это как бы что-то новое, но не было до этого? Что нам взять от этого ещё к таким вещам?
М. Лайтман: Чему нам нужно научиться? Чтобы все наши дни были как новые, чтобы мы каждый день чувствовали себя продвигающимися. И всё. Чтобы раскрывали еще какие-то новые грани объединения: в приближении, в объединении между нами, в поддержке друг друга взаимной, в необходимости поддерживать друг друга, – и так мы строим центр объединения для всех душ. В нашем мире, здесь. И также в духовном. (53:20)
Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: как мне почувствовать, что я строю связь с товарищами? В чем это ощущение отличается от любого другого материального ощущения?
М. Лайтман: Это ощущение в том, что, если я отключаюсь от товарищей, я чувствую себя как ребенок, который потерял своих родителей. Он не знает, где он находится: вдруг он потерял их из виду, посреди улицы или в каком-то другом месте, и тогда он стоит и плачет, маленький ребенок. И когда его спрашивают: «Ну, что ты плачешь?» – А он плачет и говорит: «Где моя мама?» И не чувствует, что она есть. А когда он вдруг видит ее, то бежит к ней и хочет буквально так вот слиться с ней, то есть включиться в нее. Так мы должны видеть себя.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Есть какая-то граница или такое «чудовище», к которому ты приходишь, и ты видишь, что ты отклонился здесь, что это знак отклонения? Или не важно, что ты раскрываешь – до тех пор, пока ты как-то держишься за товарищей, это нормально?
М. Лайтман: Если я держусь за такую большую организацию, в которой есть десятки групп: мужских, женских, – которые каждый день стремятся к увеличению объединения между ними, для того чтобы в конечном итоге прийти к раскрытию Творца по закону Последнего поколения, – тогда я не могу потерять себя. Я должен быть уверен, что благодаря этому я нахожусь в «армии», которая идет к связи с Творцом. И то, что остается нам, – только еще сильнее преодолевать эгоизм, мешающий между нами, чтобы этот эгоизм превратился именно в силу объединения. Сначала мы приходим к тому, чтобы как-то нейтрализовать этот эгоизм, – это называется, что мы приходим сначала на уровень бины («отдача ради отдачи»), а потом уже от бины к кетэру – это уже называется «получение ради отдачи». Это всё перед нами, и не далеко.
Ученик: Никогда не было у меня такой заботы по отношению к тому, что выходит из эго, как сейчас. То есть в большинстве случаев я просто боюсь открыть рот, чувствую, что мне просто нечего дать. Я всеми силами пытаюсь удержаться за этот «плот», просто боюсь открыть рот.
М. Лайтман: Нам нужны также и такие ощущения и мгновения, потому что именно из двух противоположностей складывается каждый наш шаг и движение в пути. И поэтому, хотя я сейчас нахожусь в какой-то момент пути и не знаю, что со мной происходит, вижу, что я потерян, и только в такой форме, на самом деле, я могу отключиться от того шага, что я совершил и начать следующий шаг, но это необходимые вещи.
Поэтому в каждом случае я должен установить для себя порядок (порядок!), что я опять должен прийти на урок, опять я должен участвовать в беседе с товарищами, еще и еще, – такие все действия, потому что именно они возвращают меня к процессу. И всё.
И нечего тут бояться, всё перед тобой. Только мы должны прийти к поручительству (арвут) – это, как бы то ни было, мы должны подписать в десятке… Сейчас, когда у меня есть силы, я подписываюсь, что они могут прийти ко мне и сделать со мной всё, что они хотят, всё, что они решили. Потому что есть такие моменты, когда я не могу ничего решать для себя, и видимо еще будут такие моменты, когда я буду сопротивляться им. Так, нет такого… Даже, если я буду изо всех сил противиться, запрещено им оставлять меня, а они должны обязать меня остаться на пути до такой степени, что мы буквально подписываемся, вот буквально подписываемся, как в армии: тебя приглашают, ты подписался, – всё закончили. Они властвуют над тобой, и всё. Хорошо? (59:00)
Вопрос (Н 10): Когда мы приходим к конфликту в десятке, такому хорошему, качественному конфликту в десятке, когда буквально есть две мысли, противоположные друг другу, и они не могут сложиться вместе, – как прийти к объединению, не смазывая противоречия, не убирая конфликта?
М. Лайтман: Прежде всего, все эти вещи будут постоянно. Мы видим также среди учеников рабби Шимона – почему они хотели поубивать друг друга и были друг против друга? Потому что, когда ты продвигаешься, раскрывается каждый раз этот разрыв, это расстояние между товарищами, и они должны каждый раз покрыть его любовью. Именно этот разрыв помогает им подняться в любви между ними, когда, как написано, «все прегрешения покроет любовь».
То есть любовь не стирает эти вещи между двумя противоположностями, и мы должны учиться этому. Также и в семье, и в разных других вещах: мы должны учиться, как нам преодолевать, в понимании, что мы одна система и мы дополняем друг друга, и что каждому есть место в нашем объединении. И именно это дает нам познание Творца – объединение между нами. Не то что я уступаю ему, а он уступает мне, – это политика, это расчеты.
У нас все расчеты должны быть другими: чтобы все преступления покрыла любовь. То есть эти преступления – внутри, а любовь – над ними. Нет у меня особо слов объяснить это. Мы должны изучать, что обе эти вещи существуют: скажем, сначала одно отдельно и другое отдельно, а потом начинают сталкиваться. Время собирать эти вещи, и время разделять их, – и одному, и другому есть место. Мы еще будем это изучать. Пока эти вещи для нас тяжелы, далеки от нас.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы учили, что для того, чтобы прийти к правильному хисарону, до этого нужно работать. Мы часто пользуемся понятиями «поручительство», «молитва», «любовь к товарищам». Насколько важно, чтобы мы также перед этим давали работу «руками и ногами», чтоб прийти к правильному хисарону, или это только мысль и внутреннее усилие?
М. Лайтман: В большей степени мысль и внутренние усилия. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что должно быть взаимное обязательство, просто как подписаться, что если кто-то упал, то мы заботимся чтобы поднять его, буквально поручительство. Вопрос: если не все способны на такой уровень взаимного обязательства, как нам все-таки создать одну десятку?
М. Лайтман: Нужно их тащить вместе с нами, насколько это возможно. Есть всегда товарищи более сильные, чем я, а есть более слабые, чем я. Я хочу быть связанным и с этими, и с другими. И тогда в связи между всеми мы придем к успеху. Не может такого быть, чтобы в десятке все были на уровне десяти, – нет. Это как в нашем мире, как в семье. Так мы должны помогать друг другу. Не может быть больших, если нет маленьких.
Вопрос (Петах-Тиква-9): То, как Вы говорите о ежедневных молитвах, что Вы очень воодушевляетесь товарищами, – это и есть объединение в чувстве?
М. Лайтман: Я очень впечатляюсь этими вещами, когда я слушаю в течение дня, как вы говорите. Да. Очень впечатляюсь.
Ученик: Я рад сообщить, что я ничего подобного не чувствую. Но почему же эта большая молитва не добилась успеха, почему мы не перешли махсом или, не знаю…
М. Лайтман: Молитва не может преуспеть, если ты не работаешь над собой, а наоборот, она должна вызвать в тебе ощущение пренебрежения. И тогда через это пренебрежение, постепенно (может быть даже это займет много лет), ты придешь к осознанию важности. Продолжим. Продолжим, ты не волнуйся. Будешь продвигаться.
Вопрос (Италия-4): В чем разница между действиями, которые мы делаем в десятке, и уровнем бины? Мы можем видеть различия между ними?
М. Лайтман: Как мы можем различать? Просто бина – это отдача ради отдачи, а кетэр – это получение ради отдачи. Кетэр работает, от бины до кетэра уже исправляются келим получения ради отдачи. От малхут до бины – исправляются келим отдачи ради отдачи. Это две части. Мы будем изучать это еще немного в Предисловии к Учению десяти сфирот.
Хорошо, мужчины, мы закончили с вами. А сейчас мы должны продолжить. Мы еще ничего не прошли сегодня, но будем надеяться, что мы продвинемся. Женский интернет. (01:06:21)
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Почему Творец сказал: «Я, а не посланник»? Как Моше может помочь в нашей духовной работе?
М. Лайтман: Мы должны понимать, что у нас есть дело только с Творцом. И даже если мы говорим с товарищами и хотим соединиться с товарищами, все равно благодаря этому мы относимся, и приближаемся, и работаем с Творцом. Хотя нам кажется, что это товарищ перед нами, но за товарищем стоит Творец.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что делать, если наступает состояние, когда человек прекращает ощущать сладость или горечь в работе, ничего не чувствует? Как относиться к этому состоянию и как работать с ним?
М. Лайтман: Не хватает ему ощущения. Так пусть ведет себя так, чтобы находиться достаточно внутри процесса. Если он недостаточно учится, недостаточно участвует, оставляет, тогда он перестает чувствовать все эти вкусы.
Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): С одной стороны, мы говорим, что в усилии приходит свет, а с другой стороны, вся наша работа в том, чтобы не бороться с самим разделением. Что же делать? Идти силой против себя или просить у Творца всякий раз?
М. Лайтман: Идти силой против себя и просить у Творца объединения.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Если миллиметр сближения изменяет всё мироздание (то, о чем говорили в начале урока), – это может произойти только в десятке или еще в системах, в которых человек взимодействует с людьми (на работе, допустим)?
М. Лайтман: Просто продвигаться в том, о чем мы сейчас говорили с мужчинами. И ничего мне тут добавить особо.
Еще несколько вопросов задай, я думаю, что здесь всё то же самое.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Как десятка может помочь идти в правильном направлении в свойствах «моха и либа»? Какая самопроверка есть в десятке и у человека, согласно изменениям в разуме и сердце, которые являются хорошими признаками в пути?
М. Лайтман: Насколько я чувствую, что группа это необходимая атмосфера, которая должна быть, чтобы я мог продвигаться к цели.
Вопрос (Ж Интернет, Алматы-3): Если все, что я ощущаю, это только то, что во мне, – как я тогда ощущаю товарищей, объединение и духовные миры?
М. Лайтман: И их мы тоже ощущаем в нашем желании получать, в том, что оно представляет нам. Мы никогда не чувствуем что-либо вне этого. Всегда то, что мы ощущаем, мы ощущаем в нашем желании получать.
Чтец: Мы в 55-м отрывке. Говорит РАБАШ. (01:10:14)
55. Когда человек начинает работу на отдачу и объясняет телу, что вся цель этой работы – получить сосуд отдачи, однако, после всех споров с телом, оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, какой ее создал Творец. Ведь творение создано как «сущее из ничего» – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, какой ее создал Творец?» (01:11:03)
М. Лайтман: Это когда мы в начале нашей работы (а это может быть и несколько лет) стараемся изменить себя, и конечно же мы неспособны, и снова и снова мы сердимся на Творца, на себя, и все неудачи сваливаем на разные другие вещи. Но на самом деле мы хотим изменить нашу природу (если мы уже хотим изменить), но и до этого есть разные периоды. Но то, что человек хочет изменить свою природу, что он сердится на себя за то, что он такой, это пока признак того, что человек все еще не понимает, что все находится во власти Творца. Все находится во власти Творца.
Чтец: Об этом и сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (01:12:47)
М. Лайтман: Ну, вопросов я не вижу пока что. Прочитай, может быть, еще раз.
Чтец: Еще раз 55-й отрывок.
55. Когда человек начинает работу на отдачу и объясняет телу, что вся цель этой работы – получить сосуд отдачи, однако, после всех споров с телом, оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, какой ее создал Творец. Ведь творение создано как «сущее из ничего» – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, какой ее создал Творец?»
Об этом и сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (01:14:23)
М. Лайтман: Перед нами есть буквально возможность каждую секунду обращаться к Творцу и просить у Него, чтобы Он изменил нас, чтобы мы были ближе к Нему, больше понимали Его, ощущали Его, желали быть такими как Он. И в этом мы постигаем приближение и слияние. А Творец каждую секунду пробуждает нас и вызывает в нас такую реакцию.
Нам недостает только, чтобы мы не забывали об этом. Нам недостает, чтобы мы поддерживали в этом друг друга, что это то, что с нами происходит каждую секунду в нашей жизни. Творец дает нам непрерывную возможность, она не заканчивается ни на секунду, – чтобы мы обратились к Нему и попросили бы Его вмешательства в то, что Он делает с нами. И Он вызывает в нас разные состояния, а мы над этими состояниями должны просить Его, чтобы Он исправил их. Не более. Работа очень простая.
Вопрос (Италия-3): Как мы можем помочь товарищу в этой духовной готовности видеть во всём, что нет никого кроме Него?
М. Лайтман: Мы должны показать им, насколько в каждую секунду я не вижу помех, а вижу пробуждения от Творца, чтобы обратиться к Нему и попросить участия, попросить объединения и продвижения вместе. Это всё. То, что Творец дает нам разные неудачи в пути, это для того чтобы мы попросили связи с Ним. Всего-навсего. Посмотрите, что Он вызывает во всем мире: войны, проблемы – каждую секунду в каждом человеке. Для чего? Чтобы мы в конце концов обнаружили, что у нас нет недостатка ни в чем, кроме связи между нами и Им. (01:17:24)
Чтец: 56-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
56. «Пойдем к Фараону (Парó)». Это означает, святая Шхина в раскрытии – из слов: «И растреплет волосы (парá) на голове женщины». Как сказано в книге Зоар. А дело в том, что в той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления. [Бааль Сулам. Письмо 14] (01:18:26)
М. Лайтман: То, что кажется нам, будто есть еще силы, которые мешают, которые против Творца: Ситра Ахра, Фараон и прочие, которые находятся на пути и разделяют нас и Творца с нами, – это все специально, для того чтобы мы раскрыли, что «нет жестокого в доме Царя». По сути, нет сил, которые мешают, а все эти силы для того, чтобы мы преодолели наше эго и соединили бы себя с Творцом. «Я, а не посланник» – что только «Нет никого кроме Него» царит в мире.
Вопрос (Киев-1): Вот тут как раз и непонятно: что значит, что «пойдем к Фараону» – это Шхина в раскрытии? Казалось бы, наоборот, это должно быть состояние скрытия, увеличение эго.
М. Лайтман: Нет, раскрывается и зло, и добро – обе силы, которые указывают нам и увлекают нас к цели. И Фараон раскрывается, и Творец раскрывается, и оба начинают быть ближе друг другу. Сила зла и сила добра выходят из одного источника, и обе соединяются вместе в цели творения.
Чтец: Песня, пожалуйста.
Песня (01:20:06-01:23:07)
Чтец: Мы продолжаем, мы находимся в 57-м отрывке. Был вопрос раньше у Москвы-4, если я правильно помню.
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Вопрос (Москва-4): Вот все вопросы, которые сейчас есть, – о конгрессе, о праздниках, – там все понятно: подготовка и атака. А что такое ценность каббалистических будней?
М. Лайтман: Весь путь состоит из четырех стадий распространения высшего света, пока он не выстраивает желание получать малхут в четырех стадиях прямого света. А затем, чтобы сделать так, чтобы кли смогло достичь ступени света, чтобы оно приняло его ради отдачи, мы должны в этом кли произвести очень много подготовок. И эти подготовки дадут кли возможность достичь состояния, как свет, – быть дающим. Чтобы оно получило от света силу, чтобы получило от света все его свойства и сформировало бы себя таким образом, чтобы смогло функционировать, как свет. Чтобы всё, что есть в свете, зависело бы от кли, и кли производило бы эти действия, как будто оно задействует свет.
И с помощью этого творение достигает ступени Творца. Творец изначально вложил в творение возможность достичь такого состояния, когда творение совершает действия, достигает таких действий, как и Творец. И оба они двигаются вместе – и творение, и Творец. Это называется, что свет и тьма буквально поддерживают друг друга. Нет одного без другого. И поэтому мы различаем в кли очень много состояний, с помощью которых кли старается достичь тех действий, того же содержания, как и свет.
И поэтому у нас есть много таких отметок в пути: это сфирот, парцуфим, миры, в которых (кроме того, что они отличаются), есть еще также много различных состояний, которые мы ощущаем, когда соединяем эти ступени вместе. И такие состояния мы называем праздниками. Праздники, «хагим» от слова «мехуга́», это как стрелка, которая крутится, как по кругу движение.
И поскольку у нас есть только четыре стадии в основе, в мире Бесконечности, но, когда они распространяются и раскладываются, мы находим в них много состояний, которые смешиваются друг с другом, и дают нам всевозможные особые формы связи. И поэтому отсюда приходят к нам праздники, особые дни, которые мы называем как бы «добрыми временами», «плохими временами». Хотя мы понимаем, что нет плохих времен, а все зло должно раскрыться для того, чтобы было творение, и затем ощутило бы благо, потому что невозможно ощутить одно без другого. И так мы продвигаемся. (01:28:28)
Вопрос (Москва-3): Вот сегодня в 04:15 по израильскому времени Вы сказали, что у нас работа простая – нужно постоянно просить Творца. Вы сказали: «Непрерывно просить Творца» и «каждое мгновение просить Творца». Что это такое?
М. Лайтман: Это не я сказал, это написано: «Дай Бог, чтобы молился весь день». Когда человек находится в слиянии с Творцом, это называется, что он все время просит Творца: просит келим, затем просит исправление, затем просит наполнение. И все это ради отдачи, для того чтобы быть в намерении ради отдачи. И поэтому все время у него есть обращение к Творцу – либо о келим, либо об исправлении, либо о наполнениях, в которых он достигает слияния.
И поэтому получается, что мы все время обращаемся к Творцу. На самом деле мы и сейчас обращаемся к Творцу, но мы не ощущаем этого. Это как ребенок, который плачет: он не знает кому он плачет, но мать знает, чего он хочет. Даже если он не может говорить, она понимает его, ощущает его и заботится о нем. То же самое и с нами: мы должны понять, что в каждую секунду обращаться к Творцу – это наше правильное состояние.
Ученик: Мы обычно просто объединения просим, а вот в какие моменты мы просим, допустим, подъем келим, или исправление, или наполнение? Мы можем вот такую работу делать?
М. Лайтман: Когда ты обнаружишь, что хочешь совершить подъем ради Творца, чтобы доставить наслаждение Творцу, тогда ты будешь молиться и просить. Сначала ты должен почувствовать, что́ ты можешь сделать ради Творца. Что бы ты хотел сделать, и что ты способен сделать, и как ты об этом молишься.
Вопрос (Latin-3): В десятке мы иногда должны прийти к согласию, и трудно прийти к согласию. Вы сказали, что Фараон помогает нам почувствовать, сколько разрывов есть между нами, чтобы обратиться к Творцу. Так правильным является то, чтобы говорить меньше и больше молиться, больше просить у Творца, вместо того чтобы спорить?
М. Лайтман: Я должен во время спора искать радость, что у меня есть возможность отменить себя перед товарищем, потому что в этой мере я отменяю себя перед Творцом. И это, в сущности, причина, по которой Творец нам показывает спор между нами. Он подстраивает все эти споры между нами для того, чтобы мы могли отменить себя друг перед другом и стать ближе к Творцу.
Попытайтесь реализовать это, и вы увидите, насколько это полезно и эффективно: вместо того, чтобы быть правым в споре, уступить и приблизиться к Творцу. (01:32:59)
Чтец: Следующий отрывок 57-й, говорит РАБАШ.
57. «Пойдем к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. Когда же увидел Творец, что Моше боится, сказал: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих». То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец». И пояснили это мудрецы: «Я, а не посланник». Таким образом, «пойдем» – значит: мы оба вместе. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (01:34:07)
Вопрос (Чтец): Что это за чудовище?
М. Лайтман: Чудовище, это как в сказках. Всё творение, всё желание получать, которое создал Творец, называется «чудовище», или Левиафан. В Гмар Тикуне мы сидим за одним большим столом (на мировом конгрессе), и весь мир сидит за этим столом, и мы едим это чудовище, этого Левиафана, то есть едим всё мясо, все это животное, которое создал Творец. Он создал это для того, чтобы мы приняли его ради отдачи, – это называется, что мы «едим» его.
Ученик: Так это чудовище пугает, да?
М. Лайтман: Почему пугает?
Ученик: Написано, что Моше боится, и Творец говорит: «Вот Я против Тебя…»
М. Лайтман: Ну конечно, сейчас передо мной все это творение, весь материал творения, которое мне кажется чем-то таким огромным, – как я могу преодолеть его? Если он немного раскрывается во мне, то я уже, конечно, сдаюсь и ощущаю себя бессильным, и нет у меня ни сил, ни разума справиться с ним.
А что делаем? – Продолжаем. Продолжаем. Я говорю тебе: нет выбора. Нет выбора, продолжаем. И в конце концов мы приходим к состоянию, когда это чудовище не такое страшное, а ты видишь его как необходимую реальность, в которой раскроется Творец. Творец приготовил его нам, а мы сядем и будем есть его вместе с Творцом, и со всеми праведниками во всех поколениях. И вся реальность, весь мир сможет принять ради отдачи весь этот большой свет. Это называется, что мы «поедаем» это чудовище, это творение. (01:36:59)
Вопрос (Киев-1): По поводу остроты ощущения и раскрытия Фараона, ведь он же был и до этого всегда, и при Йосефе был Фараон, но как бы остроты такой не было в его раскрытии. Что нового вот в этой ситуации, и как нам воспринимать Фараона настолько же остро, как это было в той ситуации с Моше?
М. Лайтман: Это в соответствии с тем, насколько мы продвигаемся. Так растет Фараон. Когда сыны Исраэля приходят в Египет – Фараон добрый и хороший, он предоставляет всем место, он заботится обо всех, он приближает к себе Йосефа. Да и вообще, все египтяне занимаются такими низкими работами, а Исраэль получают такое хорошее место, и буквально там процветают. Фараон хороший.
А потом, постепенно, когда Исраэль растут, они начинают не соглашаться с Фараоном. Исраэль начинают критиковать его, и тогда Фараон в глазах Исраэля начинает становиться плохим, злым, и возникает конфликт – «семь голодных лет». Фараон говорит: «Не давать им этого и того, пусть страдают». Он не дает им выйти, – именно из-за того, что они находятся в Египте, есть в Египте процветание. Но затем, когда Исраэль начинают плохо себя вести, тогда на Египет спускаются десять казней, и тогда у Фараона нет иного выбора, кроме как выгнать их.
И так мы должны смотреть на этот процесс, который проходим.
Ученик: Для того чтобы также остро воспринимать Фараона и работать с ним, тут надо какое-то особое раскрытие и силы отдачи, как бы напротив?
М. Лайтман: Конечно. Это называется, что «сыны Исраэля находятся в Египте», что они работают между собой над объединением и начинают ощущать свое желание получать, что оно дает им возможность продвигаться. Это «семь сытых лет», когда мы находимся в группе, и помогаем друг другу, и продвигаемся, и с помощью объединения между нами мы хотим обрести духовный мир. Пока мы не приходим к такому состоянию, когда видим, что не можем, не способны, и всего этого невозможно достичь. И тогда многие убегают от этой работы. И таким образом мы продвигаемся к выходу из Египта.
Мы еще будем это учить на себе. Но эти вещи, чем больше мы продвигаемся, тем они проходят более быстро. Это так же, как мы, скажем, видим в технике, когда мы переходим к герцам, к килогерцам, к мегагерцам, к терагерцам и так далее. Это ускорение времени.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что означает в ежедневной практике, что «я должен дать Творцу воевать вместо меня»?
М. Лайтман: Когда ты и твои товарищи все время желают быть в связи между собой, и эта связь – Творец. И вы все время требуете, чтобы Он соединил вас между собой и сопровождал бы вас к достижению полного единства.
Вопрос (Флорида): Все, что Вы сегодня объяснили, я слышу в последние 17 лет своей учебы у Вас. Как это все продвигает нас на пути к совершенству?
М. Лайтман: Если ты реализуешь то, что мы учим, то ты продвигаешься к совершенству. Это всё что я могу сказать. Если ты спрашиваешь об этом, то мне нечего добавить. (01:42:23)
Чтец: 58-й отрывок, говорит РАБАШ.
58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз, видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься] (01:43:49)
М. Лайтман: Хорошо, еще раз.
Чтец: 58-й отрывок.
58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь.
М. Лайтман: То есть все то содействие, которое мы получаем свыше, – это для того чтобы прорваться в молитве, в просьбе к Творцу.
Чтец: Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием.
М. Лайтман: Это та помощь, которую мы получаем свыше: достичь совершенного желания, полного желания.
Чтец: Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то,...
М. Лайтман: Чего-то самого́ по себе – а достичь хисарона к нему.
Чтец: …а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься]
М. Лайтман: Слова очень-очень тяжелые, очень прямые, искренние, что всё, что мы чувствуем в нашем развитии, должно только привести нас к сильному желанию. Не к возвращению (возвращение потом получают свыше, от Творца), а лишь к сильному хисарону: обратиться к Творцу и получить от Него.
Вопрос (Турция-2): Как мы можем подняться над этим страшным чудовищем внутри нас?
Реплика: Я думаю, что это вопрос по 57-му отрывку.
М. Лайтман: Мне нечего тебе посоветовать. И написано также обо всем нашем пути, что есть много состояний, которые приносят человеку страх, слабость, отчаяние, разочарование – всевозможные такие ощущения, которые останавливают его и задерживают его, и не дают ему сделать шаг вперед.
И здесь может быть помощь только, как мы начали урок, – только через то, что ты приходишь к состоянию, когда видишь товарищей, как они искусственно (и у них тоже может быть нет желания!), но искусственно они соединяются между собой: говорят, поют, читают. И так ты включаешься в то, что есть между ними, и на тебя действует свет, возвращающий к Источнику. Ты начинаешь получать что-то, что находится в системе Адама Ришона. Насколько мы стараемся представлять себя, уподоблять себя системе Адама Ришона, согласно этому мы начинаем получать какое-то излучение, какое-то воздействие.
Поэтому нет проблемы, что все падают, все низкие и нет сил, и нет желаний. А всё зависит только от того, что мы создаем между собой систему связи между нами: она излучает каждому высшую силу.
Вопрос (Беларусь): Вы ранее сказали, что в споре мы должны искать радость. Что делать, когда нас переполняют отрицательные эмоции? За что зацепиться в споре, чтобы ненависть превратить в радость?
М. Лайтман: Поговори с товарищами и попроси у них советов: как ты из слабости можешь пробудиться к силе, как из разочарования ты можешь пробудиться к радости, и так далее. Спроси их и увидишь, как это делать. Это называется «человек да поможет ближнему». У меня уже нет слов для этого. Мы уже так много говорили об этом, а товарищи могут тебе помочь больше, чем я.
Ну, может быть перейдем к следующей части урока?
Чтец: А что Вы хотите изучать на следующей части? Есть две возможности: или «Предисловие к Учению десяти сфирот», или «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
М. Лайтман: Может быть «Любовь к Творцу и любовь к творениям». «Предисловие к ТЭС» сейчас тяжело. (01:50:24)
Чтец: Так перейдем к следующей части урока.
Набор: Г.Утебаева, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yE2RToDw