Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 декабря 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание
Чтец: Мы будем изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» вместе с РАБАШем. Том первый, часть четвертая, глава четвертая, «Внутреннее созерцание», 61-й пункт. Прежде чем мы начнём учиться с РАБАШем, послушаем Рава.
(клип)
М. Лайтман: (00:29) Малхут решает, что она не способна оставаться в состоянии Бесконечности, когда получает без всякого собственного участия. То есть она не может согласиться с тем, что находится в состоянии, что она получает, и это состояние противоположно Творцу. Она делает сокращение, должна сделать сокращение, выйти из этого состояния и определить, что все её действия будут подобны Создателю.
Быть подобным Создателю называется пользоваться желанием получать только ради отдачи. Где Малхут может сделать это? В тех желаниях, на которые она способна поставить намерение ради отдачи. Они называются три первые стадии, не сама Малхут.
Почему? Потому что сама материя, четвёртая стадия четвёртой стадии, не способна принять в себя искры отдачи. Поэтому Малхут работает в трёх первых стадиях. Что это значит? В тех девяти первых, которые она может принять в четвёртую стадию, в них она ставит намерение ради отдачи.
Чертеж: (01:53)
Малхут сама. Малхут сама. Корень, алеф, гимель, далет, сама Малхут, там, где она чувствует себя, своё желание получать. А это девять первых. А это Малхут. То, что она включается в девять первых, сокращает их, и из них, сокращённых, в мере подобия Малхут, того или другого, выходят миры. Это Эйн соф, корень, Ацилут, Брия, Ецира и Асия – это миры. Из чего Малхут потом берет все девять первых внутрь себя, и тогда из нее выходят, из того, что девять первых включаются в нее, из нее выходят девять первых и Малхут.
Или можно сказать, корень, от корня до третьей, а здесь четвертая стадия. И тогда выходит, что здесь, от стадии корень до третьей она может поставить экран, то есть намерение, и пользоваться ради отдачи в тех свойствах, в девяти первых, свойствах Творца, которые она приняла внутрь себя, восприняла.
А в той четвертой стадии, в которой она не способна, в которой она не способна принять свойства Творца, остается как остается. Это называется у нас лев а-эвен (каменное сердце), и потом он проходит исправление в последнем зивуге рав поалим мекабциэль, и в Окончательном Исправлении тогда все это уже возвращается к полным десяти сфирот.
Чертеж (03:39)
Чтец: Сейчас мы будем вместе учиться с РАБАШем. «Учение десяти сфирот (ТЭС)».
(Трансляция урока в записи)
РАБАШ: (04:02) …проливать слезы. И снова нужно найти пятьдесят тысяч лир. Милосердные, сыновья милосердных. Поскольку у моей рабанит была свадьба, прибыла какая-то гостья из Америки, у которой было кольцо с бриллиантом стоимостью пятьдесят тысяч лир. А ей не на что купить этот бриллиант.
Он плачет, плачет, плачет, начинает собирать пожертвования, но никто не жертвует. Он спрашивает: «Правда, я не понимаю: ещё три месяца назад я видел, что у каждого есть еврейское сердце, горячее сердце, а теперь все как камни. Говорю от сердца, а словно обращаюсь к стене. Если я обращаюсь будто к стене, а не к людям, почему так получается?» «Что делать?», – сказал он. – «В мире есть злое начало». Потом её муж пришёл домой.
Почему ты не понимаешь? Раньше ты плакал о необходимости, о хисароне. А сейчас ты хочешь украшение. Без украшения тоже можно жить. Украшение не называется хисарон. В этом разница: есть украшение – это был цимцум, а линия уже называется хисарон. Вот и вся разница между украшением и хисароном.
Глава 4
Как мы должны начать? Пункт 61. О чём здесь говорится? Что написано в заголовке перед пунктом 61-м?
ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ ВКЛЮЧАЕТСЯ БХИНА ДАЛЕТ (Что такое Бхина Далет? Это получающий ради получения) В ЭКРАН. И ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, КОТОРЫЙ ПОДНИМАЕТСЯ ПОСРЕДСТВОМ ИХ ОБОИХ, СТАНОВИТСЯ КЛИ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ. Что значит обоих? Посмотрим.
61) И вот при всем далеком отдалении… Как называется отдаление?
Ученик: Отдаление.
РАБАШ: И вот при всем далеком отдалении, существующем в бхине далет, называемом получающий ради получения, относительно высшего света, как сказано выше. Если так, значит, запрещено пользоваться этими келим получения. Скажем так, я не должен уточнять. Получающий ради получения – могу просто сказать.
(07:12) И вот при всем далеком отдалении, существующем в бхине далет... как мы сказали, кли получения удалено от Дающего, ...относительно высшего света... называемого Дающий, а она – получающий. Однако ...кроме нее нет совершенно никакого иного кли получения..., кроме неё. Все келим получения наслаждения называются «желание получать». Если так, то мы учили, что это называется, что она отдаляется от высшего света, ...но она нуждается в исправлении экрана. Не больше. Те же келим нуждаются лишь в исправлении. И тогда, подобно тому как она получала (Кто? Бхина далет) до сокращения только в соответствии с величиной притягивания... что называется, согласно мере величины её стремления, была получающей. Если так, кто теперь определяет стремление? ...в той же мере она получает теперь в соответствии с мерой величины отталкивания. То есть соответственно величине света, который она могла бы получить, если бы не была ограничена сокращением и экраном. (Здесь нужно хорошо понять смысл слов сокращение и экран (см. «Луах тшувот» (Список ответов), часть 2, ответ 43)).
О чем здесь говорится? Он объясняет нам здесь. Мы также учили, что желание получать – это духовное расстояние между высшим светом, который является Дающим, и бхиной далет, называемой «желанием получать», именуемым стремлением. Он говорит: даже после Цимцума алеф невозможно получить никакое наслаждение без кли, называемого стремлением к чему-то. Если нет страстного желания к вещи, то нет никакого наслаждения.
Тогда, что же называется «святостью», а что «нечистотой»? Что называется «удалением от высшего света», а что «приближением»? Есть исправление. Какое исправление? Как раньше измеряли, будто бы, по тому, сколько можно притянуть. Насколько есть стремление к получению, столько она сейчас получает. А теперь измеряют наоборот: сколько света она может оттолкнуть.
(10:47) Пример: если ему дают наслаждение в один килограмм, он говорит: «Если не ради заповеди, хотя я и стремлюсь к килограмму наслаждения, я его отталкиваю. Я не желаю получать его для своей пользы». Тогда он может потом сказать: «То наслаждение, которое я всё же получаю, я получаю ради заповеди». Какой заповеди? Поскольку желание Творца «насладить свои творения», то он идёт и исполняет Его желание.
Если бы он мог оттолкнуть наслаждение в три килограмма, скажем, более сильное, и сказали бы ему: «Не ради заповеди», – я не хочу получать его, хотя это наслаждение очень велико. Тогда он получает на три бхинот. Если бы он мог оттолкнуть свет, относящийся к четырём бхинот, скажем, четыре килограмма наслаждения, и всё же может его оттолкнуть, тогда он получает его.
Таким образом, что определяет величину ступени?
То, сколько наслаждения он может оттолкнуть. Тогда потом он может получить его. Выходит, что такое кли? Кли состоит из двух сил: масаха и желания получать, называемых «масах» и «авиют» – сила отталкивания и стремление.
Но нельзя сказать, что у него есть масах без авиют. Нельзя сказать, что есть цимцум без авиют. Почему? Что такое масах? Это преодоление. Что такое цимцум? Это препятствие его желанию, когда нет у него желания.
(13:36) Человек скажет: «Я задерживаю своё желание… чтобы не протянуть руку». Что это значит? У него есть желание. Следовательно, когда можно говорить о масахе или цимцуме, задерживающем его желание? Тогда, когда сейчас есть желание получать. Вся величина ступени определяется сейчас тем, насколько он может задержать своё желание.
ИСЧЕЗНОВЕНИЕ СВЕТА ИЗ БХИНЫ ДАЛЕТ СТАЛО ПРИЧИНОЙ ДЛЯ ВЫХОДА (ПОЯВЛЕНИЯ) ЭКРАНА.
Он нам объясняет, что стало причиной того, что возник масах.
62) И уже выяснили во 2-й части, что Малхут дэ-игулим, на которую было сокращение, – она корень и причина для Малхут дэ-ёшер и экрана в ней.
Что здесь написано? Кто был причиной Малхут дэ-ёшер? Он отвечает – Малхут дэ-игулим. Значит, нужно понять разницу между Малхут дэ-игулим и Малхут дэ-ёшер, чтобы сказать: одно привело к появлению другого. И он объясняет:
Потому что после того, как исчез свет из Малхут дэ-игулим... – почему? Что такое Малхут дэ-игулим? Это Малхут Бесконечности, которая получила свет в форме «наполняющий всю реальность». А затем мы учим, что в её желании возникло стремление к уподоблению по форме, и она не желает получать ради получения.
А также мы учили: всякая новая форма в духовном – это новая бхина. Получается, есть мир Бесконечности в свойстве «наполняющий всю реальность» – это одна бхина. И теперь… у неё есть ещё одна бхина – желание быть в подобии по форме. То, что она не желает получать, называется «не хочет получать свет, ушедший от неё». Это называется «Олам а-Цимцум», то есть произошел уход света. Келим, оставшиеся после удаления света, мы называем «игулим».
(17:08) На что это намекает? На то, что уход света произошел не из-за изменения формы, называемого «ниже по важности», когда есть келим верха и низа, а из-за «кишут» (украшения). Чтобы намекнуть на это, он называет их «игуль» (круг), показывая, что здесь нет «верха и низа». Значит, что такое Малхут дэ-игулим? Это Малхут, где произошел уход света, и оставшиеся келим рассматриваются как десять сфирот дэ-игулим. И сейчас я говорю о Малхут дэ-игулим.
Малхут называется «желание получать», и она получила свет. Это называется «мир Бесконечности», где Малхут не устанавливает никакого сокращения. Затем появилась новая бхина, новая форма: та же Малхут, которая получила свет в бхине Бесконечности, не желает получать в форме, называемой «получающая ради получения». Хотя ей позволено, хотя у неё был свет, всё же она хочет подобия по форме. Не потому, что ей запрещено, ведь у неё есть свет, – а ради «кишут» (украшения).
Ты слышал? Пойдем дальше.
Если так, то нужно говорить о Малхут, которая получила свет до того, как пожелала уподобления по свойствам. Эта ступень осталась и называется Бесконечность, и свет всё ещё светит там. А есть новая форма, называемая олам Цимцум (Сокращения), когда Малхут, получившая свет, не хочет подобия по форме, не хочет теперь получать свет.
Ученик: Теперь это уже…
РАБАШ: И это называется олам Цимцум, то есть свет ушёл. И точка. Слышал до этого?
Теперь он хочет намекнуть тебе: то, что она не хочет получать, ещё не было никакого запрета, а только по выбору. Это ты можешь понять. В отличие от того, что было потом, после Цимцума. Что было в Цимцум? Она сказала, что не хочет получать в такой форме ради получения для собственной пользы, потому что стремится к этому, потому что есть у неё сильное желание к этому. А она говорит: «Я буду получать только в той мере, в какой хочу отдавать».
Тогда говорят: то, что она не хочет получать, называется «свет ушёл». А то, что она хочет получать ради отдачи, то есть притягивает свет заново, она хочет получать от него столько, сколько может направить ради отдачи. Понял это?
Ученик: (21:04) Теперь это уже не украшение.
РАБАШ: Сначала послушай. Я ничего не знаю. Не стоит задаваться вопросами, только слушай. Ты слышал? Я рассказал тебе о двух состояниях, не добавляй слов.
А потом утверждают нечто новое: закон – то, что желание высшего стало обязательным законом для нижнего.
Пример из материального: я хотел поехать на машине через Цфат, потом пришло мне в голову поехать в Иерусалим, и я решил, что стоит ехать в Иерусалим. После того, как принял решение, когда я говорю, что сел в машину ехать в Иерусалим, уже нет иной возможности, уже нет у меня выбора. Значит, когда у меня был выбор? До того, как я решил.
Они говорят: «Высший называется причиной, нижним называется то, что вызвано причиной». Получается так: раньше свет, который светил в кли, действовал, и свет ушёл из него. Тогда что же такое Малхут дэ-игулим? Малхут, ещё раз, в которой светил свет Бесконечности, а теперь его нет.
Потом она пошла и притянула свет, и сказала: «Теперь я получаю столько, сколько могу построить намерение ради отдачи». Уже. И тогда говорят: теперь уже нет выбора, теперь, когда она притянула свет, уже нет выбора. Только что? А есть запрет.
«Запрет» называется «выше по важности» и «ниже по важности». То, что называют «Малхут», Малхут называется «ниже по важности». Почему? Потому что уже запрещено получать свет, и света у неё нет. Получается, Малхут дэ-ор яшар, Малхут дэ-ор ёшер, то есть Малхут линии, никогда не светился в ней свет. Почему? Из-за запрета. А вот в Малхут де-игулим был свет Бесконечности – не забывать.
Он хочет намекнуть нам, в чём разница между «запретом» и «выбором». «Выбором» называется, когда ещё нет «ниже по важности». Если есть «ниже по важности», то выбора уже нет, есть необходимость. В том, где нет выбора, где уже есть «запрет», он называет «ёшер» – «сверху-вниз». Вот весь смысл. Получается: что такое «игулим»? Намёк на «выбор». Что такое «сверху-вниз»? Намёк на «запрет».
И об этом что ты хочешь спросить? Я хочу услышать.
Ученик: (24:31) Малхут дэ-игулим.
РАБАШ: Не так учат. Почему я дал тебе возможность снова задать вопрос? Я тебя спрашиваю. Был у неё свет или не был?
Ученик: Был.
РАБАШ: Почему она вернула? Из-за выбора или нет?
Ученик: Да.
РАБАШ: Она вернула из-за выбора, хорошо. А Малхут де-ёшер тоже возвращает свет. Из-за чего? Из-за запрета. Значит, есть разница: она вернула свет, почему? Из-за выбора. То есть, возвращает свет, почему? Из-за запрета.
Итак, ёшер называется «сверху-вниз», там уже есть «ниже по важности», то есть уже есть «запрет». А Малхут дэ-игулим вернула свет из-за выбора. Ты понимаешь разницу или нет? Или, как, если я задерживаю своё желание не получать.
Возникает вопрос: Малхут дэ-олам hа-Цимцум, не говори «дэ-игулим». Малхут дэ-олам hа-Цимцум, Малхут, которая вернула свет, почему она вернула свет? Был «запрет» или из-за выбора?
Ученик: Из-за запрета.
РАБАШ: Что я спрашиваю, что было там?
Ученик: Запрет.
РАБАШ: Что?
Ученик: Малхут дэ-Цимцум.
РАБАШ: Дэ-игулим. Малхут, которая поднимается… не к игулим.
Ученик: Дэ-Эйн Соф…
РАБАШ: Малхут дэ-Эйн Соф, у которой был свет и которая не захотела получать – был ли там запрет или нет? Говорят – нет.
Чтобы намекнуть тебе: Малхут дэ-Эйн Соф, которая вернула свет, сделала это не из-за выбора, там дают название – или «номер один», или «номер три» ……или количество игулим. Это только название, это намёк.
Ей дают такое имя или номер один, или номер три. Само число не имеет значения или число игулим. Это всего лишь название, это намёк.
Как то, что касается «игуль», всё ещё нет «ниже по важности». Он хочет сказать, что то, что она не захотела получать и вернула свет, было из-за выбора. Он говорит, что ещё нет никакого запрета. Ниже по важности называется запрет.
(27:08) А вот потом… Что потом? Потом она пошла и продолжила свет обратно, после удаления света.
Он задаёт вопрос. Малхут не захотела получать, допустим, в качестве примера, 100 килограммов света. Она сказала, что может получить, скажем, 50 килограммов. Почему же не ушли 50 килограммов, а только 50 должны были остаться? Понял вопрос?
Ученик: Да.
РАБАШ: Так он говорит – закон! Нет такой реальности в духовном. Таков его ответ. Что значит – нет реальности в духовном? Это можно понять только через материальный пример. Кто-то задаёт один вопрос, а ты спрашиваешь сто, и отговорка, а отговорка – я слишком большой. Ты знаешь, я дам половину ответа. Это что-то значит или нет? Или он должен продолжить и дать маленький ответ, подходящий его разуму?
Получается, после цимцума она пошла и притянула свет заново. Не тот свет, который был и остался наполовину, а новый свет. Говорят, что после того, как она притянула новый свет, то теперь сказала: «Я не хочу получать». Если раньше это было по выбору, то теперь уже есть запрет.
Как говорят? После того как она снова продолжила свет, уже есть запрет получать в этой Малхут, называемой желанием получать. Это он называет «малхут дэ-ёшер».
Что такое «ёшер»? Выше-ниже. «Выше по важности» и «ниже по важности». Так как он хочет намекнуть тебе, что здесь уже есть запрет, поэтому он называет её – «Малхут дэ-ёшер». Из этого выходит, что если я говорю: «Малхут дэ-игулим», – то имеется в виду Малхут, которая не получила, и это было по выбору, ведь у неё был свет Бесконечности, ор эйн соф.
А вот в Малхут дэ-ёшер, в ней никогда не было света, потому что ей уже было запрещено получать. Значит, мы видим огромную разницу. Есть разница между тем, что у неё был свет и она его вернула, и тем, что изначально было запрещено получать. Поэтому, чтобы намекнуть на это, приводят материальный пример: в игуль нет «выше», нет «выше-ниже», то есть нет «выше-ниже» по важности. А в линии есть «выше-ниже».
Поэтому келим, оставшиеся от света, который ушёл из-за выбора, называются «игулим». А келим, которым запрещено получать из-за запрета, называются «ёшер». Только это – или…
(30:58) Пункт 62.. Да?
62) И уже выяснили во 2-й части, что Малхут дэ-игулим, на которую было сокращение, – она корень и причина для Малхут дэ-ёшер и экрана в ней. Потому что после того, как исчез свет из Малхут дэ-игулим, из всех 4 ее бхинот… не так что часть осталась, а ушло всё, ...она вернулась, чтобы снова притянуть свет в 3 свои бхины...
Что такое «3 бхины»? Имеется в виду выше Малхут, то есть ради отдачи, ...на которые не было сокращения. Это желание и является внутренним смыслом установки экрана, чтобы не распространился свет в бхину далет в ней, а только точно до 3 бхинот и не более.
Эти «гимель бхинот» – очень трудно понять, что здесь написано. Что значит «гимель бхинот»? Нужно объяснить так, что гимель бхинот – это выше Малхут, выше власти Малхут, то есть там есть выбор, что можно получать ради отдачи. Но просто сказать «гимель бхинот», без пояснения, это ничего не значит.
Смысл в том, что не гимель бхинот получили свет. Даже тогда Малхут получила свет, только Малхут получила на гимель бхинот. То есть Малхут получила не на свою собственную бхину, называемую «получить ради получения», а «ради отдачи», что называется выше её власти.
(33:21) Отсюда выходит: почему она не получила на бхину далет? Что было причиной? Это происходит у нее по причине исчезновения света из всех 4 бхинот в ней, когда она остается полностью пустой от света. Это стало причиной того, что она притянула свет только на гимель бхинот. Получается, что исчезновение света было причиной рождения экрана.
Что он говорит здесь? Он объясняет нам, кто вызвал появление масаха? Этот масах называется «малхут дэ-ёшер», то есть там уже запрещено получать. Говорят, что так как Малхут сделала Цимцум по выбору, сказав, что не хочет получать, по выбору. И это стало причиной того, что потом, то, что она не получает называется уже «малхут дэ-ёшер».
А как она получает? Выше своей бхины – это называется «гимель бхинот». А на свою собственную бхину уже есть запрет. Это называется «малхут дэ-ёшер».
Получается, то, что он говорит в начале, смотрите в пункте 62 выше.
62) И уже выяснили во 2-й части, что Малхут дэ-игулим, на которую было сокращение (по выбору), – она корень и причина для Малхут де ёшер и экрана в ней. Там то, что она получает, уже происходит по закону ёшер – «выше-ниже», «выше-ниже» по важности.
После того как вышла Малхут, называемая «получающая ради получения», тогда говорят, что она постигла все десять сфирот, все бхинот, все далет бхинот, все свои причины. Так учат. Что значит «так учат»? Откуда известно, что она называется «далет», а скажем, не «двадцать»? Почему именно далет, четыре? Потому что она почувствовала, что перед ней есть причины, и она четвертая ступень в этих причинах. Поэтому она называется «далет»? Можно назвать «алеф», можно назвать «бет», можно назвать «гимель». Почему именно далет?
Ученик: Это не важно.
РАБАШ: (36:27) Не важно. Ты говоришь – не важно, а он сказал – важно. Что значит важно? Что Малхут знала, как она родилась. Что значит «родилась»? То, что был порядок нисхождения ступеней, ступень за ступенью. Тогда Малхут знает, что такое её собственная бхина – бхина далет.
Поэтому говорят, что в Малхут есть далет бхинот. То есть, она постигла все бхинот, которые были перед ней, и это называется, что у Малхут есть далет бхинот. Иначе откуда известно, что она бхина далет? Кто сказал ей? Она постигла это, значит, у неё это есть.
И что она постигла? Что её собственная бхина, называемая «получающая ради получения», называется бхина далет. Поэтому, что она сделала? Получает только на гимель бхинот. Что значит «получает гимель бхинот»? То есть выше своей собственной бхины.
Ее собственная бхина – это «получать ради получения». А то, что перед ней, ещё не вышло из категории отдачи, и потому не называется её собственной бхиной. Что значит «не называется её собственной бхиной»? Это рассматривается так, как будто, есть расстояние. Когда она получает гимель бхинот? Эти гимель бхинот ещё не вышли из категории расстояния. Поэтому он говорит, что она получает гимель бхинот.
Итак, что значит гимель бхинот? Гимель бхинот – это выше её собственной бхины, называемой «получающая ради получения». В авиют дэ-бхина алеф, я говорю «гимель бхинот», в авиют дэ-бхина бет я говорю «получает на гимель бхинот», и в авиют дэ-бхина далет я говорю «гимель бхинот». Гимель бхинот, само по себе, ничего не говорит. Гимель бхинот означает, что это выше уровня «получающий ради получения».
Так, постепенно, что мы видим? Что Малхут получила, после того как у неё появилось желание получать, – она получила, она постигла тогда, когда к ней пришло это желание получать. Тогда говорят, что есть только далет бхинот дэ-авиют, не больше. И бхина далет называется «получающая ради получения». А что было до бхины далет? Гимель предыдущие бхинот ещё не рассматриваются, как получающие ради получения.
(40:01) Поэтому говорят: на что был Цимцум? На её собственную бхину, называемую «получающая ради получения». А что значит, что потом она получает на гимель бхинот? Это значит, что выше её собственной бхины – получать ради получения, и не больше.
Отсюда следует, что далет бхинот дэ-ор яшар – слушай очень внимательно. В далет бхинот дэ-ор яшар нет различия между ступенями. На каждой ступени авиют дэ-бхина алеф, даже если там есть далет бхинот дэ-ор яшар, бхина далет называется получающей ради получения, и гимель бхинот, предшествующие ей, и это называется, что нет света, в котором не было бы ор яшар, и нет света, в котором не было бы десяти сфирот.
Теперь, когда мы учим, например, парцуф САГ, он получает на бхину бет. Я спрашиваю: Кто получает на бхину бет?
Ученик: Далет дэ-авиют.
РАБАШ: Далет дэ-авиют? Нет, не далет. Бхина далет дэ-ор яшар. Так говорят: бхина далет дэ-ор яшар получает на гимель бхинот. На какие гимель бхинот? На уровне Бины.
Когда я говорю «бхина алеф дэ-авиют», я должен сказать то же самое – бхина далет дэ-ор яшар, называемая желанием получать, получает на гимель бхинот, то есть выше своей собственной бхины, которая называется «келим отдачи». На какой масах? На какой авиют? На какой уровень? На бхину алеф.
Выходит, что далет бхинот дэ-ор яшар – это действует на всех ступенях. И всегда получают только на гимель бхинот, которые ещё не вышли наружу, то есть не называются получающим. Но кто получает их? Бхина далет.
Получается, у нас никогда нет другого кли получения, кроме бхины далет дэ-ор яшар. И всегда мы говорим, что она получает только на гимель бхинот, то есть выше своей собственной бхины.
И вместе с этим я делаю различия в масахах дэ-ор хозер. На каком уровне? Есть гимель бхинот: уровень дэ-Хохма, уровень дэ-Кетер, уровень дэ-Зеир Анпин и уровень дэ-Малхут. Это два разные вещи.
Где мы должны начать?
Ученик: Пункт 63.
РАБАШ: (43:43) 63. Какое заглавие у пункта 63? Он говорит так:
БХИНА ДАЛЕТ – ЭТО СЛЕДСТВИЕ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ВЫСШЕГО СВЕТА. Что такое бхина далет? Как мы учим – это желание получить наслаждение. ЭТО СЛЕДСТВИЕ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ВЫСШЕГО СВЕТА. Как? Объясним позже. ТАКИМ ОБРАЗОМ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ПРИВЕЛИ ВМЕСТЕ К СОЗДАНИЮ КЛИ. То, что говорит Ари. И ИЗ НИХ ВЫШЛИ через распространение и через исчезновение, ИЗ НИХ ВЫШЛИ БХИНА ДАЛЕТ И ЭКРАН.
Посмотрим, что он говорит.
63) Однако бхина далет, по своей сути – это желание получать, то, что мы называем бхина далет дэ-ор яшар – это порождение распространения света. Свет создал её. Ведь это 4-я стадия прямого света и это Малхут Эйн Соф, только свет затем исчез из нее в результате сокращения. Поэтому бхина далет, в сущности, само желание получать, – это порождение от распространения света, а экран – порождение от исчезновения света. Мы уже выясняли, что от сокращения и далее соединяются они оба – и бхина далет и экран – в свойство кли получения. И кроме них нет вообще кли для получения в мирах.
(46:43) Теперь он подводит итог. Таким образом, мы видим, насколько справедливы слова АРИ, который говорит, что «распространение света и последующее его исчезновение стали причиной создания реальности кли». Потому что из распространения света продолжается бхина далет своей сущностью, т.е. свойство ее авиют, а из исчезновения света исходит качество экрана, установленного в ней, без которого она непригодна для получения вообще.
Что он объясняет нам в пункте 63?
Он хочет разъяснить слова АРИ: распространение света и исчезновение света, вместе вызвали создание кли. Тогда он спрашивает: какова связь распространения света с кли? И какова причина исчезновения света с кли? Почему нет?
Мы понимаем, что такое кли? То, что получает. Какая связь распространения света с кли? Дальше. Что такое кли? То, что получает. Какая связь исчезновения света с кли? И тогда он объясняет, Рав имеет в виду кли после цимцума.
Кли после цимцума состоит из двух сил. Первое – у него есть желание наслаждаться, называемое желанием получать наслаждение. Если он не использует это желание получать, то не может получить наслаждение. Любое наслаждение измеряется стремлением к наслаждению. А какая вторая бхина у кли? То, что нужно направлять ради отдачи. И выходит, что даже если получает, все равно у него есть подобие формы.
(49:57) У этого кли есть две причины, посредством этих причин оно родилось. Объяснение: материал кли, о котором мы говорим, – это стремление. Что причина этому? Сам свет. Значение этого: бхина Кетер, которую мы называем «желание насладить творения», создало с помощью четырех стадий, и вышло желание получать наслаждение. Кто причина того, что вышла бхина далет, называемая желанием получать наслаждение? Это свет, распространение света – причина выхода бхины далет, желающей получить наслаждение.
Какая вторая бхина в кли? Направить ради отдачи. Откуда это исходит? Ведь было исчезновение света, называемое «Цимцум». Почему был Цимцум? Потому что он хотел подобия формы. Это причина того, что масах способствовал тому, чтобы нижний получил ради отдачи.
Получается, что это кли, называемое «после Цимцума» – желанием получать с масахом ради отдачи, пришло по двум противоположным причинам. Желание получать приходит от…света, это называется распространением света.
А масах приходит откуда? Что причина? Причина – Цимцум, называемый исчезновением света. И это АРИ говорит как правило: распространение света и его исчезновение, вместе вызвали создание кли. О каком кли мы говорим? О кли после Цимцума.
Чтец: (52:26) Переходим к итоговому семинару урока: как мы впечатлились от слов РАБАШа, и что особо нас тронуло?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора