Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 15 октября 2019 года.

Суккот.

М. Лайтман: Мы используем праздник Суккот, как и все остальные праздники и особые даты и вообще возможности, для того чтобы объяснить через любую форму, которая есть в празднике, в особой дате, понятие работы на Творца. Выяснить, каким образом нам приблизиться к Творцу (любыми способами), как с помощью объединения меж нами, когда мы отменяем эго, которое властвует над нами, мы выделяем место для сокращения эго и хорошего объединения, которое называется светом хасадим.

Так мы даем место Творцу, чтобы Он облачился и раскрылся нам. Характер работы отличается в каждом состоянии в соответствии с авиютом кли, в соответствии с состояниями, в которых находится кли на различных ступенях по лестнице продвижения к Творцу. И поэтому есть у нас разница между праздниками, особыми датами, ночами, днями, неделями и так далее. Поскольку в них разная работа. И мы находимся сейчас в выяснении приближения к Творцу особым образом в особом виде, которое называется Суккот.

Но на самом деле не очень важен вид работы, потому что тема и направление всегда одни и те же, как мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот», где иногда объясняют эти понятия праздников, сроков, дат, дней, ночей. Но что есть? Есть желание получать, сокращение, экран, отраженный свет и виды связи исправленного желания с высшей силой, с источником света. Поэтому нам нужно таким образом видеть вещи, чтобы нам не казалось, что мы вдруг празднуем народные праздники и должны их исполнять из традиций.

Нет. Мы соблюдаем, как и всегда, нашу методику приближения к Творцу только в том, что данный праздник нам объясняет. Почему это стоит делать? Потому что все-таки есть ветвь и корень. И в нашем мире тоже есть эти ветви духовных корней, поэтому стоит их изучать. В то время, когда светит определенный окружающий свет и приносит в наш мир материальный праздник Суккот, нам стоит изучить духовные корни этого праздника. (04:04)

Мы читаем отрывки. Стоит привыкнуть к этим словам. Может быть это будут новые слова, которые мы не используем в повседневной жизни, но стоит. Потому что еще раз: из духовных корней спускаются в наш мир различные состояния, которые вносят в наш мир понятия праздников и различных привычек, которые мы соблюдаем.

Чтец: Пятый отрывок из 36-го письма РАБАШа:

5. Схах называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию. То есть со стороны знания, как и в материальных вещах, мы видим, что есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь сукки. И главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше знания называется «радостью заповеди». Получается, что сложности и вопросы, которые есть в действительности в мире, исправляются в сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах. [РАБАШ, письмо 36] (06:17)

М. Лайтман: То есть мы находимся в действительности в нашем желании получать, которое рисует нам весь этот мир. И для того, чтобы увидеть истинную реальность, нам нужно подняться наверх, над тем, что рисует нам наше желание получать. И для того, чтобы это сделать, нам нужно построить схах. То есть нам нужно поднять важность вещей, у которых нет никакой важности в здоровом материальном взгляде, – это отдача, объединение, любовь, всякие такие понятия, которые никто не ценит. 

Мы слышим каждый раз, когда говорят об этом (особенно люди наиболее запачканные, которые стремятся к власти, к деньгам, к почестям – они любят говорить о таких хороших отношениях) мы понимаем, что всё это для того, чтобы запутать остальных и всеми управлять.

Поэтому нам нужно понять Суккот. Суккот – это переворот, который приходит именно после того, как человек говорит: «Я вхожу в новый период. И тогда всё, что было у меня раньше, всё это считается отбросами, глупостью, чем-то, что я отталкиваю. То есть отталкиваю свое эгоистическое желание. А именно сейчас я буду собирать вещи, которые относятся к отдаче, и поднимать над головой. Они не могут быть на уровне головы, потому что в них нет никакой логики. Я должен поднять их, я должен почитать их, считать, что они являются выше всего, что есть в этом мире, то есть объединение, любовь, отдача – всё, что относится к исправлению кли. Это становится для меня важным более всего».

Если человек начинает так думать – это признак того, что он строит сукку и освещает ее. И в таком виде мы приходим к ушпизин (посещению гостей) – к тому, что ежедневно человек поднимает себя к сближению с Творцом. Семь дней соответствуют семи сфирот, которые раскрываются у нас в исправленном кли. И это то, о чем он говорит: Понятие сукки (схах) – это тень веры – то, что называется верой выше знания. То, что было раньше важно в знании, сейчас не важно, а то, что раньше в знании было не важно – отдача, любовь, объединение – сейчас оно важно.

...И это противоположно знанию, поскольку есть место для отходов гумна и винодельни... Это вещи, которыми все пренебрегают. И тот, кто говорит, что не пренебрегает ими, он наверняка лжец, потому что не может быть, чтобы человек заботился об объединении и любви, сближении, отдаче, чтобы для него это было важно, и чтобы он этим жил.

...и из этого он делает тень – из всех этих отбросов, всех неважных вещей... Он хочет спрятать, скрыть свое эго, свое желание получать, поднять эти «отходы» в важности. ...и он сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей... в соответствии с его разумом эгоистическим ...и выполняет с помощью отходов заповедь сукки. То есть сидит под вещами неважными, которые были у него. Сидение – означает катнут.

...И главное, что у него есть радость от этой заповеди... Он пришел к состоянию, когда он понимает, что, в соответствии с разумом, нет здесь никакой логики, но, в соответствии с его целью, он понимает, что это должно быть. ...потому что вера выше знания называется радостью заповеди. Получается, что сложности и вопросы, которые есть в действительности в мире, исправляются в сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах. То есть экран. (12:48)

Что это за переворот, который мы должны сделать, сидя в сукке? Когда мы сейчас сидим, что это символизирует? Давайте пройдем это быстро.

Семинар (13:15-17:17)

М. Лайтман: Почему заповедь Сукки или состояния, которое называется «суккой», производит переворот в нашем сознании и вообще в жизни? Насколько то, что нам символизирует Суккот, этот переворот, который мы проходим, – преобразует нашу жизнь? Я надеюсь, преобразует нашу жизнь в нечто иное. Что происходит? Какую революцию мы здесь делаем? В чем, в каких понятиях? В чем мы совершаем переворот в нашей жизни: когда то, что было нам важно, – становится неважным, а то, что было неважным – становится важным. Иными словами, чем духовное противоположно материальному? Как нам подняться с материального уровня, материального восприятия, к духовному восприятию? Как мы концентрируем все наши чувства в «моха» и «либа», все желания в духовном восприятии? Ведь мы находимся в духовном мире, но не чувствуем его. Как нам преобразовать сердце и разум так, чтобы мы начали видеть мир истины – духовный мир, вместо этого воображаемого ложного материального мира? С помощью чего мы постигаем, реализуем это?  

Семинар (19:30-26:11)

М. Лайтман: Мы видим из нашей жизни в заботе о наших детях, скажем, что чем меньше ребенок, тем больше наслаждения он дает. Не кусок плоти, который ничего не понимает, тогда всё наслаждение на наш счет, но есть уже какая-то реакция, когда он начинает реагировать, тогда, насколько он маленький, у нас наслаждение от него больше. И, насколько он растет, наслаждение всё уменьшается, уменьшается, уменьшается. Как мы можем представить себе это в наших отношениях с Творцом? Как нам доставить Ему самое большое наслаждение? (27:09) 

Что это действительно так – если мы это осознаём, – это уже не кусок плоти, как однодневный младенец, а маленький ребенок в несколько месяцев, у которого есть уже какие-то реакции, он улыбается нам, смеется и так далее. Так, как нам с помощью таких действий вызвать самое большое наслаждение у Творца? (27:50)

Семинар (27:51-32:13)

М. Лайтман: Наслаждение Творца зависит от нашего намерения – если я думаю об этом или не думаю, или думаю немного больше или меньше. Наслаждение, которое я доставляю Творцу тем, что я объединяюсь, «превращаю отбросы в святость». Насколько мое намерение, моя мысль, что я хочу доставить Ему наслаждение, важнее действия?

Семинар (33:00-36:24)

М. Лайтман: Какая разница – нахожусь я в правильном намерении по отношению к Творцу или в правильном намерении по отношению к товарищу, к десятке? Как это работает, как действует? Какая разница есть в том, чтобы направить себя правильно по отношению к Творцу и по отношению к группе?

Семинар (37:05-38:57)

Шестой отрывок из статьи РАБАШа.

Схах (покрытием) называется тень, сделанная из отходов гумна и винодельни. И об этом мы говорим в молитве внутри сукки – «и укрыться от потока и дождя», то есть вера спасает человека от всех вредителей, потому что вредители – это чуждые мысли и чуждые мнения, а вера строится именно на отходах. И только таким образом он укрывается от потока и дождя, иначе человек увлекается за течением мира.  [Рабаш. Письмо 36] (40:36)

М. Лайтман: Мой вопрос – какова разница между методикой каббалы (сделать нашу жизнь хорошей, уверенной, цельной) и методой, по которой идет весь мир? Какова разница между методами, – как сделать жизнь хорошей? Все хотят хорошей жизни, это понятно. Какова разница между тем, что предлагает мир, и тем, что предлагает наука каббала?

Семинар (41:25-47:41)

Седьмой отрывок, РАБАШ.

«И укрыться от потоков и дождя». Понятие дождя указывает на то, что оживляет землю, потому что люди неживого уровня питаются одним лишь знанием, и только знание их оживляет. А там, где нельзя постичь знанием, они не способны устоять. И это знание оставляет этих людей на неживом уровне. [РАБАШ, письмо 36]

М. Лайтман: Где мы чувствуем эту границу? До какого момента мы можем работать в знании, и где потом мы уже не можем работать выше знания? Опишите эту тонкую границу.

Семинар (49:21-51:50)

М. Лайтман: Когда-то я был ребенком. Вы мне верите? Да, я тоже был ребенком. Я помню, что мои родители мне сказали, скажем, в 5 лет: «Ты должен делать это, и это, и это, это хорошо для тебя», – для меня это было выше знания, я не готов был принять это, не хотел это выполнять выше знания, не мог ничего делать, не мог поверить им, что это хорошо, что это стоит делать, не видел в этом никакой выгоды, пользы. Скажем, мне было 5 лет. Когда я вырос, то уже где-то в 8-10 лет начал различать, что, действительно, это для моей пользы, что стоит мне это делать. Это значит, что я поднялся над своим знанием, или нет? Ответьте.

Реплика: Нет.

М. Лайтман: Почему нет? Потому что мое знание поднялось, и я понял, что то, что они мне сказали, это действительно так – то есть в разуме. Что не требуется от меня в возрасте 8-10 лет быть выше знания, а в 5 лет для меня это было выше знания. Так в чём разница между тем, когда мы поднимаем себя и в течение лет понимаем, что стоит делать эти вещи, которых мы не осознавали и это было выше нашего знания, а сейчас это в нашем знании. В чём разница вот этого примера с тем, что мы должны делать в сукке? Ведь и там у нас были какие-то отходы (неважные для нас вещи) то, о чем говорили наши родители. Если бы мы это выполняли, это было бы выше знания. Так в чём разница между этим состоянием и тем, что мы делаем (что называется заповедью)?

Семинар (54:10-54:20)

М. Лайтман: Видимо, есть изменение природы. Поговорите об этой границе, это очень важно. Мы хотим выяснить, что это в точности духовное, что такое по-настоящему «выше знания»?

Семинар (54:12-57:14)

М. Лайтман: В чем разница между тем, когда я слушал моих родителей в возрасте пяти лет, несмотря на то, что я этого не хотел, буквально не хотел. Вы верите мне, что так было? Например, они сказали мне: «Надо учиться музыке». И для меня это было что-то… Я до сих пор помню, какие это были страдания. На улице играют дети в футбол, настольный теннис, а я должен идти с этой сумкой (знаете? для нот которая, большая) в музыкальную школу. А они все наслаждаются жизнью. Это еще хуже, чем сидеть в тюрьме, это буквально так. До сих пор я помню это ощущение, не могу их простить. Если бы я мог принять это, как необходимую вещь, хорошую, добрую, – несмотря на то, что я не хочу, но смог бы преодолеть и прилепиться к тому, к чему они меня обязывали. В чем разница между тем, что я слушаю других, и тем, что я слышу Творца? Это – выше знания моего, и это выше знания моего. В чем разница? 

Семинар (58:46-01:02:30)

М. Лайтман: Две-три недели назад у меня была встреча с одним человеком, который преуспел в соединении компаний, организаций. Почти все в наших группах завидуют ему, видят, как он преуспевает, ставят мне его в пример. Почему он может добиться успеха, а мы нет? Что мы должны извлечь из этого, а что нет? Есть чему у него поучиться? Это относится именно к тому, что я сейчас спросил: о трудностях услышать что-то от родителей, которые говорят, что мне нужно чему-то научиться, и что значит услышать от Творца, который говорит, что я должен что-то сделать. Этот человек успешен, заработал целое состояние, миллионер. И, заходя во все компании, рассказывает им, как объединяться, и они объединяются, становятся хорошими друг для друга. Мы между нами не можем этого сделать. В чем разница?

Семинар (01:04:00 – 01:06:40)

М. Лайтман: Если так, то в чем разница между религиями и каббалой? В каббале это проблема: «Тысяча человек входит в комнату, и только один выходит к свету». Не много тех, кто желает и преуспевает. В чем разница? К религии многие тянутся, многие из каббалы переходят в религию. Когда зло живо, вы идете в религию и получаете то, что хотите. В чем разница: быть в каббале, или быть в религии?

Семинар (01:07:20 – 01:12:44)

М. Лайтман: Мы продолжаем, записывайте вопросы. Вернемся к отрывку №7.

Отрывок №7, РАБАШ, Письмо 36.

«И укрыться от потоков и дождя». Понятие дождя указывает на то, что оживляет землю, потому что люди неживого уровня питаются одним лишь знанием, и только знание их оживляет. А там, где нельзя постичь знанием, они не способны устоять. И это знание оставляет этих людей на неживом уровне. 

А тому, кто хочет пребывать на растительном уровне, нельзя опираться на знание. Потому что этот дождь не воздействует на того, кто хочет идти путем истины. И если человек потерпел неудачу и принял от этого знания какую-то поддержку, он немедленно падает и заимствует низменные желания.

Однако неживой уровень способен всё выполнять, и нет там никаких падений, поэтому они всегда ищут свойство знания, чтобы опереться на него в своей работе. А чтобы не потерпеть неудачу в этом знании, называемом дождем, существует средство – схах, как было сказано выше: «И укрыться от потоков и дождя». И этим разрешатся вопросы, и да будет желание, чтобы мы удостоились «тени веры». [РАБАШ, Письмо 36] (01:18:55)

М. Лайтман: В этом разница, чем мы питаемся. Либо мы стремимся к хисарону к Творцу, и это нас оживляет (когда мы стремимся к Нему) и в этом наше наслаждение, что я стремлюсь к Нему, что я хочу Его, готов отдать за это свою жизнь. Или я хочу получать, пока не получу в свои руки, и тогда мое кли ограничено, и то, что я получаю, это всего лишь малюсенькое свечение, которое дает мне жизнь, пока не пойму, что должен подняться над этим. В этом разница между людьми, которые живут материальным («дождем», тот же корень на иврите), и теми, которые хотят покрыть себя покрытием от этого дождя. (01:20:00)

Как нам хранить себя в наших группах, в нашей Мировой группе (мы уже должны начинать думать о себе в глобальном масштабе), как нам хранить себя от того, чтобы не наслаждаться материальным, а именно закрывать себя от этого?

Записываете вопросы. Что не понятно, запишите, записывайте постоянно. Мы из них потом можем развивать еще другие вещи.

Семинар (01:20:50 – 01:24:25)

М. Лайтман: Вопрос, когда мы говорим о мальчике, который платонически любит девочку… все понимают этот пример, или есть такие, которые не понимают? Кто понимает, объясните тем, кто не понимает в течение минуты, что это означает. Мальчик любит девочку, и у него есть наслаждение уже от того, что он думает о ней, и тем более, когда видит ее. Объясните.

Семинар (01:25:35 – 01:26:42)

М. Лайтман: Я наслаждаюсь смотреть на вас, как вы вдруг так оживились. Как будто вы как тот 10-летний мальчик, который себя так чувствует. Скажем, в 13-14 лет есть возможность для мальчика и девочки физически сблизиться друг с другом, как-то физически реализовать это стремление, тягу друг к другу. Как они могут сохранить, поддерживать тот же уровень отношений, эту платоническую любовь? Сейчас я уже не вижу воодушевления. Нет, это очень важно. Отсюда мы можем распространить эти вещи на то, что мы изучаем. Не думай о своей семье, это запутает тебя. Лучше всего взять вот этот пример, далекий от нас. Как они должны сохранять предыдущее отношение между ними, чтобы оно не исчезало, чтобы оно было выше всего, вместе в тем, что они физически приблизились друг к другу? Это основа жизни. Из этого мы возьмем пример для духовного. (01:28:19)  

Семинар (01:28:28 – 01:30:45)

М. Лайтман: Мне кажется, что здесь есть какое-то противоречие. Когда я смотрел на девочку, меня тянуло к ней, она казалась мне красивой. И когда сейчас я хочу приблизиться к ней, чтобы между нами была какая-то близость, мне нужно поднять отношение, которое было, на более высокий уровень. То есть не думать о красоте, которая привлекает меня, а думать о моей отдаче ей (как мы говорим о Творце), начать наслаждаться от хисарона, от моей тяги к ней. Если это так, то как мне изменить свое отношение к ней? Может быть, хорошо, что я вижу, что она не такая уж красивая, какой казалась мне раньше. Может быть, вообще не смотреть на внешность? Малхут Небес покупают с закрытыми глазами. Как я выстраиваю отношение к ней, чтобы удерживать свое чувство, свою любовь, чтобы оно только развивалось, несмотря на всевозможные иные формы близости. Это похоже на то, как мы входим в состояние «катнут», из катнута (отдача ради отдачи) на более высокий уровень – «гадлут» – получение ради отдачи. Как нам это сделать? Поговорите друг с другом, вы найдете между вами ответ. Один что-то скажет, другой, вдруг это так вот проясняется.

Семинар (01:33:22 – 01:37:37)

М. Лайтман: Важно мне чувствовать то, что я чувствую к ней, или важно чувствовать то, что она чувствует ко мне; или важно мне чувствовать связь между двумя этими чувствами? Конечно же, мы не можем наладить вот эти связи, если не поднимем их на уровень, как отношение человека к Творцу. Как сказано: «Муж и жена – Шхина между ними». Так, как мы это сделаем? Должен ли я получать реакцию на то, как относятся ко мне? Беречь эту реакцию? Или мне неважна эта реакция? Или я переношу свои чувства в одностороннем порядке, в одном направлении, и неважно мне, что я вижу в ответ? Или мы должны соединить отношения, и это для нас достояние, это кли и свет в нем?

Семинар (01:39:09 – 01:43:43)

М. Лайтман: Вы выглядите моложе от этих тем. Были стариками, теперь помолодели.

8-й отрывок, 2-й том, РАБАШ, Письмо 36.

Сукка – это «тень веры», и со стороны суда должно быть «тени больше, чем солнца». И известно, что солнце указывает на свойство знания, а луна – на веру. И как сказали мудрецы: «Израиль исчисляет по луне, а народы мира – по солнцу». То есть, что каждый раз, когда видим проявление солнца, и что его больше, чем тени, то надо тщательней покрыть, чтобы тени стало больше.

А если человек удостоился, и не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда человек злится, ведь ему кажется иначе. Человек, согласно своему разуму, если у него мало солнца, хочет, чтобы ему еще добавили солнца. Но «не Мои мысли, – ваши мысли». И добавляют ему свойство тени. А если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца. И тогда человек должен добавить свойство тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени сверху, и так повторяется, пока не удостоится вечного слияния. [РАБАШ, Письмо 36] (01:47:20)

М. Лайтман: Это называется «танец». Когда Творец играет с человеком – то дает ему больше, то дает ему меньше, и смотрит, как человек реагирует. И человек должен всё время стараться сделать так, чтобы его экран покрывал все его знания, чтобы он всегда находился в «ради отдачи».

Вопрос: Мы говорим о свойстве «тень» и свойстве «солнце».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как расширить понятие «тень», хотя мы очень хотим получить «солнце»?

М. Лайтман: Только с помощью молитвы. Если я понимаю, что мне необходима сейчас тень, чтобы покрыть себя от знания свыше, или от моего желания получать, которое пробуждается снизу (с двух сторон), – мне нужна тень, и тогда я молюсь. У меня нет выбора. Только Творец может дать мне экран.

Вопрос: Что имеется в виду, что добавляет от себя тень? Что значит, что человек от себя должен добавить тень?

М. Лайтман: Не использует знания сейчас, которые у него накопились, требования. Он не использует это, уменьшает себя. Это не желательно. Желательно добавлять на знания экран ради отдачи, но, если нет, тогда снижает, спускает. Всё время играет так, чтобы между ним и Творцом было отношение, как у того мальчика, который стремится, наслаждается хисароном. (01:49:55)

Вопрос: Мы должны всё время оправдывать товарищей, а с другой стороны, принимать их выше знания. Как одно с другим складывается?

М. Лайтман: Я принимаю их в знании, и это очень большое дело. И насколько я не способен, не могу, – я принимаю их выше знания, когда я не способен ценить их, согласно своим келим. Но поскольку Творец дает мне их, как товарищей, то я должен принимать их буквально как святых, также, как Творца.

Ученик: Только, чтобы я понял. Когда РАБАШ говорит – оправдывать их, – это значит оправдывать их в знании. Это значит, что я должен развить такое знание?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И, если не могу, – тогда выше знания?

М. Лайтман: Выше знания. Но все-таки, сказано: «Глаза у них, да не видят». Есть у тебя глаза, ты видишь, и есть часть, которую ты не видишь, и ты принимаешь их, как совершенных.

Вопрос: Вы говорили об экране, что Творец дает экран.

М. Лайтман: Конечно, экран приходит свыше, но согласно требованию нижнего. Всё это приходит свыше, но либо Творец это посылает, либо это происходит благодаря тому, что нижние просят.

Ученик: Мы не строим экран?

М. Лайтман: Мы строим, это и называется, что я строю экран, когда я прошу, но от меня нет никакого действия. Не может быть вообще никакого действия в человеке, кроме обнаружения хисарона относительно Творца, только это я и могу делать. Сила сопротивления, отдаления, облачения – это всё свыше. Но если это исходит изнутри, из моей просьбы – это называется, что я сделал. (01:52:20)

Ученик: На предыдущих этапах, когда есть точка в сердце, мы сокращаем эгоистическое желание. Сокращение – это не экран?

М. Лайтман: Нет. Экран – это, когда я покрываю что-то, чтобы быть выше. А сокращение (цимцум) – это не экран, сокращение – это, когда я не работаю практически со своим желанием получать.

Вопрос: Как возможно сохранить и увеличивать хисарон, когда есть возможность физической встречи?

М. Лайтман: Я должен прежде обрести силу экрана, то, что я обрету от этого, я получу это ради отдачи.

Ученик: Как можно получить такой экран?

М. Лайтман: Молитва, и снова молитва. У тебя есть источник, обращайся к нему. Если будешь знать, как просить, то и получишь. Тогда это сработает, без этого – нет. Нет никакой проблемы, вся наша проблема – обратиться к Творцу. (01:53:55)

Вопрос: Разве мы не каждый утренний урок сидим в сукке? И превращаем то, что неважно в этом мире, в самое важное для нас?

М. Лайтман: Да, если вы выстраиваете важность «отходов гумна и винодельни» и делаете важнее, чем все наслаждения этого мира, то вы строите сукку. Если материальные вещи (получение) менее важны, чем духовные (отдача), то ты находишься в сукке.

Вопрос: Может быть, благодаря этим праздничным дням, когда мы находимся в сукке, вещи, о которых мы говорим: сокращение, экран, свет, возвращающий к источнику, – вы можете объяснить это простыми словами?

М. Лайтман: Цимцум, сокращение – это, когда сокращают желание получать и не используют его, потому что нет возможности использовать его правильно. Экран, масах, если я могу использовать желание получать, которое сократил прежде, и могу работать с ним не ради себя, а ради ближнего, и соответственно этому я развиваю отраженный свет (ор хозэр). Ор хозэр, он может быть либо, как свет хасадим только, либо, как облачение на свет хохма.

Ученик: Другими словами, это сочетание: сокращение, экран, отраженный свет, сокращение как молитва, чтобы я мог превозмочь и не пользоваться желанием получать, и, если я могу это сделать, еще вид молитвы, чтобы был экран, поскольку всё свыше, тогда отраженный свет – это диалог, это не то, что у меня (у человека)?

М. Лайтман: Ну, хорошо, на данный момент нормально.

Вопрос: Было написано, что схах (покрытие) покрывает разум. Если он покрывает разум, тогда зачем мы сидим в сукке? Ведь это покрывает разум. Если мы сидим в сукке под схахом – это значит, в знании?

М. Лайтман: Мы делаем действия выше знания – это называется, что я покрываю разум, что я работаю выше разума. Именно потому, что я покрываю разум, не работаю с ним, а работаю с верой, я нахожусь выше разума, в неограниченном кли.

Ученик: Так схах покрывает разум?

М. Лайтман: Если ты смотришь на сукку, то у тебя могут возникнуть проблемы. Перейди к понятиям, и ты увидишь, что это так.

Вопрос: Постоянное стремление к отдаче этой девочке является ли это вечной любовью?

М. Лайтман: Если это так продолжается – это вечная любовь; если нет, то нет. Но на данный момент – это неограниченное отношение. Почему неограниченное? Это неважно, это не связано с отношением девочки ко мне. Я не должен раскрывать Творца, я отношусь к Нему так только со своей стороны, и только, я наслаждаюсь лишь своим хисароном к Нему и не требую в ответ ничего. Это называется, что довольствуется малым, у меня нет ничего и не нужно, нет у меня рубашки, и не нужно.

Ученик: В группе, если я получаю от товарища, то тем самым даю ему возможность отдавать, возможность уподобиться Творцу. Так ли это?

М. Лайтман: Если в группе я получаю от товарища, таким образом я даю ему возможность отдавать. (01:59:42) 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/y7Ndf10N?language=ru