Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 10 февраля 2020 года.
Ту БиШват.
М. Лайтман: Да. Мы сегодня находимся - какой день, дети? В Ту БиШвате. Вы знаете, раз в год есть у нас особый день, который называется «Днем рождения деревьев». С этим днем начинается цветение, и это именно тот день, и он тоже с нами, потому что человек – это дерево полевое, и мы начнем с этого тоже новую жизнь. Так, пожалуйста. Ту БиШват.
Чтец: Мы читаем из документа, касающегося Ту БиШват – РАБАШ, письмо 46-е.
1.Известно, что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня… и корень, и голова, которую человек устраивает себе в своём начале – продолжается и определяет порядок его жизни, поскольку корень – это та основа, на которой выстраивается всё здание. А суд, на котором судят человека в Рош а-Шана [таков, что] человек сам и судья, и сам он и исполнитель приговора, ибо человек – он и судья, и увещеватель, и знающий цель. И это – как сказали наши учителя, да будет благословенна их память: «Если есть суд внизу, то нет суда наверху». [РАБАШ. Письмо 46] (02:13)
Вопрос: Правильно ли вообще как бы предварить о Ту БиШват?
М. Лайтман: Нет, мы прочитаем, отсюда ты получишь. Если этого недостаточно, постараюсь, потому что есть еще известное и связанное письмо, 29-е письмо РАБАШа о Ту БиШвате, где он объясняет очень много. Есть также смысл намерений и заповедей Ту БиШват, есть что почитать. Но пока что пройдем эти отрывки.
Чтец: Вторая цитата. РАБАШ из 29-го письма.
2.Ту би-Шват называется Рош а-Шана (новым годом), потому что человек уже взвесил для себя, стоит ли ему продолжать работу или же, не дай Бог, наоборот. Потому что тогда он уже знает, от какого свойства он может притянуть жизнь, от получения ради себя, или же из желания насладить своего Создателя. [РАБАШ. Письмо 29]
М. Лайтман: Да. То есть решает это. Дальше.
Чтец: Третье. РАБАШ, третий том, «Новый год деревьев».
3. Человек называется деревом в поле, а Рош а-Шана (новый год) – это время суда: судить или миловать. Поэтому месяц шват – это пятый месяц из месяцев зимы, относится к свойству Ход, и тогда превращается из «давэ» (דָּוֶה), скорби в «Ход», великолепие. Это означает, что когда удостаиваются идти в милосердии, то продолжают от сфиры Хесед до Ход, где каждое благословение в свойстве милосердия, как сказано: «Потому что сказал Я – мир милосердием отстроится», когда благодаря благословению удостаиваются плодов. Как писал мой отец и Учитель: поэтому говорят в Ту би-Шват благословение на фрукты, ведь в этом все различие между святостью и клипой, потому что «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». И успех работы, чтобы удостоиться плодов – только благодаря милосердию, потому что когда работают в мере отдачи, называемой милосердие, то удостаиваются слияния с Творцом. А когда удостаиваются слияния, то удостаиваются всего – таковы его слова. Поэтому в Ту би-Шват, называемый новый год деревьев, нужно усилиться в милосердии, благодаря чему удостаиваются плодов, называемых «дерево, приносящее плод». [РАБАШ. Статья 901 «Новый год деревьев»] (05:28)
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: Четвертая цитата. РАБАШ. второй том, Письмо 29.
4. Сказано: «Человек – полевое дерево». То есть, все работы, проделываемые с деревьями для того, чтобы они плодоносили, проделываются и с человеком. Поскольку до того, как человек будет способен приносить плоды, ему необходимо пройти через все те работы, через которые принято проходить деревьям. Плоды же являются конечной целью человека.
Мой отец и Учитель однажды объяснил на трапезе 15-го швата, почему принято есть плоды. И сказал, что в этом вся разница между святостью и её обратной стороной (ситра ахра), как написано в Зоар: «Иной бог бесплоден и не плодоносит», и сказано в комментарии «Сулам»: «Осушаются их истоки, и увядают они, пока не закрываются вовсе. А идущие в святости удостаиваются благослoвения в делах рук своих, ибо «плодоносить будет во время своё, и лист его не увянет». (Предисловие к книге Зоар, пункт 23).
Поэтому народ Израиля указывает на это, дабы показать, что главное – это плоды. А плоды святости заключаются в том, что человек удостаивается раскрытия божественности Творца, и становится подобно бурному, никогда неиссякаемому источнику, текущему со ступени на ступень, пока не удостаивается сказанного: «И украсится Он во мне, ибо желает меня, и Oн будет мне венцом красоты». [РАБАШ. Письмо 29] (07:17)
Пятая цитата, второй том. РАБАШ, 55-е письмо.
5. Рабби Йоханан спрашивает: «Неужели человек – это полевое дерево?», то есть что общего между человеком и полевым деревом? Что мы учим из того, что Писание сравнивает человека с полевым деревом? И он приводит доказательство этому из стиха Писания: «Ибо от них будешь есть, и их не руби» - что имеется в виду мудрец. Если он праведный, то есть учится «лишма», что означает, что он изучает вещи, которые будут способствовать тому, что он станет приносить плоды, то есть эта учеба приведет его к тому, что у него будут плоды, то есть заповеди и добрые дела. Таким образом он будет учиться – потому что благодаря этому он удостоится эликсира жизни. И в этом смысл слов: «Ибо от них будешь есть, и их не руби». А в противном случае, если он увидит, что эта учеба не ведет его к совершению заповедей и добрых дел, которые называются плодами, знай, что это относится к Ситре Ахре, а не к Святости. И отсюда происходит обычай есть плоды пятнадцатого числа месяца шват, что указывает на то, что мы идем по пути Святости, так как у нас есть плоды. [РАБАШ. Письмо 55] (08:55)
Шестая цитата. РАБАШ, второй том, письмо 29.
6. Человек должен каждый день отдавать себе отчёт, обновлять заново свою работу по преодолению, забывая о прошлом. Кроме того, он должен быть в полной уверенности, что с этого момента и далее мы придем к вечному постоянному слиянию. [РАБАШ. Письмо 29]
М. Лайтман: Я думаю, что это 29-е письмо мы должны прочитать полностью, там говорится в таком виде, я не знаю, успеем или нет, нам полчаса хватит? Читай. (09:41)
Чтец: Труды РАБАША. Письмо РАБАШа 29-е, второй том, 1472-я страница, 29-е письмо.
М. Лайтман: Послушайте. Тот, у кого нет книги, просто слушайте, этого достаточно тоже. Вперед.
Чтец: Труды РАБАШа, второй том, страница 1472, 29-е письмо.
Моим товарищам, да будет их жизнь вечна.
Недавно я вам написал письмо, и еще не получил от вас ответа, дошло ли оно? Помимо этого... вы все небрежно относитесь к моим письмам и, вероятно, дело в сказанном: «Все совершай в свое время», и достаточно понимающему.
О «Hовом годe деревьев», который наступает 15-го числа месяца шват, сказано в Талмуде в главе «Рош а-Шана»: «В чем смысл месяца шват? Сказал рабби Ошия: «Поскольку пролилась большая часть годовых дождей».
И написано в «Тосфот», что это также относится к Бейт Илель (ученики Гилеля), которые придерживались той же причины, полагая, что к Ту БиШват прошла большая часть дождливых дней, которые относятся к дождливому времени, и появилась смола на деревьях, и отныне начали на них зарождаться плоды. Сказано в главе о «Рош а-Шана», что «Тот, кто выходит в дни нисана и видит цветущие деревья, говорит: «Благословен, что не обделил Он свой мир ничем и создал в нем добрые творения и хорошие деревья, чтобы насладить ими людей». (11:43)
Необходимо понять:
Что означает «не обделил Свой мир ничем»? Тем, что деревья приносят плоды и цветения – доказывает на то, что нет ни в чем недостатка?
«Создал добрые творения». Что за доказательство есть здесь, что творения добры?
Какова связь между человеком и деревом?
Известно, что если прошла большая часть дождливых дней – это признак Нового года. И этот довод приводится как учением Шамая, так и учением Илеля.
Прежде всего нужно понять, что означает Новый год в духовной работе (начало года). Известно, что начало года (Рош а-Шана) – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А рош, голова, началом называется корень, из этого корня произрастают ветви, а ветви всегда следуют согласно сути корня, ибо из корня апельсина не произрастут ветви яблони. И согласно корню и голове, которые человек определяет себя в самом начале – будет продолжаться и его жизненный уклад. И корень – это та основа, на которой выстраивается все строение. Что же касается суда, когда судят человека в начале года, означает, что человек сам себе судья и сам же исполнитель приговора, ибо человек – он и судья, и обвинитель, и свидетель. И это – согласно сказанному нашими учителями: «Есть суд внизу, тогда нет суда наверху».
Дождями называются жизненная сила и наслаждение, благодаря которым деревья несут плоды. Основная работа человека – в долгие ночи месяца тевет, а с месяца тишрей, общего Нового года, и до месяца шват уже прошла большая часть дождей, то есть человек уже получил жизненную силу и наслаждение от Торы и духовной работы. (14:08)
И тогда человек вершит над собой суд: стоит ли продолжать весь год заниматься только Торой и духовной работой или же, не дай Бог, наоборот. И если над человеком есть ангел-хранитель, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, то есть, если он заслужил, тогда говорят человеку напрямую, чтобы шел прямым путем, и тогда – один из тысячи, означает: «Обучу тебя мудрости», – и вот после суда выходит человек оправданным, то есть он принял на себя обязательство с этого момента и далее заниматься только чистыми делами, называемыми «отдачей». Как Творцу, так и творениям. (14:56)
И сказано, что только если есть у него много заслуг, то есть если до этого момента большую часть жизненной силы он получал от отдачи, то он решает своим разумом, что стоит продолжать; и это называется, что он выходит оправданным на собственном суде. А если же он получил большую часть жизненной силы не от духовных вещей, а вся его жизненная сила была от вещей материальных, но все-таки он заслужил ангела-хранителя, то и тогда он также выходит оправданным на собственном суде, то есть решает продолжать весь год только в отдаче.
А если в большей части это грехи, то есть после всей работы, приложенных усилий все же большую часть жизненной силы он получил от вещей, связанных с желанием получить ради себя, что является корнем всех преступлений и грехов, – то тогда он признается виновным на своем суде. То есть с этого момента он берётся идти только путем, которым идет весь мир, то есть получая лишь ради самого себя, что и считается «задолженностью» человека, потому как получение ради самонаслаждения удерживает человека от достижения вечного совершенства, чтобы удостоиться высших наслаждений. (16:24)
И это называется «задолженность самому себе», то есть он решает продолжать заниматься всю свою жизнь вещами, которые задерживают его душу. Об этом сказано в Тосафот: «Поскольку прошла большая часть дождей и так далее. И появилась смола на деревьях, и появились сейчас плоды». То есть прошла большая часть длинных зимних ночей в Tоре и духовной работе, появилась смола на деревьях, и человек знает и чувствует сам, как горит огонь в его сердце, как сказано: «Искры ее – огненные искры, пламя Творца», тогда он решает продолжать этот путь. И этим объясняется сказанное: сейчас завязались плоды, то есть с этого момента и далее он удостоится плодов.
Поэтому 15-е число месяца шват тоже называется Новым годом (началом года), когда человек уже взвесил для себя, стоит ли продолжать ему эту работу или, не дай Бог, наоборот. Потому что он уже может распознать, от какого свойства он может притянуть жизненную силу: от получения ради себя или от того, чтобы доставлять наслаждение Творцу. И тогда он знает, что вся его работа заключается в достижении желания отдавать, так как желание получать наслаждения нам уготовано Творцом в Замысле творения, ибо Он желает насладить Свои творения, и сотворил желание получать.
Но если бы творение осталось бы в свойстве желания получать, то есть если бы мы и получали духовное изобилие и вечность в наше желание получать, тогда бы наслаждения не были бы совершенными с точки зрения ветви, желающей быть подобной корню, и поэтому появляется свойство «хлеб стыда». Из этого следует, что тогда творение оставалось бы в недостатке. (18:37)
Поэтому Творец приготовил нам исправление, называемое сокращением, то есть там, где есть желание получать, человек чувствует скрытие. Как сказано в предисловии к комментарию «Сулам», что, несмотря на то, что жизнь, облаченная в тело, исходит как «сущее из сущего», все-таки корень ее происхождения не очевиден из-за сокращения.
И, посредством упорной работы в Торе и духовной работе мы удостаиваемся исправления, называемого «получение во имя отдачи», благодаря которому мы награждаемся слиянием с Творцом. И получается, что этим самым все восполняется. И этим объясняется сказанное: «Не обделил Свой мир ничем», - подразумевается исправление отдачей, как написано далее.
А теперь выясним связь между деревьями и творениями, где мудрецы соединили одно с другим. Сказано: «Человек – плодовое дерево». То есть все работы, проделываемые с деревьями для того, чтобы они могли плодоносить – проделываются и с человеком. Поскольку до того, как человек будет способен приносить плоды, ему необходимо пройти через все те работы, которые принято проходить деревьям. Плоды же являются конечной целью человека. (20:12)
Мой отец и Учитель однажды объяснил на трапезе 15-го числа месяца шват, почему принято есть плоды. И сказал, что в этом вся разница между святостью и ситра ахра, обратной стороной, как написано в Зоар: «Иной бог бесплоден и не плодоносит», и сказано в комментарии «Сулам»: «Иссушаются их истоки, увядают они, пока не закрываются вовсе. А идущие в святости удостаиваются благослoвения в делах рук своих, ибо «плодоносить будет во время свое, лист его не увянет» (Предисловие к книге Зоар, пункт 23).
Поэтому народ Израиля обозначает это, показывая, что главное – это плоды. Плоды святости заключаются в том, что человек удостаивается раскрытия Божественности Творца, и становится подобно всё усиливающемуся источнику, неиссякаемому, перетекающему со ступени на ступень, пока не удостаивается сказанного: «Украсится Он во Мне, ибо желает Меня и будет Мне венцом красоты».
А работы, которые проводят над деревьями, даны также и человеку, чтобы подготовить его. Описана в трактате «Швиит» вся работа, которую необходимо проделать над деревьями, и на основании этого мы будем изучать работу человека, и достаточно получающему. (21:48)
Удобряют, то есть вносят удобрения (навоз). Так же, как и человек должен внести в себя отбросы, то есть самые непристойные свои качества. Однако, человеку нет необходимости вносить отходы извне (отбросы), как это происходит с деревом, а нужно перевести эту нечистоту из скрытия в раскрытие, то есть в своем ощущении, чтобы почувствовал степень низости тех непристойных свойств, что в нем. Иначе он не способен исправить свои поступки.
Вскапывают, то есть взрыхляют корни деревьев. Так же и человек должен раскопать и исследовать свою основу и предназначение − что это такое, во имя какой цели он пришел в этот мир.
Пропалывают, то есть срезают наросты, инородные образования, рождающиеся на дереве, и сухие ветки. Наросты – это все то все, что вне его тела. И есть некоторые вещи, совершаемые человеком, которые видны людям извне. Например, во время молитвы или когда он говорит о каких-то набожных вещах с товарищем, и тогда товарищ видит его работу снаружи, вне его тела – тогда нужно их отрезать и отменить их. Поскольку «скромным будь ты с Творцом твоим».
То есть признаком того, что он совершает какую-то работу во имя Творца, является его стремление скрыть это от людей, и это знак того, что его намерение истинно. Если же нет – наоборот, он лишь стремится показывать это людям, приводя жалкие оправдания тому, чтобы очищать свое тело снаружи. Когда же он действует во имя Творца, то он естественным образом желает скрыть это. (23:54)
Обрывают листья на дереве (прореживают), чтобы облегчить его. Так же и у человека: есть «листья», которые предшествуют «плодам», то есть среди листьев произрастают плоды. Что означает, что из «ло лишма» приходят к «лишма», когда «ло лишма» называется «листьями», а «плоды» – «лишма». Однако необходимо оборвать эти листья, чтобы дереву было легче, чтобы у человека была возможность прийти к «лишма». Иначе, не удаляя «ло лишма», он останется в этом состоянии. Но затем, когда удостаиваются «лишма», сказано: «Лист его не увянет» – то есть вся работа, совершаемая в свойстве «ло лишма», затем входит в святость. (24:51)
И есть тому более высокое объяснение, как сказано в «Сулам» (Предисловие к Зоар, пункт 2): «Листвой» называются силы суда, находящиеся в экране», что означает сокращение, произведенное на желание получать – чтобы в нем не светил никакой свет, а была тьма, посредством которой рождается экран. Получается, что сила суда удаляющегося света, приводит его к построению экрана, с помощью которого он приобретает силу получения ради отдачи.
Также и во время подготовки, то есть до того, как удостоился войти в царский дворец, должен человек упражняться в преодолении желания получать ради себя. И начинать нужно с малого, то есть с вещей, в которых не чувствуется особого удовольствия и наслаждения, от которх ему легче отказаться и сказать, что если бы не было заповеди заниматься этим, я бы не стал этого делать. (25:58)
А так он добавляет к этому, пока не приучает себя отказываться даже от самых важных для него вещей, вплоть до вещей, затрагивающих его душу, и о них он тоже может сказать: если бы это не являлось заповедью, чтобы это делать, я бы этим не занимался. И ему необходимо набраться стойкости и опыта в этой борьбе, тогда он удостаивается войти во дворец Творца и быть меж служителей Его. Сила же, обязывающая его удерживаться от всех этих вещей, чтобы не погрязнуть в желании получать для себя – это сила суда, которая властвует и охраняет его от провала в этой борьбе. Поскольку в тот момент, когда он имеет какую-то личную выгоду, немедленно удаляется жизненная сила и свет. Поэтому он принимает решение сохранить экран, чтобы получать только ради отдачи. (27:06)
Также и во время подготовки эта сила суда проявляет свою силу и явные действия, пока мы не решаем раз и навсегда, что никогда больше не будем преступать границы законов Торы. А до того, как приходим к окончательному решению в свойстве «непреложный закон», находимся в состоянии метания туда-сюда, словно праща, пока не приходим к страху перед наказанием силы суда.
Аллегорически, даже когда человек в воодушевлении думает, что находится в свойстве «не поколеблюсь никогда» в случае падения, когда появляется эгоистический расчет как в разуме, так и в сердце, над ним воцаряется сила суда, и духовная жизненная сила уходит от него. То есть забирают у него любое желание и вкус в занятиях Торой и духовной работой. И падает он под власть нечистой силы (ситра ахра), которая правит им, и нет у него никакого способа и сил преодолеть ее, и он следует за ней, словно стадо, ведомое на убой.
Она его заставляет жаждать и получать энергию от самых низменных желаний на свете ради получения, то есть таких убогих вещей, которые обычные люди, трепещущие перед Творцом, никогда бы не желали. Причина же тому − что он привык получать жизненную силу от духовного, и в обычной суете этого мира он не находит никакого вкуса и смысла. Пока не получит вознаграждение вместо той духовной силы, которой он обладал, он не получит душевного удовлетворения. Поэтому он думает: возможно в жалкой суете этого мира он сможет найти какое-то удовлетворение. И тогда он подозревается во всех преступлениях, описанных в Торе, поскольку сила суда толкает его в объятия ситра ахра, и желание получать заботится о наслаждении, чтобы была у него жизненная сила наполнения для ситра ахра, что называется корнем желания получать только ради себя. Поэтому он падает в низменные состояния, может быть там он получит то, что он хочет. (29:49)
А если он получает там желаемое – это еще спорный вопрос. Все-таки он копается в мусоре, как курица, копающаяся в отбросах. И в начале падения он еще помнит свое бывшее духовное состояние, то есть еще осталось в нем решимо, и поэтому он пока сознает, что находится в состоянии мертвого, поскольку совершает все эти ничтожные вещи как в мыслях, так и в действиях, даже не стыдясь людей.
И все же он знает, что это не является целью человека, и это все низменно. Он понимает умом, что необходимо преодолеть этот период падения. Несмотря на то, что он это осознает, видит и чувствует, но лежит словно мертвый, безнадеждный, и он связан оковами авиюта под властью ситра ахра, и то решимо, то есть то, что он помнит, видится ему как прекрасный сон. Но нет у него никакой возможности вернуть ему этот сон никакими способами и уловками. Так он знает и чувствует на сто процентов, что невозможно продолжить то его духовное состояние, которое у него было прежде, то есть не способен он приложить силы с полной самоотдачей в духовной работе, с верой выше знания, как он мог раньше. Поэтому это решимо только несет ему страдание, поскольку нет у него никакой возможности спастись из нынешнего состояния.
И поскольку по своей природе человеку свойственно забывать страдания, согласно чему умерший забывается в сердце, то если человек и помнит свой духовный период, то видит себя сейчас мертвым, поэтому падает еще ниже, забывая свое высокое состояние, и ему кажется, что он всегда был в нынешнем состоянии получения ради себя, и никогда у него не было желания работать ради Творца. И конечно же, не о нем же сказано: «Вы слиты со Мной», – а вся его жизненная сила исходит лишь из материальных вещей.
А если он и вспоминает иногда, что у него было какое-то духовное состояние, то он оправдывает себя тем, что конечно же и тогда это не было истинным состоянием, а лишь подражание. И главное – не нужно ему выходить из своего нынешнего состояния.
И если наконец к нему приходит мысль о том, что же будет с исправлением души, он тут же оправдывается: «Буду исправлять в следующем кругообороте, а не сейчас». А потом приходит падение пуще прежнего, и он не вспоминает даже на секунду все, что с ним происходит, а что он, не дай Бог, без всяких расчетов продолжает плыть в общем течении, живя и радуясь, как и весь остальной мир. (33:24)
И это означает: спускается и подстрекает человека к получению ради себя, поднимается и обвиняет, вынуждая нарушать законы Торы, отбирая душу, и оставляя без всякой жизненной силы.
Это продолжается до тех пор, пока не сжалятся над ним свыше и предоставят ему какую-то причину, по которой он вдруг оказывается в добром окружении книг и их авторов, и вдруг начинает снова ощущать голос Творца.
А бывает иногда и наоборот: оказывается еще в более жалком окружении и в результате того, что видит их низменность, начинает внезапно чувствовать зов: «Вернитесь, сыновья». И тут же снова собирается с силами преодоления, вспоминаются ему учения и пути, которым он внимал, и возвращается к нему воодушевление, разом выводя из низменного состояния и заново разом возрождая.
И тогда он чувствует, что у него у самого появилась сила преодоления, и благодаря его самоотверженности начинает снова выбирать добро, презирать зло. И тогда он судья своему выбору, согласно истинному руководству, получая силы идти вперед. (34:59)
Однако во время состояния духовной смерти, когда он видит себя словно мертвец, и не получает никаких утешений, как сказано: «Мертвые свободны», то есть в мертвом состоянии человек освобождается от заповедей, и никакой совет ему не поможет. Но если у него опять появляется личный интерес, то снова суд его поражает, и снова он, как на катапульте, как бы доживает. «Пока он жив», пусть принимает к сердцу, и остерегается, сдерживаясь со всей осторожностью, чтобы вновь не упасть под власть ситра ахра.
И этот страх перед силой суда будет продолжаться, пока не высечет у себя на сердце, и установит для себя, как сказано: «Увидел он Кени, и изрек из себя притчу свою и сказал: «Прочно жилище твое». РАШИ это объясняет на примере слов злодея Билама: «Диву даюсь, чем заслужил ты такое? Ведь ты же был со мною в совете, и думали: «Вот мы исхитримся против него». И вот ты пребываешь под сенью силы и могущества Исраэля».
То есть ситра ахра представляет ему претензии: «Что с тобой? Разве ты не шел всегда со мной вместе в интересах ради себя, а сейчас ты твердо решил для себя не сдвигаться с духовного пути, несмотря ни на что и нисколько». Это называется страхом перед наказанием, когда человек соблюдает законы Торы из-за страха наказания судом.
И это называется «обрывают» в свойстве «сам спрашивает, сам же отвечает». Имеется в виду подъемы и падения с помощью трудных вопросов и объяснений определяют истинную форму работы ради Творца. (37:10)
Присыпают (один корень со словом борьба) – это когда присыпают обнаженные корни, прикрывают землей. Корень – означает мысль, что является корнем для действия. И если мысли раскрыты, обнажены дословно, оглядывается повсюду и пытается разведать всё вокруг, различные учения, методы поведения, проверяет всё, что получил от своих учителей – истинны ли они, то нужно бороться с такими мыслями, согласно выражению: «И боролся с ним», – сказано о министре Эйсава, и принимать выше разума.
Об этом сказано: «Пребывай в пыли у их ног». Что означает: несмотря на то, что есть в тебе лазутчики, говорящие: «Не поднимемся», и хотя мысли учеников поднимают пыль, когда значимость учений их учителей подобна пыли, все же человек обязан принять мудрость учителей выше знания. Я дам тебе пример: обещал нам мой отец и Учитель, что идя его путем и руководствуясь его методикой, мы удостоимся божественной вечности и слияния с Творцом, войдем в чертоги Царя, хотя и каждый из нас чувствует, что не обладает чистыми свойствами, достойными служить Царю, но все-таки «близок Творец к сокрушенным сердцем». Хотя все отрицательные качества, существующие в нас от природы, заложены Творцом, Он сам создал в нас всю эту низость.
И сказал мой отец и Учитель, что «велик Творец, а ничтожный узрит Его». Так как Творец любит правду, поэтому Он приближает только униженных по-настоящему. Иногда мы находимся в состоянии отчаяния и чувствуем, что никогда больше не поднимемся из нынешнего состояния. То есть будучи в размышлениях и сомнениях, о чем сказано: «распыляются». И необходимо бороться с такими мыслями.
Окуривание дерева – то есть умерщвление червей в нем. Сказано о манне: «Оставили это до утра, завелись в нём черви, и стало зловонным». То, что касается манна, объяснил мой отец и Учитель: «Ман (манна небесная) – это свойство веры». Известно, что веру надо обновлять каждый день.
И об этом же сказано: «Будут собирать изо дня в день», – то есть пусть для него пока еще день, но он должен обновлять основу своей работы, то есть цель работы. И необходимо знать, что если человек находится в свойстве «день» – это лишь результат его веры, поскольку, идя путем веры, удостаиваются облачения Шхины, каждый согласно своей степени веры.
То есть не «день» является его целью, а способность использовать свойство «дня», чтобы удостовериться в своей вере, говоря: «Сейчас я вижу, что шел путем веры, поскольку в результате получил «день», следовательно мне нужно укрепить свой корень».
И так объяснил мой отец и Учитель сказанное «пастухи стада Авраама», означает: поддерживают свойство, приобретения Авраама в себе, то есть свойство веры, так как Авраам является отцом веры. Но – принять «день» в качестве цели и сути − иначе он будет называться «поклоняющийся солнцу». И достаточно понимающему.
Когда же всей основой является вера, находясь в бедности и убогости, как сказано: «Я – червь», – так как «я», относящийся к вере, вызывает в нем чувство, что он находится в качестве червя, поскольку вся работа совершается выше разума. А в свойстве выше знания невозможно ощутить гордость и гордыню, достаточно понимающему.
Однако, если не обновляет веру, как сказано: «Оставили... и потешаются над свойством дня», беря это за основу, развлекаются свойством дня, то есть заводятся черви, то есть свойство «червь», завелись − надменность, гордыня, то есть чувствует себя выше других.
Все следует из работы внутри знания. От нее у человека «завелись» высокомерность, гордыня. Гордыня его распространяется повсюду, пока не доходит до степени зловонной, как говорят воины: «Гордыней пахнет издалека» (дословно, воняет). (43:02)
На это советует нам Мишна совершать окуривание, тогда дым возникает от сожжения, то есть каждый день человек сжигает вчерашнюю работу и сегодня начинает обретать радость от борьбы за соблюдение заповедей и выводит Израиль из-под власти получения, позволяя точке в сердце прочувствовать состояние, когда крылья Шхины укрывают его. Как сказано: «Оберегает его весь день и меж плеч его обитает».
Иными словами, когда на самом деле принимает путь веры, называемой «бременем, возложенным на плечи» – удостаивается свойства Шхины. Как сказал мой отец и Учитель: «Каждый день должен человек отдавать Творцу все совершаемые им действия, как заповеди, так и прегрешения. И начинать все заново». Это и называется окуривание. Дым же, застилающий глаза, называется свойством «глаза разума», который находится внутри его знания. И достаточно понимающему.
Очищение – убирают камни, что представляет собой наше понимание, внутри знания, относится к «каменному сердцу». То есть, когда человек чувствует свойство «день», ощущает вкус и чувства в духовной работе, тогда он говорит: «Сейчас я вижу, что мне стоит работать ради Творца, так как я чувствую от этого наслаждение и жизненные силы». (44:46)
Следовательно у него уже есть опора, и от множества опор у него появляется множество камней, выстраивается целое здание внутри знания, и это настоящие камни преткновения. Как сказал Фараон: «Следите на родильных камнях, если это сын – убейте его». Означает, что там, где есть наслаждение, называющееся «камнями», он не принимает его в «каменное сердце», что является получением. А «если это сын», мальчик, – это означает, что если пробуждается от этого свойство отдачи, как говорилось раньше о свойстве «пастухи стада Авраама», – «убейте его», уничтожьте эти мысли.
«Если же это девочка», – то есть нуква, принимающая всё внутрь желания получать, как в разуме, так и в сердце, – «пусть живет». Так советует Фараон все принимать в качестве основы и жизненной силы. Однако путь Торы гласит: «Очищать от камней такие мысли». (45:58)
Обрезка – означает срубание и обрезание сухих ветвей с деревьев. То есть все, что человек приобрел от окружения в качестве тех заповедей, которые учили с детства, сухих заповедей и учений – все нужно срезать, все это чужеродные учения, ведь Израиль называется «лишма», а то, что берут от окружения – относится только к «ло лишма», и достаточно понимающему.
Укорачивание ветвей – когда много свежих ветвей, принято их обрезать и оставлять часть. То есть даже учения и мудрости, которые действительно свежие, все-таки если их много, как сказано: «Знание его превалирует над действиями», то нельзя ему много пользоваться знаниями и выяснениями. Так как основная истина раскрывается в действиях. Каждый поступок, совершаемые действия свидетельствуют о качестве работы.
Следует из всего сказанного, что «творения подобны деревьям». И это и объясняет сказанное, что «выходит в дни месяца нисана и видит цветущие плодовые деревья», то есть деревья уже начали проявлять свою силу наружу, желая давать плоды на благо человека. А благо означает «отдача». Как сказано: «Чувствует сердце мое слово доброе». Означает: «Говорю я: деяние мое Царю». Это и есть добро. (47:39)
Поскольку деревья цветут и несут плоды, то есть в свойстве отдачи, поэтому зовутся добрыми деревьями, разумеется есть и добрые творения, совершающие действия ради отдачи и наслаждения Творца. А иначе и деревья не приносили бы свои плоды, как сказано мудрецами: «Весь мир насыщается в заслугу Моего сына Ханины», поскольку есть праведники, находящиеся в отдаче и способствующие тому, чтоб деревья отдавали.
И это означает: «Не обделил Свой мир ничем», то есть уготовил нам занятия Торой и заповедями, с помощью которых мы придем к совершенству, называющемуся получением ради отдачи. И получается, что вместе с тем, что создал желание получать, Он немедленно подготовил исправление «хлеба стыда», чтобы совершенство было благотворным. Поэтому человек должен каждый день отдавать себе отчет, обновлять заново свою работу по преодолению, забывая о прошлом. Кроме того, он должен быть в полной уверенности, что с этого момента и дальше он сможет прийти к вечному, постоянному слиянию. Да поможет нам Творец во всех наших бедах, искупит наши души, и будет хранить нас в материальном и в духовном, да будет так. [РАБАШ. Письмо 29] (первоисточник набран со слов переводчика)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xxNUsNBx?language=ru