Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 мая 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 13 (в записи от 9-10 декабря 2003)

Петах-Тиква-Центр: Мы продолжаем серию прекрасных уроков Рава от 2003 года по статье «Дарование Торы». Мы будем смотреть урок от 9 декабря 2003 года, 12-й пункт статьи «Дарование Торы». На этом уроке Рав объясняет нам секрет настоящего наслаждения, когда человек может прийти к настоящему, намного большему наслаждению, которое называется «слияние с Творцом». Так давайте вместе сделаем все, чтобы слиться с Равом. Будем продолжать с того места, где мы закончили в прошлый раз.

Начало урока в записи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (00:56) Что касается тех решимот, желаний, которые раскрываются у людей сегодня, есть уже подготовка какая-то. Мы уже чувствуем это, с тем, что было сравнению с полгода назад, как меняется это просто каждый месяц. Как мне прийти к этому?

М. Лайтман: Мы чувствуем себя, что, слава Богу, даже от месяца к месяцу мы меняемся. Я надеюсь, что мы почувствуем, как это происходит изо дня в день, что будет драматическое изменение в осознании реальности, в подходе к реальности. Что просто то, что было вчера – это абсолютно-абсолютно неприемлемо сегодня. Духовность – это такое, когда каждая ступень полностью противоположна и отрицает нижнюю.

Хотя и нижняя верная, и нижняя тоже истина. Но высшая – это истина, а каждая истина в духовном – это не то, что это плюс это равно тому. Не просто так написано, что отбросы высшего – это пища для нижнего. Что может быть более противоположным? Мы не постигаем это, но нужно с самого начала быть готовым в понимании, изначально, насколько это возможно, что сегодняшний день отменяет предыдущий. Это называется «противоречие у мудрецов, старцев – это для строительства». Что ты строишь из этого, что ты готов к этому противоречию, ты строишь сегодня новую методику. То, что было вчера – умерло, было правильно на вчера, но сегодня мертво, сегодня это уже неправильно, для следующей ступени – это разрушение, для предыдущей ступени – это было строением.

Ученик: Если мы сейчас учимся на каком-то академическом курсе, который объясняет, что происходит, чтобы каждый видел, что происходит, что можно планировать то, что будет завтра, а каждый день у нас что-то новое. Так что делать, как планировать?

М. Лайтман: Ты говоришь, для чего мне строить сегодня, если завтра этого не будет? Если ты не построишь сегодня, то завтрашний день вообще не придет. Что это за вопрос? Как человечество продвигается? Ты говоришь, для чего мне было создавать машину в 2003-2004 году? Я подожду и построю что-то сразу для 2005 года – будет новая модель. Но как ты придешь к этой модели, если ты сегодня ничего не делаешь? Только глупец может так думать, что можно перескочить через ступень.

Для чего мы сейчас строим всю эту главную улицу с четырехэтажными домами? Я уверен, и, может быть, есть уже даже планы где-то там у правительства, что вся эта улица должна быть застроена двадцатиэтажными домами. Для чего строить четырехэтажные? Невозможно без этого этапа прийти к следующему, невозможно. Такова форма жизни.

Ученик: (04:20) Хорошо, но вместо того, чтобы построить четырехэтажные здания, вместо того, чтобы потом его разрушать, сегодня можно строить заранее четырехэтажное здание, чтобы на нем строить еще шестнадцать этажей.

М. Лайтман: Я не могу построить сегодня четырехэтажный дом, над которым я потом надстрою еще шестнадцать до 20-ти. Это совершенно новый подход. Не думай о завтра. Будь реалистом, и сегодня надо строить то, что нужно строить сегодня. Я не думаю о том, что будет после меня. Это не мое дело. Я должен думать о том, что я в состоянии сделать в своем поколении.

А ты говоришь так: ты сейчас сидишь и развиваешь методику, которая, может быть, готова будет через год, но когда она будет готова, она уже не будет подходить к тому состоянию. Да и нет. Так я почувствую, что она неверна, не подходит, иначе я это и не почувствую. Просто жаль времени.

Ученик: Те, кто строит четыре этажа, у них есть уже план, как сделать двадцать этажей…

М. Лайтман: Я не знаком с программой о двадцатиэтажных домах. Я знаю, что придет что-то, что будет совершенно иным. И, разумеется, эти четыре этажа нужно будет разрушить, но именно из этих разрушений будет понимание для нового кли.

Что остается от каждого парцуфа в следующем парцуфе? Что он говорит, что остается? Зерно, которое разлагается в земле, и от него не остается ничего, кроме потенциала. Оно полностью разложилось, а вот эта сила, этот потенциал, он даже не находится ни в чем живом, но он переходит в новую форму, в новый росток. Все.

И кроме этой силы нет никакой материи. Все полностью отменяется, новое полностью отменяет старое. Всегда новое поколение стирает старое, и благодаря этому оно встает. Жаль, жаль. Хотя ты и ученый, и умный, но...

Ученик: Вопрос, зачем нам тогда планировать на полгода вперед или только планировать на ближайшие несколько недель?

М. Лайтман: Я не хочу об этом говорить. Прошу прощения, но это не от мудрости, ни этот подход, ни эти вопросы.

Петах-Тиква-Центр: Мы перейдем к следующему уроку от 10-го декабря. 13-й пункт.

Чтец: (07:36) Мы читаем книгу Бааль Сулама, 13-й пункт в статье «Дарование Торы».

13) И если действительно в Торе есть две части:

1. заповеди, действующие между человеком и Творцом,

2. заповеди, действующие между человеком и его ближним,
   обе они имеют в виду одно, а именно – привести творение к конечной цели слияния с Творцом, как это выяснилось.

И мало того, даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает свое действие «лишма», а не для какой-либо примеси эгоистической любви, то есть без всякого извлечения какой-либо выгоды для себя самого, он не почувствует никакой разницы в своем действии – работает ли он ради любви к товарищу или он работает ради любви к Творцу.

Ведь естественный закон для всего творения состоит в том, что всё, находящееся за рамками его собственного тела, является для него пустым и абсолютно нереальным. И любое движение, которое человек делает ради любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света и определенной компенсации, которая в конце должна вернуться к нему и служить его собственной выгоде.

И потому действия, подобные этим, не могут называться словами «любовь к ближнему», ибо следует судить согласно окончанию [действия]. И это подобно аренде, которая завершается только в конце. Но в любом случае акт аренды не считается любовью к ближнему.

Однако совершить некое движение и труд по причине только лишь любви к ближнему, то есть без искр отраженного света и всякой надежды на некую компенсацию, которая к нему вернется, от природы абсолютно невозможно.

И о подобном сказано в Зоаре¹ по поводу народов мира: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Смысл этого, что вся милость, которую они проявляют к товарищам или служа своим богам, вызвана не любовью к ближним, а эгоистической любовью. И это происходит из-за того что это действие не естественно, как уже выяснилось. И потому только исполняющие Тору и заповеди способны на это, потому что, приучая себя исполнять Тору и заповеди ради наслаждения своему Создателю, он постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу, то есть упомянутую выше любовь к ближнему.

И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя», потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма. А всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно.

И получается, что и их служение своим богам тоже вызвано эгоистической любовью. И, как бы то ни было, с ними никогда не произойдет никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы. [Бааль Сулам. Дарование Торы]

М. Лайтман: (12:52) Говорит нам Бааль Сулам в 13-м пункте, что, в конечном счете, с помощью того, что пробуждается в человеке точка в сердце, он начинает спрашивать о сути своей жизни: почему я живу, для чего я живу, какова причина, каков результат, который должен быть от моей жизни, – все, что следует из точки в сердце, которая требует слияния с корнем, только человек этого еще не знает.

Все действия, которые человек должен проделать в точке в сердце, – это расширить эту точку до полного кли. Свойство бины, которое находится в нем после разбиения кли, требует исправления. Поскольку высший свет светит издалека, и когда он принадлежит ей, то эта искра, которая называется точкой в сердце, стремится вернуться к своему корню. И это то, что пробуждает в человеке хисарон, потребность в исправлении, в возвращении к корню.

И исправление происходит только с помощью света, возвращающего к Источнику, как сказано, чтобы исправить разбитое кли бины. С помощью чего исправляют это кли? С помощью того, что просят, притягивают высший свет: свет АБ-САГ, свет, исправляющий кли, окружающий свет, неважно пока, как его называть.

(15:24) И с помощью каких действий? С помощью действий, которые поднимают стремление вернуться к корню. Каково состояние, когда эта точка, эта искра в корне? Отдача. Поэтому человек, который старается в чем-то, в чем только возможно, в своем состоянии, в котором он находится, производить действия отдачи, – он этим пробуждает воздействие окружающего света на себя, потому что он показывает, что он стремится находиться в совпадении по свойствам, то есть в слиянии с Ним.

Он показывает, что он хочет приближаться сам к окружающему свету, несмотря на то, что изначально он полностью находится в желании получать и думает только о собственной пользе: что возвращение к корню, к Источнику принесет ему различные обретения, выгоды. Но если он старается производить действия, которые как бы те самые действия, которые, он делал бы в корне, если бы он был исправленный, то есть это любовь к ближнему и любовь к Творцу, то эти действия постепенно, когда притягивают окружающий свет (постепенно имеется в виду одно за другим много действий), результаты накапливаются и дают этой искре исправление, когда она растет и действительно получает экран.

Но конечная цель, то есть слияние с Творцом, должна стоять перед человеком с самого начала. Хотя он начинает с «возлюби ближнего, как самого себя», с любви к ближнему, но цель должна быть слиться с Ним, идти к слиянию с Ним.

А по отношению к желанию получать, действительно нет никакой разницы, занимается ли человек любовью к ближнему или любовью к Творцу, потому что оба этих действия, действительно, по отношению к желанию получать не дают ему, желанию получать, никакой пользы, никакого возврата. Желание получать как бы не существует в двух этих действиях, они абсолютно выходят из области этих интересов, интересов желания получать.

(19:07) Но действия в заповеди «возлюби ближнего», они намного полезнее для исправления человека, намного эффективнее, чем «возлюби Творца». Потому что в действиях с товарищами, с теми, которые находятся с ним вместе, в том же самом пути, у которых есть та же самая цель и есть между ними согласие, чтобы вместе продвигаться, прийти к слиянию с Ним, в действиях с товарищами он может видеть, насколько он действительно в состоянии или не в состоянии, хочет или не хочет, действует или не действует, и насколько они измеряют и взвешивают его исправление в этом. И он может видеть, он может контролировать, может измерять, что он делает в отдаче к ближнему.

В то время как, поскольку Творец скрыт, то действия, которые называются «возлюби Творца Всесильного твоего», по отношению к Творцу всякие действия исправления, они без всякой проверки, без всякого ощущения, и поэтому они могут быть абсолютно-абсолютно не истинными. Человек может ошибаться в них и действительно не чувствовать, где он на самом деле находится.

Так действия по выходу из желания получать, или по отношению к Творцу, или по отношению к группе товарищей, по отношению к желанию получать – это то же самое. Желание получать не чувствует никакого изменения ни в действиях по отношению к Творцу, ни в действиях по отношению к группе. Но действия уже по отношению к желанию отдавать, которое человек обретает, – это действия, которые действительно по отношению к группе и по отношению к Творцу, есть в них огромные изменения.

То есть то, что он говорит нам здесь, он говорит так во втором абзаце, что даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает свое действие «лишма», а не для какой-либо примеси эгоистической любви, то есть без всякого извлечения какой-либо выгоды для себя самого, он не почувствует никакой разницы в своем действии – работает ли он ради любви к товарищу или он работает ради любви к Творцу.

Это по отношению к желанию получать он не чувствует никакой разницы, и эго не получает ничего в ответ. Но если человек уже развил желание отдавать, то, разумеется, есть разница по отношению к желанию отдавать, не по отношению к желанию получать, по отношению к желанию отдавать есть разница: работает ли он на благо ближнего или на благо Творца. Это уже две ступени: «возлюби ближнего своего как самого себя», и из этого еще есть ступень следующая – «возлюби Творца Всесильного твоего».

(22:37) И действия, которые он делает с помощью того, что старается находиться в «возлюби ближнего своего», они постепенно приносят ему окружающий свет, и человек видит и все время исправляет себя. Внутри этого света он находится в подъемах и падениях, в критике, в проверке того, что происходит с ним. И с помощью группы, когда он получает от группы пробуждение и критику, проверку, он проходит эти этапы, как он пишет, постепенно. Что он говорит? И потому только исполняющие Тору и заповеди…, то есть выполняющие все действия, то есть «возлюби ближнего своего как самого себя», для того чтобы прийти к любви к Творцу, – это он называет Торой и заповедями.

Как он с самого начала сказал, что есть две части в Торе – заповеди, действующие между человеком и Творцом, и заповеди, действующие между человеком и его ближним. Так если человек старается делать это, но друг за другом, то есть пока что, как написано: «Можете Меня оставить, но заповеди Мои соблюдайте, потому что свет в них возвращает к Источнику». То есть действия на благо ближнего с намерением прийти к любви к Творцу. Он говорит, что поэтому все, кто выполняет Тору и заповеди, они пригодны для этого. Он имеет в виду одно, то есть во время подготовки, когда он старается выполнить эту заповедь – возлюби ближнего своего, что это приучает его к доставлению наслаждения Творцу.

Можно ли к такому приучить? Желание получать никогда не может приучиться любить ближнего. Это называется выйти из малхут в девять первых сфирот и быть совершенно вне желания получать. Это не дает творению, малхут никакого ответа, никакой пользы от действия.

(Читает и комментирует первоисточник)

(25:14) Он говорит: он постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу, то есть упомянутую выше любовь к ближнему. И это Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к Учению десяти сфирот».

Что в период от трех до пяти лет, как написано в Гмаре, разумеется, это может занять больше времени. Но как бы то ни было, постепенно, как он говорит, что результат накапливается и должен привести к состоянию, когда он отделяется от своей естественной природы с помощью окружающего света, который воздействует на него. И только с помощью этого есть у нас лекарства и средства прийти к цели творения. И он об этом говорит в последнем абзаце.

И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. То есть каждый из нас, неважно, какова его национальность, пол, возраст, нет никакой разницы, если он находится в желании получать, для самонаслаждения, он называется народами мира.

И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя»... То есть все, что они делают, естественным образом они делают только ради собственной пользы, потому что такими сотворены.

…потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма. А пока не приходят к лишма, все находятся в состоянии желания получать для себя. И об этом сказано, что все подобны животным.

А всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно. То, что человек осознает или нет, но производит все свои действия для того, чтобы улучшить свою жизнь или в этом мире, или как он себе представляет будущий мир, но в любом случае, есть ему ради чего работать, и это называется собственной пользой.

И получается, что и их служение своим богам… не Творцу, а их богам, что они сами себе представляют какие-то следующие состояния, в которых они получат результат своих усилий. Что как кто-то, кто работает в лишма, для него цель, чтобы Творец получил результат, «возлюби» – то, что называется, чтобы результат был только для Творца. А для человека есть только знание, что он это сделал.

Но и это знание тоже не даст ему изначально, он не действует ради этого знания. Так человек, который работает над какой-то иной целью, то есть если не для Творца, то значит для себя – это называется «их богам», тоже вызвано эгоистической любовью. То есть запрещено говорить, что у них есть тот же Творец, который есть для того, кто стремится работать на Творца.

(29:11) И, как бы то ни было, с ними никогда не произойдет никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы. [Бааль Сулам. Дарование Торы]

То есть или человек с самого начала, так себя устанавливает, направляет на слияние с Творцом, и тогда конец действия в начальном замысле, от этого он понимает, что ему нужен свет, возвращающий к Источнику.

И этот свет может прийти к нему только с помощью того, что он занимается в группе любовью к товарищам для того, чтобы от любви к товарищам прийти к любви к Творцу. И этим он пробуждает воздействие на себя окружающего света, и этот окружающий свет исправляет и взращивает точку в его сердце.

И это может произойти только с помощью изучения науки каббала, потому что она дает человеку возможность стремиться к духовным состояниям, откуда исходит окружающий свет, и с помощью совпадения по свойствам притягивает воздействие окружающего света.

Если человек не устанавливает для себе весь этот процесс и не действует только в рамках этого процесса, то, разумеется, все его действия только для их богов, то есть ради собственной пользы. Да. Если человек правильно действует, то он должен привести в порядок группу для себя и правильно действовать в ней, и любить товарищей, как сказано «возлюби ближнего, как самого себя», и увидеть, люблю я товарища или нет, и как я могу прийти к любви к ним.

С помощью того, что я изучаю каббалу, если я изучаю эти исправленные состояния свои, где я нахожусь в исправленном состоянии, наполненным светом, и я стремлюсь к этим состояниям вместе с ними, вместе с товарищами, мы учимся вместе, и мы как бы представляем себе эти высокие состояния, и тогда мы привлекаем на себя окружающий свет, который исправляет нас здесь, сейчас, в нашем истинном виде, когда мы находимся в ло лишма, и тогда постепенно мы приходим к состоянию, которое называется «возлюби ближнего, как самого себя». Мы с намерением, все, что мы делаем – для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, к любви к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:10) Если единственное средство, чтобы прийти к слиянию с Творцом – любовь к ближнему, Тора, и заповеди, что тогда это?

М. Лайтман: Торой и заповедями называются здесь все действия, которые человек делает для того, чтобы удостоиться: первое – возлюбить ближнего, как самого себя, а второе – возлюбить Творца. И это называется Тора и заповеди, как он пишет в 13 пункте, в самом начале.

И если действительно в Торе есть две части:

1. заповеди, действующие между человеком и Творцом,

2. заповеди, действующие между человеком и его ближним,
   обе они имеют в виду одно, а именно – привести творение к конечной цели слияния с Творцом, как это выяснилось.

И потом он пишет, что не важно человеку, с какой стороны режут скотину, спереди или сзади, а все заповеди были даны только для того, чтобы очистить творение.

Что имеется в виду очистить? Имеется в виду – это цель определяет само действие. Если это действие не с правильным намерением, то тогда это действие неправильное. А правильное намерение можно достичь только с помощью изучения науки каббала, потому что изменение намерения для себя или для ближнего, для себя или для Творца, только это изменение моего намерения может вызвать окружающий свет, который приходит к человеку во время изучения науки каббала, когда он изучает для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Так что значит, что человек должен сначала... Почему человек, чтобы проверить, насколько он направлен на Творца, он должен работать над любовью к ближнему? Он говорит, что высший свет – он простой, и человек никогда не может прийти к лишма…

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему я пока еще не могу оставить Творца, как будто Он не существует, а заниматься только любовью к ближнему? И когда я достигну любви к ближнему, тогда у меня уже будут келим отдачи, так потом я уже начну заниматься любовью к Творцу, слиянием с Творцом.

Так мы снова возвращаемся к тому состоянию намерения. Изначально для чего человек выполняет какое-то действие? Ведь есть средство и есть цель. Если бы не было любви к ближнему, а была какая-то другая деятельность, какое-то действие, чтобы прийти к любви к Творцу, так он бы использовал это другое действие или нет? Да. То есть цель слиться с Ним, в общем-то, – единственная цель.

(35:56) А все действия, которые я делаю – это средства, включая «возлюби ближнего, как самого себя». То есть цель – это чтобы слиться с Ним, ведь конец действия в изначальном замысле. И любое действие, которое я делаю, оно направлено только для того, чтобы прийти к окончательной цели в конце пути, так изначально сейчас уже я все направляю на это, для того чтобы достичь этой конечной цели, и тогда все, что я делаю, все шаги мои, направленные на это, будут правильные к этой цели.

А если я себя не буду направлять на эту конечную цель, то все мои действия, всякие сторонние там какие-то, как он пишет, постепенные, одно за другим, когда я их делаю, если они не направлены на конечную цель, то, конечно же, они меня никуда не приведут, они не приблизят меня к этой цели. Они могут быть направлены на все что угодно. Что значит «на все что угодно»? Как он пишет, «на их богов». Что значат «их боги»? То есть всякие эгоистические желания, которые существуют во мне, потому что кроме меня и Творца нет ничего в реальности, вообще ничего нет.

Либо я (со всеми моими эгоистическими желаниями, которые для меня называются «мои боги», я же хочу наполнить их, я работаю для них), либо Творец. И другого нет. Так, конечно же, если я хочу прийти к состоянию «слиться с Ним, с Творцом», так я с самого начала должен себя просто замкнуть на эту цель. Иначе наверняка естественным образом я буду направлен на своих богов, то есть на своих божков этих, идолов – эгоистические желания мои.

Поэтому, как говорится в благословениях, когда ты произносишь их, что все делается для того, чтобы слиться с Творцом. То есть все эти знаки, они специально так указаны, чтобы все время направлять себя на эту конечную цель, чтобы сделать даже маленький шажок для того, чтобы прийти к этому. А иначе наверняка мое действие будет направлено на этих божков моих, для моих эгоистических желаний ради себя, а не для Творца.

Ученик: (38:47) Так что значит…

М. Лайтман: И в конечном счете все мои действия, когда я учусь, занимаюсь в группе с товарищами, все, что делаю в этом мире, это все нужно для этого… То есть для чего я вообще пришел в этот мир? Для того, чтобы из этой реальности материальной, именно из нее слиться с Творцом. Поэтому всю мою жизнь, всю мою жизненную силу, все мое существование в этом мире я должен направить на то, чтобы вернуться в эту точку слияния, что, в общем-то, из нее-то я и произошел, это моя коренная точка.

Но там я был просто слит с Творцом как точка в своем корне, а когда сейчас я стремлюсь и пытаюсь подняться назад к этой связи, я уже прихожу туда, как совершенно полное кли, наполненное НАРАНХАЙ. Это то, что пишет Бааль Сулам в своем письме на 63-й странице в книге «При Хахам. Письма» на 63-й или 64-й странице там.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:58) Так если так, то я должен направлять себя именно на правильную цель?

М. Лайтман: То есть ты говоришь, что все равно затруднение существует, потому что если я с самого начала себе представляю неправильно, что такое слияние с Творцом, и на это я должен направить все в точности. На это, а не на что-то другое, иначе я запутаюсь. Так как такое может быть, что я смогу это выполнить? Ведь я же еще не знаю, что такое слияние с Творцом, я не могу правильно себе представить это состояние? Верно, ты не можешь представить себе, но так как ты можешь себе это представить сейчас, в твоем сегодняшнем состоянии, – ты обязан делать это, а иначе не будет для твоего действия никакого намерения, направления, не будет никакой целенаправленности. Насколько ты способен, так же как маленький ребенок, который играет, и не знает, для чего он это делает, ради чего. Поэтому наши действия называются, исходя из их состояния, «ибур, еника, мохин», то есть зарождение, вскармливание и большое взрослое состояние.

Что значит «ибур»? Это когда я делаю то, что я даже почти не представляю себе, для чего и что это. То есть размер парцуфа определяется уровнем его намерения, то есть отраженным светом. А что это означает? Что парцуф в состоянии «ибур» (зарождение) – он практически не существует. Почему? Нет у него истинного намерения, он не знает, как себя направить в точности на то, чтобы слиться с Ним. Но он делает разные действия постепенно, в нем же есть эти 613 частей, он работает со всеми своими 613-ю желаниями, всякими возможностями в группе, в распространении, в учебе. Но до сих пор еще: как я делаю, что я делаю? Но точно, что такое любовь, слияние, он еще не знает. И поэтому на такой очень маленькой величине он находится, и называется поэтому «убар» (зародыш).

А потом постепенно эти окружающие света приходят к нему, взращивают его, добавляют ему намерение. И из этого намерения он начинает постепенно чувствовать: Творец – это свойство отдачи, свойство отдачи – оно такое и такое. Он уже начинает видеть в этом органы, взаимоотношения, виды различные – это называется, что он получает уже плоть, которая наращивается в его теле. То есть есть уже объем, уже есть намерения, и все эти намерения над желанием получать. Когда он строит эти намерения – это уже называется «гуф парцуфа» (тело парцуфа). Они сами – желание получать, отраженный свет является кли, то есть намерение. И исходя из величины намерения уже определяется его уровень. То есть все, что есть у нас, начиная с этого мира, когда мы описываем и представляем себе все эти высшие миры, от нашего состояния до бесконечности, – это все наши намерения, начиная с уровня нашего мира, он тоже растет для того, чтобы выстроить это намерение. Но в общем-то величина парцуфа – рош, тох, соф – все, что происходит у него внутри: внутреннее кли, наружное кли, внутренние света, наружные света – все, что мы говорим в науке каббала, когда мы говорим о парцуфе и все, что его окружает – как он поднимается, опускается, взаимоотношения – все это касается намерения ради отдачи.

(43:58) И поэтому когда он вначале так вот намеревается – это еще даже меньше, чем ибур, чем зарождение. Мы еще меньше, чем духовный святой зародыш. Что называется святой? Что это значит? Что он уже относится к Творцу. Мы еще находимся ниже этого, меньше – под махсомом. Но наши действия, как бы то ни было, они называются подготовительными действиями. И мы, конечно же, действуем, выполняем их с помощью света, возвращающего к Источнику, как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот» в 155-м пункте, что нет никакой другой возможности стремиться к Творцу, чтобы из этого работать в любви к ближнему, и с помощью этого прийти к свету, возвращающему к Источнику.

То есть к свету, когда ты привлекаешь на себя, когда изучаешь каббалу, когда ты находишься с товарищами вместе в распространении, со всем, что ты организуешь вокруг себя, как группу. И это и является средствами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:21) Что должен себе представлять начинающий в пути, чтобы потом прийти к правильной цели? Что он должен представлять? Ведь любое действие он должен начинать с того, что он хочет прийти к слиянию.

М. Лайтман: Поэтому РАБАШ говорит нам в своих статьях о группе, что группа должна заниматься любовью к Творцу. Ну как можно это? Тяжело. Мы не знаем, что это, мы не можем себе представить, что это является целью. А группа должна заниматься величием Творца, величием цели. И что так же это и непонятно, для чего это, что это. Я не чувствую важности в этом естественным образом. У меня этого нет вначале.

Но когда я вхожу в группу и начинаю… Когда я договариваюсь с товарищами в группе, такими же, как я, у которых та же цель, и как бы они готовы использовать те же средства, когда мы договариваемся, что мы должны увеличить у каждого из нас важность цели, чтобы у нас было горючее, чтобы прийти к ней, чтобы мы действительно толкали друг друга, чтобы мы могли прорываться вперед, и тогда мы воздействуем друг на друга, то есть вся группа на каждого из нас, чтобы дать ему ощущение величия цели.

И даже несмотря на то, что я не знаю, кто такой Творец, что значит слиться с Ним, ничего я не знаю. Но это не важно. Группа начинает воздействовать на меня, давать мне важность, что это важно. А как это, что это, я не знаю. Я как маленький ребенок и как зародыш, даже еще и не зародыш, я не могу даже воспринять по-настоящему эту идею. Это называется подготовка.

То есть до того, как есть еще какое-то ощущение, какое-то восприятие. Что значит зародыш? Когда семя попадает в матку, то есть первый контакт, когда семя уже касается матки и зацепляется в ней и не хочет оставлять. То есть она уже прилепилась к матке, к своему месту и начинает развиваться. А Творец – это матка, которая меня развивает. А я отменяю себя только для того, чтобы прилепиться к Нему, слиться с Ним. И у меня есть уже какая-то зацепка, какой-то контакт с Ним.

А пока еще до того, как нет у меня этого, группа может дать мне важность, чтобы прийти к этому состоянию.

Ученик: (48:28) И не важно, к чему именно?

М. Лайтман: Не то, что мне не важно, к чему именно. У меня не может быть такого слова в точности именно это. Потому что это слово уже указывает на постижение. Ты жалуешься: «А почему я не знаком с Творцом до того, как я Его постигну, чтобы быть в отдаче с помощью подобия по форме?» Ну, чтобы Он раскрылся, чтобы мы знали, кто Он, что Он, так мы будем знать, как себя направить на Него, и что нам надо делать с собой и с товарищами. Чтобы все данные были у меня на руках, я все понимал бы, и я бы все делал, и действовал, и прорывался, и дальше шел бы.

Такого не бывает. Мы должны работать, не исходя из нашей логики, нашего разума. Ведь мы же идем для обретения противоположной природы, другой природы, которая противоположна нашей. И поэтому наш разум здесь не может никак помочь нам, он не работает, и мы идем против нашей логики.

Ученик: Скажем, я прихожу в группу, чтобы получить важность Творца – это действие, но перед действием мне нужно какое-то направление. Как мне себе представить, к чему я иду?

М. Лайтман: Как мне с самого начала представить себе – к чему я иду, куда я иду? А почему ты пришел сюда? Ведь у тебя есть какое-то стремление прийти к чему-то. А что это? Вот это что-то, к чему ты стремишься, находится вокруг тебя в этом мире? Нет, ты не знаешь, где это находится, верно? Но у тебя же есть какое-то внутреннее ощущение, что вот именно к этому, к чему-то ты должен прийти.

Так вот, группа должна тебе объяснить, что вот это что-то – это высшая сила, это Творец, к которому ты хочешь прийти и дать тебе важность этому. То есть на словах, да, конечно, не более того, что это важно.

И в статье «Свобода» Бааль Сулам объясняет, что есть только эта точка, и нет ничего кроме этого. Работа человека по отношению к группе и в ответ работа группы над человеком, чтобы дать ему во время скрытия, во время подготовки важность цели, то есть чтобы слиться с Ним – в этом важность.

Не то что просто важность: действовать, распространять, учиться. Нет. Важность конечной цели, чтобы всегда хотел он с самого начала, хотел направить себя на конечную цель, и тогда все его действия, которые он будет делать, это будет для пользы этого, ради этого. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:04) Что происходит с человеком, который спрашивает себя, в чем смысл его жизни, чтобы ему ухватиться за идею, что есть Творец, и к слиянию с Ним надо прийти?

М. Лайтман: Что значит происходит? Ты спрашиваешь, какой процесс человек должен пройти, чтобы из этого вопроса – в чем смысл моей жизни, почему я тут все теряю, и не могу никак в своей жизни расправиться – как-то найти себя? Почему такая жизнь тяжелая? Чтобы от этого состояния прийти к вопросу о Творце.

На самом деле тут нет двух вопросов. Есть один вопрос, потому что ты спрашиваешь о причине, об источнике этой жизни, когда ты не можешь справиться с ней, как-то найти себя, тяжела тебе жизнь, может быть.

Ты же не спрашиваешь это из любопытства: почему я, а как я, что такое происходит, кто меня это создал так вообще, и что здесь вообще так или иначе. Даже, может быть, это также из этого любопытства вопросы к человеку приходят, начиная даже с такого состояния, вплоть до того, что человек кричит и не понимает, что с ним происходит.

Но все равно, как бы то ни было, весь спектр этих вопросов, они все относятся к тому, кто это все создал, кто это все запланировал, кто все это устроил таким образом. То есть в конечном итоге все вопросы, они к Творцу, просто человек этого не чувствует. Они все буквально направлены на Творца.

И поэтому мы на первых уроках наших с начинающими и для себя тоже, мы всегда приходим к состоянию, когда мы говорим, как он пишет в статье «Нет никого, кроме Него», чтобы постепенно объяснить себе, что нет никакой другой силы, нет никакого другого Действующего и никакого другого действия, которое бы не исходило из Источника, единого Источника, который называется «Творец».

(54:40) И Он создал меня и устроил все мое существование и все условия существования, каждое мгновение, и все направляет только с одним намерением – вернуть меня к Себе, хорошим путем или плохим, и нет никого, кроме Него. Даже если я запутался, и мне кажется, что есть тысяча и один способ, и силы всяких действий, всяких воздействий, и общество на меня воздействует, не важно, что бы то ни было, – все это Он устраивает.

И Он устраивает специально таким образом, чтобы меня запутать. Потому что Он хочет, чтобы я увидел единственность всех этих действий и раскрыл Его, когда Он скрывается за всеми этими разными силами, противоположными, чтобы я из всех этих своих впечатлений, от этих всех противоположных ощущений, чтобы я выстроил кли, которое было бы направлено на Него, на Единого. И тогда у меня будет кли и Он один.

И, конечно же, есть какой-то процесс, который проходит человек, начиная от вопроса: «В чем смысл моей жизни, и почему это так и зачем?» И он спрашивает: «Это от хорошей жизни или от плохой?», - что происходит в его жизни, от его реальности и природы, естественно. Пока он не начинает спрашивать о Творце, о единой силе, и стремиться к ней. Это непростой путь, но это развитие. И здесь есть группа, книги, учителя, которые должны помочь человеку.

Мы должны понимать, что все очень просто. Есть желание получать, которое управляет собой, чтобы выстроить себя оптимальным образом, и против него – Творец, который все это создал. И он должен привести к использованию этого, наоборот, с намерением не для себя. И все это никогда не изменится. Постоянно так будет это все.

Ничего нам не поможет, пока мы не начнем учиться, для того чтобы с помощью света, возвращающего к Источнику… То есть это единственное средство, которое может дать нам намерение правильное, как правильно использовать мое желание и свет, окружающий свет, и я, который правильным образом эту связь устанавливаю, управляю, чтобы с помощью окружающего света привести себя к состоянию, когда я буду подобен Творцу. То есть окружающий свет и Творец – то же самое, только надо направить на Источник.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:47) Во мне есть желание уподобиться Творцу. И какое действие можно назвать любовью к ближнему?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я хочу сейчас уподобиться Творцу. Какое действие может называться любовью к ближнему?

М. Лайтман: Если я говорю себе: «Да, я сейчас думаю, вижу, что у меня сейчас есть какое-то желание прийти к слиянию с Творцом». Как я могу сейчас реализовать это желание? Так, как я сейчас, – что я должен делать? Творец находится в вечном покое, то есть в абсолютном покое, как написано. Может быть, я тоже так себя приведу в состояние полного покоя? Творец находится в состоянии полного благополучия, что все есть у Него, – так и я буду так себя приводить к этому состоянию, что я буду в полном благополучии.

Или, как говорят мне мудрецы, что нужно делать всякие действия для того, чтобы прийти к подобию по действию, по форме, чтобы действительно быть в отдаче так же, как Он? То есть не делать подобие какому-то внутреннему состоянию Творца, а уподобить себя Его действиям, как написано, «из действий Твоих познаю Тебя». То есть, исходя из того, что Творец, Его действия – отдача, так для того, чтобы прийти к слиянию с Ним, я должен сделать что-то подобное, как ребенок, который хочет делать то, что делает отец, хотя у него нет никаких келим, у него ничего нет, он не знает, что делает его отец в точности, для чего.

Он просто, как обезьянка маленькая, повторяет за ним и делает. А почему? Не знает сам, почему. Просто делает что-то, что он представляет себе. Это те же инструменты, которые есть у отца и делает это, повторяет за ним.

Так как я могу из того, что я хочу слиться с Творцом, прийти к пониманию, что тогда я должен делать действие, которое подобно тому, похоже на то действие, которое он делает, как отец, который дает мне, передо мной есть пример его, что он делает? Как я могу это сделать?

Единственное действие Творца – это доставить наслаждение, благо своим творениям. Он все время хочет привести нас к добру, делать для нас добро. Мы не чувствуем в наших келим это, но Он все время хочет дать нам это благо, привести нас к добру.

Так и я хочу уподобиться Ему. Я хочу также так для творений делать это, делать им благо, то есть делать им что-то доброе, творить для них добро. А кто эти творения, которыми я должен делать добро? Это твои товарищи, твои ближние.

(01:01:07) То есть когда мы будем делать в работе совместной, каждый будет видеть, насколько это хорошо – делать добро товарищам, и насколько это невозможно для нас, что мы не способны по-настоящему это сделать.

И тогда мы будем видеть, что стоит и что нужно делать, как себя исправить. То есть вот эти действия – творить добро для творений, что Творец делает для всего творения – мы это делаем только в нашей группе. И тогда я могу уподобить себя Творцу, и так я смогу прийти к слиянию с Ним таким образом. То есть действия подобия.

Ученик: Насладить…

М. Лайтман: Само действие, оно простое. Не нужно здесь никакого действия тут кроме того, чтобы только относиться друг к другу с любовью, нет ничего другого, никакого физического действия даже не нужно. Скажем, если бы мы были все бедные такие, что нам нечего было дать другому или, наоборот, мы были бы такие богатые, что не могли бы добавить ничего друг другу, все есть.

Так что, говорит РАБАШ? Добавь радость товарищу, потому что в этом каждый нуждается, у него есть недостаток в этом. Не думай сейчас о каких-то физических действиях в этом мире. Конечно, нужно выполнять их, если у тебя есть возможность помочь товарищу в чем-то, конечно.

Но мы говорим о душевном участии, то есть отношении душевном. То есть когда мы строим этим какое-то духовное кли, какой-то образ группы, то есть это какой-то резервуар сил, желаний, мыслей, знаний, намерений – общих – по отношению к Творцу.

И вот этот резервуар включает в себя все усилия, которые мы хотим туда внести, все наши сомнения, желания, все противоборства, все, чтобы внутри «кипело». Это называется группой, это виртуальное такое понятие включает в себя все, а не люди, а то, что они хотят как-то поделиться друг с другом, что-то совместное, чтобы у них был буквально какой-то ковчег, в котором они хотят прийти к слиянию с Творцом. То есть это какое-то собрание душ, которые готовы отменить все, что относится к животному, чтобы вместе соединиться, и чтобы в это мог облачиться Творец. Это как пример подобия Адама Ришона.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:17) Если есть вещи, от которых человек должен отказаться, что значит забота обо всем мире?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Человек готов отказаться от всего, чтобы для всего мира.

М. Лайтман: Мы говорим о человеке, который хочет расти относительно «и слиться с Ним» – это цель его жизни. Он не пришел исправлять мир, он понимает, что мир исправлен, и Творец управляет миром, и человек не должен беспокоиться, чтобы миру было хорошо. Есть Тот, Кто заботится о том, чтобы миру было хорошо. Но все, что относится к миру, приходит от Творца целенаправленно, чтобы вернуть мир также к правильному намерению и правильному развитию. А я должен выполнять действие, которое приведет меня к концу «и слиться с Ним».

Теперь ты задаешь другой вопрос. Ты спрашиваешь так. Есть ли здесь вообще забота о ближнем, любовь и забота о мире? Да, есть. Но какая? Какая забота? Либо я забочусь о том, чтобы миру было хорошо, и я как бы тогда говорю, что Творец плохой, Он сделал миру плохо, а я хочу спасти мир от Творца. Либо я хочу привести мир к исправлению, скорейшему, потому что это желанно в глазах Творца. И я не считаюсь со страданиями человеческими, которые Творец причиняет, чтобы пробудить мир, а я думаю о том, насколько это желанно для Творца.

Есть очень тонкие моменты здесь, и не просто их выяснить. Но снова, то же намерение «слиться с Ним», оно должно быть первым и определяющим на сто процентов то, что есть под ним, иначе это будет «для их богов», а не «слиться с Ним». И то, что мы видим сегодня в мире, что мир стал очень жестоким, угрожающим, неустойчивым, нет четкого будущего, запутан, потерянный, и мы сами находимся в какой-то тревоге от этого, – это лишь говорит о том, насколько мы подвержены влиянию внешнего и не думаем о причинах и о том результате, который должен быть, исходя из осознания Источника всего этого.

(01:07:58) А думаем как люди, из этого личного интереса, то, что называется «служить их богам», не хотим страдать. Если я думаю о том, что не хотим страдать, исходя из этого, то я хочу отменить Творца, чтобы не было Его. Не то, чтобы Он жил, я хотел бы слиться с Ним и для этого делал бы все – мне даже не важно средства, цель определяет. Нет. Будет мне хорошо, если сейчас будет тихо, спокойно. А Творец? Вдобавок к этому, это тоже неплохо.

Поэтому здесь есть разные расчеты, которые, конечно же, мы должны еще выяснить каждый внутри себя. Но когда мы видим весь процесс нашего развития, мы видим, что человек проходит развитие в скрытии лика и раскрытии лика, в двух больших частях всего пути, пока не достигнет «слиться с Ним». Есть два состояния, есть скрытие и раскрытие. В скрытии есть простое скрытие и двойное скрытие, а в раскрытии есть вознаграждение и наказание и вечная любовь. И когда человек проходит, достигает раскрытия лика, именно там, в более продвинутых этапах, у него есть работа с ближним, который… у нас это называется страдает вместе со страданиями общества и удостаивается утешения общества.

Ну, ты должен спросить – страдающий с обществом удостаивается утешения общества, то есть человек должен... То есть все наши молитвы за общество. Что значит, тогда возлюби ближнего как самого себя? Ты должен заботиться, чтобы ему было хорошо. Эти состояния сожаления и страдания с обществом – это страдания очень продвинутые, которые называются «возрождение мертвых».

После того, как человек исправляет все свое личное отношение к Творцу, когда он весь, полностью, над всеми своими личными желаниями находится ради отдачи, он начинает сожалеть с обществом в их животных страданиях. Он присоединяет себя к их животным страданиям, как будто бы к их богам, и работает с ними в направлении и слиться с Ним, с Творцом. Как будто бы все неисправленные души он присоединяет к себе, и они становятся желанием получать неисправленным его, и он начинает работать с ним тоже, чтобы достигнуть слияния с Творцом.

(01:11:27) То есть он тоже не думает о страданиях общества, чтобы наполнить общество всякими благами, и общество хочет денег, славы, власти, и чтобы им было хорошо. Нет. Он хочет приблизить общество тоже к состоянию слиться с Творцом. Поэтому он включает в себя все их келим и исправляет их сам, насколько может, то есть насколько он способен включить их в себя, в меру взаимослияния душ.

Но относиться к страданиям общества именно как к страданиям животным – это нет. Только в направлении цели. Об этом сказано, что Творец ненавидит тела и не считается вообще с телами и так далее. И если мы не будем правильно смотреть на это, то мы действительно придем к тому, что будем порочить Творца. Наверняка.

Ты смотришь на страдания, которые проходят тела в этом мире, и это страшное дело. Нет никакого оправдания этому, какая бы там ни была цель… То есть средство не может быть таким. И ты тогда как бы относишься к этим страданиям тел как к тем страданиям, которые ты хочешь сам их наполнить, а не использовать эти страдания, чтобы выстроить над ними намерение ради отдачи и поднять все это страдание к благу.

Почему кли внутри себя чувствует страдания? Это может быть и голод, и страшные страдания хуже смерти, что угодно. Но почему он испытывает это страдание, чтобы это позволило ему подняться над кли и построить намерение и слиться с Творцом, а ты вместо этого хочешь заткнуть его и наполнить кли его, чтобы не страдало. Но это же противоположно тому, что Творец делает, чтобы приблизить кли к Себе.

Поэтому нам нельзя относиться к миру человечески, а только стараться быть как Творец, который относится ко всему творению относительно цели. И поэтому человек прежде всего должен исправить себя, и это он делает в первом раскрытии – управлении вознаграждением и наказанием, а затем он начинает исправлять свое отношение с обществом. Это называется, что он уже приходит к любви.

Две стороны, две части в исправлении человека от махсома и далее – вознаграждение и наказание, когда он исправляет себя и любовь, когда он исправляет свое отношение и связь свою со всеми остальными душами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:47) А что значит, что свет приходит, чтобы исправлять, привлекается свет?

М. Лайтман: Вопрос, как окружающий свет исправляет кли? Это действие, которое мы можем только в терминах «Учения десяти сфирот» объяснить. Есть там дадей бээма, свечение Атика, которое дает свечение, и келим начинают стремиться, ощущать зло.

Это действия непростые, но так как он пишет в том же 155 пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот», что когда окружающий свет светит издали на разбитое кли, то есть с намерением ради получения наполнить их богов, он постепенно исправляет кли и дает ему прелесть высшей цели.

Мы не должны делать то, что исправляет свет. Это действие света, он исправляет в нас, всякие вещи, а мы должны совершенствоваться в наших действиях, чтобы вызвать его, чтобы самым эффективным образом приблизить его к себе. Но его действия в нас – это все равно уже сейчас, конечно же, нам непонятно.

Как света исправляют келим? Мы учим это в ТЭС, но сегодня мы не можем это понять. Только исходя из того, что это произойдет с нами практически, мы перейдем к состояниям ибур, еника, мохин. И из этих действий, которые произойдут с нами, мы узнаем действия света, как он исправляет нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:53) Вы сказали товарищу, что вообще нет никаких расчетов или там пользы, если появится группа каббалистов. Нет! То есть уже отношение ко всему миру. Как это сейчас?

М. Лайтман: На протяжении всей истории души находились в процессе развития. В последовательном процессе развития желания получать, и в каждом поколении на протяжении тысяч лет приходили те же души, кругооборот за кругооборотом приходили в наш мир.

И каждый раз они совершенствовались. Все большее желание получать, и свойства рядом с ним были все более разнообразные, богатые. Потому что рядом с желанием получать растет разум: как наполнять желание получать, как реализовать желание получать, как использовать других ради себя и так далее.

Пока мы не достигаем такого состояния, когда человечество буквально входит в самое большое желание получать. И это, как определили каббалисты, с конца XX века. В тот момент, когда человечество уже начинает развиваться в своем окончательном желании получать, оно должно исправить себя практически.

Поэтому наука каббала, которая была скрыта как средство, потому что не нуждались в этом средстве, человечество не нуждалось в нем, сейчас она выходит и готова для использования, чтобы начать исправлять вот это большое желание получать.

И, конечно же, этот расчет со всем миром, и это будет еще расти в ближайшие годы, когда каждый в мире должен заниматься этим средством, чтобы исправить себя и привести себя к слиянию с Творцом. Потому что изначально каждый человек, то есть каждая душа, которая находится внутри тела и именно находясь в теле, должна достичь слияния. Все.

(01:19:55) Когда начинается этот период? С конца ХХ века. Почему? Мы вошли в желание получать, которое уже выросло. Шореш, алеф, бет, гимель, далет закончили. Сейчас мы продвигаемся в четвертом уровне желания получать, и это относится к уровню Адам, человек говорящий. Неживой-растительный-животный-говорящий, да. И мы должны все.

Есть в этом тоже души более продвинутые, более тяжелые, более развитые, менее развитые. Но постепенно все, без исключения, я говорю обо всем человечестве, должны прийти к исправлению желания получать. И только с помощью науки каббала, нет другого средства. И кто может дать эту методику? Только народ Израиля.

Поэтому народ Израиля, как написано, должен быть светочем для народов и дать методику исправления всему миру. И в той мере, в которой народ Израиля не делает этого, как избранный народ именно для этой цели, для этой роли, он будет страдать больше других, потому что он виновен в этом. И отношение к нему со стороны всех народов будет как к чему-то бесполезному, к чему-то вредному, находящемуся в мире, которое только причиняет вред миру.

И мы видим это и слышим это, что весь мир начинает так относиться к нам. Раньше это было чисто теоретически, как такое может быть? А сегодня и еще в будущем мы увидим, как на нас указывают пальцем и обвиняют со всего мира, даже из тех мест, из таких народов, у которых как бы даже нет связи с нами.

Есть связь между душами, потому что все души из разбиения, они находятся в смешении. И человек, исходя из своей души, он чувствует, что эта часть, которая называется «иудей», которая прежде должна быть в слиянии с Творцом, эта часть не служит, как должна, всем остальным душам, чтобы привести их к слиянию. А те, которые называются «евреи», которые включены и в часть иудеев, и в часть народа мира, они чувствуют себя виноватыми перед всем миром, только не знают, в чем.

(01:22:53) Поэтому ненависть со стороны народов миров относительно евреев и также внутри каждого, и поэтому и относительно народа Израиля, и в народе Израиля, тоже ощущение вины, пока еще непроясненное перед всем миром. Мы находимся в этом, хотим мы того или нет. Мы не можем, как весь мир, сказать: «Оставьте нас! Что вам нужно от нас?» Мы не можем так вести себя, как никакой другой народ. Каждый народ на нашем месте плевал бы на всех остальных и делал бы, что хотел.

А мы не можем. Почему? Потому что действительно внутри мы чувствуем, что в нас есть что-то, что мы виноваты. И исходя из этого, все состояния и все наше поведение, и также весь мир относительно нас.

Петах-Тиква-Центр: (01:23:51) Да, какое богатство, сколько света от Рава. Давайте поможем сейчас друг другу подвести итоги урока и так вот поместить это в сердце. Итак, подводим итоги этой части урока.

Семинар

Песня (01:33:35)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Тикуней Зоар, 22:1. Исправление 6.↩