Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 18 августа 2021 года
Отмениться перед Высшим
Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Отмениться перед Высшим».
М. Лайтман: Отменить себя перед Высшим – это наша ежедневная работа. Высший по отношению к нам – это группа. В ней мы приобретаем первую форму отмены – выход из себя и отмена перед ближним: перед тем, кто находится перед нами. А вне нас находится только Творец. Пишут нам Бааль Сулам и РАБАШ, что человеку дано чувствовать, что он существует сам по себе, как раз для выполнения работы по отмене себя и приближения к Творцу.
И для того, чтобы это осуществить, ему дана группа, в которой он это реализует. И в этом вся наша работа. Насколько мы соединяемся с товарищами, и в совместном усилии отменяем себя перед Творцом, настолько мы подходим ко второй природе: к «ради отдачи». И начинаем чувствовать себя в этом свойстве – в свойстве отдачи, противоположном нашей природе.
И так мы начинаем чувствовать другую реальность: не в силах получения, а в силах отдачи. И разница между ними – это разница между этим миром и миром высшим, разница между уровнем и усилиями творения, и уровнем и усилиями Творца. И для того чтобы перейти эту грань: из состояния творения к состоянию Творца, нам необходима группа, в которой мы можем выполнять разные упражнения.
Сами по себе они по сути ничего не дают. Что они могут сделать? – Мы должны выполнять упражнения, с помощью которых мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Мы как малые дети: играем во что-то неизвестное для нас, непонятно что. Но, если мы это делаем, то пробуждаем высшую силу, которая светит нам, облачается на нас, воспитывает и развивает нас. И тогда мы становимся умнее и понятливее, и мы растем исключительно благодаря этим играм. (04:00)
Если поместить человека в лес без общества, без средств развития, то он останется животным. И только если он находится в человеческом обществе и включается в особые отношения между нами (и мы знаем, что это на него влияет), – то тогда он начинает менять свои качества и свойства.
Поэтому очень важно, в каком месте человек получает свое воспитание: кто его исправляет, кто его улучшает, кто подводит его к форме «человек». И, взглянув на тех, кто занимается человеком, можно сказать, что получится, – какой вид человека выйдет в результате.
Поэтому для нас очень важно окружение, важно слияние с окружением и отмена себя перед окружением со стороны человека. И, по сути, только так человек может быть уверен, что что-то из него и выйдет. То есть, нет ничего, что зависит от самого человека. Он может быть великим, выдающимся ученым, но развивать осознание мира и общей, высшей природы он может только, если будет развиваться с помощью человеческой системы.
И поскольку во всём неживом-растительном и животном человек находится выше всех на лестнице развития, то для нас главное – развивать человека в человеке. И в этом смысле, каждый должен позаботиться о себе: на самом ли деле он развивает человека в себе? – Потому что человек (адам) – это от слова «подобный Высшему», «уподобиться Творцу». И в этом он становится по отношению к окружению таким же, как Творец: добрым и несущим добро. Очень просто.
И поэтому мы должны прилагать усилия для того, чтобы быть добрыми и творящими добро для окружения. И тогда, наверняка, этим мы и уподобим себя Творцу, ещё больше приблизим себя к Нему в мере подобия свойств. И начнем ощущать Его свойства, поймем Его действия, потому что станем в точности соответствовать этим мыслям, желаниям и действиям. И так мы поймем друг друга: в этом и заключается метод приближения человека к Творцу.
Именно раскрытие Творца человеку и является Целью творения. Важно человеку развивать и поднимать себя до такого уровня, чтобы на самом деле стать как Творец. «Будет имя Творца на тебе», – так говорится. И в этом цель развития правильных форм, которых мы должны достичь. Будем продолжать это изучать с помощью отрывков.
И нужно лишь добавить здесь, что вся эта работа может осуществиться только в окружении. Сливаясь с окружением, чтобы получать оттуда силы и изменяя окружение, чтобы получать ответную силу, мы отменяем себя перед группой. И все это – виды взаимной работы между Творцом и каждым из нас. Насколько каждый хочет отменить себя перед группой, настолько он начинает чувствовать, что группа – это не просто собрание людей.
А группа – это сила, которая организована и дана нам свыше, и Творец самолично организует группу для каждого из нас. Участвуя в обществе, в группе, мы изучаем, как уподобиться Творцу, а также законы, качества и свойства. И всё, что мы приобретаем, – всё это называется «Тора». Как быть подобным Творцу – эта методика и называется «Торой». (09:46)
То есть, связываясь между собой, мы реализуем и задействуем стремление Творца находиться в связях между нами, и даем Ему возможность направлять нас. А мы постоянно будем стремиться к тому, чтобы Его образ, то есть сила отдачи и любви, всегда находилась бы между нами. И в этом процессе каждый из членов десятки поднимается и опускается, периодически отрываясь от других. И в таких колебаниях и движениях по отношению друг к другу, мы находимся все больше и больше.
И так мы раскрываем Творца между нами: именно за счет взаимных подъемов и падений между собой, и между нами и Творцом. В этом наша работа и мы уже находимся в ней. Нужно лишь добавить всё необходимое внимание, и я думаю, что мы уже начнем ощущать, насколько каждое из наших действий оставляет след. И тогда мы сможем связаться друг с другом, и вместе – с Творцом, и раскрыть тесную, сильную и постоянную связь с Ним. По сути, в этом и заключается цель творения.
Давайте ответим на несколько вопросов.
Вопрос (KabU 3): Вы сказали, что мы должны пробудить высшую силу. Что Вы имеете в виду под пробуждением высшей силы? И как пробудить высшую силу?
М. Лайтман: Пробудить высшую силу мы можем тем, что стараемся объединиться между собой. А если мы видим, что у нас не получается, потому что есть изъяны в объединении, то все вместе просим это исправить. И за все состояния, в которых мы чувствуем, что нам удалось осуществить объединение друг с другом, мы должны благодарить.
И так мы строим и молитву (просьбу), и благодарность высшей силе. И так мы всё время находимся в выяснениях: то в отрицательных, то в положительных отношениях. И так всё время – левая-правая, левая-правая: так мы поднимаемся по лестнице двумя ногами. И тогда мы понимаем, что невозможно достичь продвижения и подъема, кроме как используя оба состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что насколько мы объединяемся между собой и отменяемся перед Творцом, настолько мы достигаем второй природы. Вопрос: как я могу быть ответственным за отмену товарищей? Ведь я не вижу того действия отмены, которое они делают?
М. Лайтман: Через твой пример по отношению к ним, и с помощью твоей молитвы за них, ты можешь дать им много сил, и они изменятся. Это и называется «человек да поможет ближнему своему».
Ученик: Но я этого не вижу, во внешнем выражении я не могу видеть, работает это или нет.
М. Лайтман: А ты делай. Действуй. Это то, что ты должен делать. Ты делаешь это не для того чтобы увидеть что-то, а для того, чтобы выполнять свои действия по отношению к товарищам, и всё. И даже если ты не увидишь никакого изменения, ты обязан это делать. Потому что этим ты выстраиваешь свою связь с ними и исправляешь систему Адама Ришона.
Если ты не видишь – это ни о чем не говорит. И ты делаешь что-то не для того, чтобы увидеть. Может быть, не удается тебе это увидеть именно потому, чтобы не испортилось твое отношение: чтобы не действовал ты именно для того, чтобы увидеть. А нужно стараться работать, без всякого, явного глазу, результата: мне сказали об этом мудрецы, и я делаю.
Ученик: Это условие: вместе отменить себя перед Творцом, – «отменить себя вместе» – это усилие, я должен делать без того, чтобы видеть результат? Продолжать усилие без того чтобы видеть – это то, что помогает нам отменить себя вместе?
М. Лайтман: Не вижу особых связей между одним и другим. Разве «вместе» – это означает, что мы видим результат? Я должен выполнять эти действия, потому что мудрецы сказали, чтобы я их делал. И я не могу их сейчас увидеть, потому что я нахожусь в «ради получения». Так я действую для того, чтобы выйти и подняться, и войти в лишма, и отменить себя перед Высшим, поэтому я и действую.
Я не могу здесь, на месте, потребовать своего вѝдения: нет более эгоистического действия. «Если бы я видел результат от своего действия, то наверняка я бы делал», – это можно только в маленьком эго, не более того. В духовном продвижении мы такого не требуем, потому что это сразу же будет исходить из нашего эго. Я не хочу видеть результаты своих действий – я хочу выполнить те действия, о которых мне говорят каббалисты.
Ученик: Так на этом этапе нет смысла «вместе»? На этом этапе нужно только усилие, которое я сам должен приложить?
М. Лайтман: Почему мы не можем быть вместе? – Мы решаем, что мы выполняем какие-то действия вместе, и, благодаря им, мы продвигаемся. (18:25)
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Отмениться перед Высшим», 19-й отрывок.
19. Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое «Я», пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания.
Но гордый и заносчивый – далек от Творца. Тот, кто остается в своем эгоизме, в своем «Я», в своей власти, тот отдаляется от Творца, из-за отсутствия подобия свойств.
Ничтожностью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это смирение, которое человек ощущает в работе как совершенство. А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, когда весь мир стыдит и унижает его. Потому-то в таком случае он не ощущает никакого совершенства.
Ведь это закон природы – все, что думают окружающие, действует на человека. И тот, кого люди уважают, ощущает себя совершенным, а кого стыдят, ощущает себя ничтожным. [Бааль Сулам. Шамати. 27. Что значит «велик Творец, а низший узрит» – 1] (20:17)
Повторное чтение отрывка (20:22-21:57)
Вопрос (Merkaz 1): Мы учили, что человек должен принизить себя перед товарищами. В соответствии с тем, что я понимаю из этого отрывка, он пишет, что человек не должен вообще принижать себя, но это зависит от других, которые принижают его. Как к этим работать?
М. Лайтман: Бывает и так, и так. То есть, если я нахожусь в группе, то, прежде всего, я должен принизить себя перед товарищами. «Принизить» не означает, что я подставляю себя под какую-то насмешку, нет. Я всё время работаю над своим желанием получать: ведь именно с помощью него я работаю, – чтобы отдавать и служить группе.
Теперь: если я вижу и чувствую, что товарищи пренебрегают мной, то я рад, потому что это приходит от Творца. Он дает мне возможность принять это правильно: понять, что на самом деле, мое приниженное, низкое состояние, помогает мне приблизиться к Нему. «Высок Творец, и ничтожный увидит», – то есть, насколько мы принимаем эту нашу истинную низость, настолько мы приближаемся к Творцу и можем Его увидеть.
Вопрос (Москва-3): Я как раз хотел спросить, что такое «видеть» мохин хохмы? Можно это объяснить более расширенно?
М. Лайтман: Нет, мы не можем это объяснить нашими словами, потому что все они – слова нашего мира. Ощущение мохин дэ-хохма и даже свет хасадим – это «увидеть Творца». Да, это свет хохма, и возможно это только при условии, когда мы удостаиваемся света хасадим. И свет хохма облачается в свет хасадим – и так мы начинаем Его видеть. Именно к этому мы и стремимся прийти. (24:55)
Вопрос (Киев-1): А как связана моя ничтожность с величием Творца? То есть, как это зависит одно от другого?
М. Лайтман: Разница в отличии, которое ты выстраиваешь между собой и Творцом. Всё зависит от того, насколько ты поднимаешь Его величие (так как Он Дающий и Любящий), и принижаешь себя (так как отталкиваешь всех, и хочешь получать только ради себя).
Насколько ты понимаешь это большое отличие, существующее между вами, и хочешь каким-то образом всё-таки приблизиться к Творцу, настолько ты действуешь. В этом наша работа. И, видя это отличие, эту пропасть между нами (а она действительно выглядит как пропасть, как бездна), мы стараемся всё-таки подумать, как мы преодолеваем ее. И так продвигаемся.
Вопрос (Hebrew 10): Здесь написано: «Такой закон – всё, что думают окружающие, действует на человека. И тот, кого люди уважают, ощущает себя совершенным, а кого стыдят, чувствует себя ничтожным». Как стоит чувствовать себя: ничтожным или совершенным по отношению к миру и к Творцу?
М. Лайтман: И то, и другое. Чувствовать себя совершенным для того, чтобы отдавать и передавать им цель и важность исправления. И вместе с этим чувствовать себя приниженным, поскольку кто я, что я? – Это Творец дал мне всё, для того, чтобы я передал Его методику всем. Он создал меня в виде канала, как посланника. И поэтому, я, с одной стороны, – горд этим, а с другой стороны, – я чувствую, что я не лучше остальных. Я выделяюсь из них тем, что Творец дал мне эти знания, и всё. Пока так. И чем больше я присоединяю к себе всех живущих в мире, чтобы они пожелали получить через меня методику Творца и наполнения от Него, тем больше я определяю свое состояние в общей системе.
Вопрос (USA Northeast): То, что мир пренебрегает мною, потому что я желание получать, а всё, что вне меня – это Творец, – это правильный подход?
М. Лайтман: Ну да, тоже да.
Вопрос (чтец): Какую работу я должен проделать, чтобы видеть свою ничтожность из-за отношения товарищей?
М. Лайтман: Насколько ты будешь заботиться о них от всего сердца, настолько ты почувствуешь, что ты меньше их, несмотря на то, что они твои ученики. И на этом будешь учиться. Как сказано: «У всех своих учеников учился я».
Чтец: 20-й отрывок. (29:00)
20. Когда человек должен отмениться перед товарищем, настоящей отменой называется только, когда присутствует два вида (отмены) – то есть в мысли и в действии. То есть не только действие, но и знание его нужно отменить и сказать, что знание товарища важнее, чем его собственное, а иначе это не называется отменой. То есть то, что он в действии показывает товарищу самоотмену, это всего лишь лицемерие. То есть внешне он показывает, что товарищ важнее, однако в глубине сердца он знает, что товарищ не стоит и его мизинца. [РАБАШ. 824. Внутреннее и внешнее]
Повторное чтение отрывка (29:59-30:51)
Вопрос (Москва-3): Почему отмена – не перед сердцем товарища или хасароном его сердца, то есть, не перед ощущением в сердце товарища? Почему отмена перед знанием товарища? Это путает.
М. Лайтман: Это то, что мы воспринимаем, понимаешь? Всё зависит от отношений между людьми: насколько каждый из них находится в своем собственном состоянии подъемов и падений. Насколько вообще каждый находится на духовном пути больше или меньше. Это всё очень динамично, и поэтому мы не можем определять, о чем в точности идет речь. Ведь речь не идет о каком-то конкретном состоянии, когда ты его закрепляешь: вот ты его остановил, и проверяешь. Нет, это всё подвижно, это всё меняется в отношениях между людьми.
Ученик: А можно, читая эту статью, для себя всё-таки буквально это расшифровывать? Это знание товарищей, или здесь какой-то более глубокий смысл?
М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно копаться в том, что находится в глубине текста. Конечно, там много еще чего находится в глубине. Но не стоит нам это делать, это нас запутает. Мы должны понимать настолько, насколько я сегодня понимаю, – вот это я читаю, и реализую. Я – точно также.
Еще зависит от состояния, в котором я нахожусь. Например, сегодня мое состояние не внятно, так как я сделал прививку. Вот поэтому такие явления со мной: я не могу сосредоточить свой разум и чувства. Ну, так, я работаю с тем, что есть. И так каждый из нас: в чем он находится в нынешний момент, с тем он и работает.
Поэтому нужно быть более реальными там, где мы находимся, в том самом месте. И не думать, что мы проходим то, что не имеет важности. Наоборот, это очень важно именно потому, что ты исходишь из своего решения, принимать участие вместе со всеми. А с другой стороны, Творец посылает тебе эти особые состояния (допустим, от проходящего вируса), – и это как раз хорошо. И если мы хотим всё пройти, будучи связанными с группой, то потом это даст очень большую пользу.
Вопрос (Hebrew 10): В 20-й цитате сказано, что не только действия, но и мнения нужно отменить. Мы говорили, что мнение не надо перечеркивать, его нужно отменить. Какая разница, если я выполняю действия за товарища и остаюсь со своим мнением, но не перечеркиваю его, а только отменяю?
М. Лайтман: Я должен всегда измерять, что у меня было и что есть. И в каком изменении я нахожусь сейчас по сравнению с предыдущим состоянием. Как раз потом, вследствие этих измерений, мы получаем искры света, которые выходят и входят. От них мы начинаем чувствовать большую пользу для следующей ступени, для следующего постижения. (35:45)
Вопрос (Реховот): Я чувствую дилемму перед правилом, что уловки и игры очень важны в десятке. И что по отношению к идее, нужно менять внутреннее мнение. Почему просто не играть в самоотмену, не касаясь внутреннего объединения и мысли?
М. Лайтман: Этого не достаточно. Мы должны быть в разных состояниях по отношению к товарищам и к группе. И измерять себя каждый раз, пытаясь измениться. Только в таком виде мы начинаем чувствовать, где мы находимся, как мы можем упасть, кто мы, и так далее. То есть не связывать себя с каким-то определенным состоянием, не сдвигаясь с места. Нет: быть очень гибкими во всевозможных состояниях, и не бояться падений и путаницы. Вследствие всех этих явлений, мы как раз, приходим к новым уровням раскрытия и осознания. (37:11)
Чтец: 21-й отрывок. (37:15)
21. Есть здесь лишь один совет – собраться нескольким людям, у которых есть этот малый порыв, зовущий выйти из-под власти себялюбия. Хотя и нет у них достаточных сил и осознания важности отдачи, чтобы действовать самостоятельно без помощи извне, но все они отменяют себя друг перед другом. У всех есть – по крайней мере, в потенциале – любовь к Творцу, однако на деле они не могут воплощать ее в жизнь. И тогда, если каждый вступает в группу, отменяя себя перед ней, они становятся единым целым. Это целое состоит, допустим, из десяти человек, и у него в десять раз больше сил, чем у каждого по отдельности.
Однако существует условие: когда они собираются, каждый должен видеть своей целью отмену себялюбия – так чтобы не думать больше о том, как удовлетворять свое эгоистическое желание, а думать теперь по мере возможности только о любви к ближнему. Лишь так человек обретет желание и потребность в том, чтобы получить новое свойство, называющееся желанием отдавать. И от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу, то есть пожелает доставить Творцу удовольствие. [РАБАШ. Статья 6 (1984). Любовь к товарищам-2] (39:05)
Повторное чтение отрывка (39:09-40:58)
М. Лайтман: Друзья, вы должны понять, что нет ничего случайного или просто так происходящего в реальности, нет такого. Нет случайности в том, что каждый чувствует какой-то туман в чувствах, или в разуме – это потому что Творец хочет, чтобы мы так чувствовали.
И через это отягощение мы всё-таки будем стремиться прийти к Нему, сблизиться с Ним, сконцентрироваться на нашей мысли к Нему. Даже когда нет у нас пробуждения, а чувствуется усталость и путаница. Путаница в чувствах, в мыслях, еще в разных вещах по всевозможным причинам, нет ничего случайного – это не просто так.
Но у каждого рассчитано, насколько он может находиться в состоянии отягощения сердца. И тогда человек должен взять себя в руки и держаться, понимая, что это сейчас – его работа. Я должен сейчас быть ответственным за всё наше мировое кли: насколько я пробужусь, настолько я приведу к пробуждению всё общее кли. Ведь этим я пробуждаю сейчас еще три тысячи людей.
И поэтому я не могу позволить себе входить в какую-то спячку, в отключку. И так же по отношению к Творцу: Он специально дает мне такую работу, ведь нет ничего случайного в моей жизни. Если я чувствую всевозможную путаницу, разрыв, туман, – то это потому, что именно Творец дает это лично мне. Дает, чтобы я пробудился и направил на работу все свои силы, насколько только я способен в разуме и в сердце. Чтобы соединиться со всеми, участвовать и подталкивать всех так, как будто это все зависит только от меня. И на самом деле, всё зависит от каждого человека.
Так прошу вас: есть у нас всё время возможность сделать еще один шаг к самоотмене, к взаимной отмене друг перед другом, к соединению друг с другом. Надо взаимовключившись, двигаться навстречу Творцу всем вместе – молиться, обращаясь к Нему, и требовать. И это мы должны делать каждое мгновение. И проверять каждый раз, насколько мы, благодаря этому, тянемся и приближаемся к этому действию, чтобы реализовать его правильным образом.
Так как раз то, что мы чувствуем себя в состоянии тумана, отсутствия сил, невозможности сконцентрировать внимание – это та помощь, которую посылает нам Творец. (44:58)
Вопрос (Китай): Что означает «мохин дэ хохма»?
М. Лайтман: Мохин дэ хохма – это свет хохмы, который облачается в келим получения ради отдачи. И он уже связывает все части кли в единое действие, и выполняет это действие. Скажем то, что касается нас – это так. Но мохин хохмы – это всё раскрытие Творца творению, в исправленных келим ради отдачи – это называется «мохин дэ хохма».
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы описали, как правильнее всего участвовать на утреннем уроке – это состояние?
М. Лайтман: Правильнее всего участвовать на утреннем уроке – это думать, как всё больше сближаться с товарищами. Насколько я пробуждаю их, подталкиваю вперед, привожу к объединению, несмотря на слабость и все разрывы, которые есть между ними.
Посмотри на них, как они все выглядят сегодня: все спят, находятся в отрыве друг от друга и от цели урока. А я здесь чувствую, насколько я обязан продолжать, хоть тоже нахожусь в таком состоянии. Их состояние также влияет и на меня. Но я ищу, как я могу пробудиться, очнуться, подняться и дать какую-то инъекцию, чтобы все начали жить и чувствовать правильное состояние.
Именно эти состояния ощущаются, как преимущество света из тьмы. Ведь тьма, слабость, путаница и беспомощность – больше ощущаются таким образом. Вследствие этого, я постигаю свет во всевозможных правильных, настоящих, возвышенных формах. Это то, что важно для меня и чему я должен научиться.
И здесь я начинаю видеть, что называется «верой выше знания»: это когда я могу поднимать себя из самых плохих и ничтожных состояний. И именно эти состояния строят меня, потому что все мои келим разбиты. И насколько они пробуждаются, а я стараюсь направить их к правильному объединению, настолько этим я исправляю свою душу.
Ученик: Можно ли сказать, что на протяжении урока, всё, что Вы сказали, должно быть в мысли? А потом я должен делать? Потому что сейчас я не могу ничего сделать из того, что Вы сказали, только думать об этом.
М. Лайтман: Ты можешь всё. Не думаю, что ты чего-то не можешь: во всем пытайся сделать всё. Возьми, к примеру, младенца: даже если он не может и не способен себя выразить, – мы, взрослые, понимаем его. Он делает свое, и нам нельзя ему мешать. Он думает, что может сделать всё, и это хорошо – это правильный подход к жизни. А иначе мы не развиваемся. Мир покоряется упрямцам, которые говорят: «Да, я могу».
Конечно же, не нанося вред другим, но в положительном виде, мир покоряется таким дерзким. Наглость по отношению к небесам – это очень почитаемая вещь. Когда Творец создал всевозможные препятствия, а я не согласен с ними, я хочу пройти, перепрыгнув их. Об этом тоже много написано. (50:15)
Ученик: Я хотел спросить: а где здесь преимущество света, когда ты находишься в состоянии тьмы?
М. Лайтман: Я хочу в этой тьме, в которой я нахожусь, раскрыть, что это свет, что это обратная сторона света. То есть, если я изменю себя с паним на ахораим, или с ахораим на паним, так я увижу вместо тьмы свет. Я раскрою, что Творец это делает специально для того, чтобы воспитать и продвинуть меня. Что нет с Его стороны никакого другого действия, кроме того, чтобы привлечь меня к цели.
Ученик: Как в состоянии затуманенности, не сфокусированности, работать ради товарищей, как?
М. Лайтман: Но у меня нет выбора. Я физически нахожусь с ними, потому что мы с вами – в материальном, физическом мире. И в нем, в любом случае, зарождается начало связи между нами. И эта связь будет как-то соответствовать всем духовным связям, но только в материальном виде. И тогда я вхожу с ними во всевозможные связи: в то, что называется «переговоры» (бери и давай). Я пробуждаю свет, и постепенно поднимаю себя с материального уровня на духовный.
Я рассказывал, что присутствовал при пробуждении РАБАШа. Не раз я просыпался, когда мы спали в одной или в смежных комнатах с РАБАШем. Это бывало, когда мы, раз в неделю, ездили в Тверию, на гору Мерон или в другие места. И я видел, как он вставал, как он пробуждался, как не мог очнуться: насколько это было трудно, и такие состояния были в течение дня. Он чувствовал себя так (не физически, а внутренне), когда трудно настроиться на то, чтобы быть все время направленным на отдачу, на Творца на Его уровнях.
Я помню, как вся наша группа, и я, однажды приехали к нему в Тверию – к тому дому, в котором обычно мы с ним находились. Я вхожу в комнату в этом маленьком заброшенном доме и вижу, что он сидит на постели, буквально, как бессильный старик – нет ничего. Он только с трудом поднимет голову, смотри на меня и говорит: «Кто тебе сказал, чтобы ты приезжал?»
Я ему сказал: «Я не сам приехал, товарищи думали, что хорошо бы нам приехать и навестить вас здесь, потому что вы один». – «Кто же сказал вам, что нужно приезжать?» Он был в таком состоянии, когда буквально ничего не видел и не слышал. И я вышел из этой комнаты, там меня ждали все товарищи. Мы сели на ступеньки во дворе, закурили и молчали.
Может быть, после второй выкуренной сигареты он позвал меня: «Михаэль». Потому что он видит, что мы не уходим. Но мы находимся в полном таком подчинении: то есть, нужно – мы поедем, если нужно посидеть еще – хорошо, мы посидим. Всё зависит от того, как мы почувствуем, что он хочет.
И тогда он говорит: «Иди сюда». Я пришел к нему, а он говорит: «Может быть, мы поедем на Мерон?» Мерон – это там, где похоронен РАШБИ, рабби Шимон бен Йохай, который написал книгу Зоар. И мы тогда очень быстро организовались и поехали – и это было что-то особенное. (56:05)
Что я хочу сказать? – Что есть всевозможные состояния, которые люди проходят. И это как раз то особенное, что есть в науке каббала, которая вводит человека со всем, что есть в нем, из материального мира – в духовный.
Я, конечно же, не могу рассказать обо всем, что было вокруг этого. Но что я хочу сказать? Есть состояния очень непростые, которые проходят люди. Но в любом состоянии отмерено столько, сколько человек может пройти. Или же посылаются ему помощники, скажем, как мы.
В том случае, когда мы приехали, он находился в очень-очень глубоком состоянии – внутри своих выяснений. Но я много раз видел эти проявления в разных формах. Я многому на этом научился. Мы когда-нибудь больше об этом поговорим. Что я хочу сказать? Что в любом состоянии человеку дается то, что раскрывает ему еще один слой из разбитых келим.
И по сути дела, раскрывают их для того, чтобы он поднял их к исправлению. То есть, чтобы отнес их тоже к объединению между товарищами, и вместе с ними – к Творцу. Это по сути дела – исправление.
Так давайте, мы всё, что есть у нас сегодня, постараемся таким образом поднять: сделаем такое упражнение. Как и наша тема: «Соединиться с Высшим» – это то, что нам нужно, только так мы исправляем себя.
Вопрос (Москва-1): Хотел задать вопрос до того, как Вы начали говорить о РАБАШе. Но пока слушал о РАБАШе, вопрос поменялся. Скажите, как каждому из нас стать таким же стержнем, как РАБАШ? Можете дать рекомендацию: начни делать то, или это, будь таким, или другим? Или это невозможно? Или это просто такая избранная душа, а мы все просто такие мелкие ученики?
М. Лайтман: Нет, написано, что «каждый может быть, как Моше». Потому что в интегральной системе нет высшего, и нет нижнего, но только в цепочке, когда мы выясняем и исправляем себя. Как в поколениях людей: есть родители, дети, внуки и так далее, но, по сути дела, во всей этой цепочке все равны. Это совершенно круглая цепочка, как сфера. И поэтому нам нечего делать, кроме, как выполнять то, что пишут каббалисты. Это было написано для них, и они это выполнили, и написали для нас, и мы выполняем это. Мы обучаем следующее поколение, и они должны будут это выполнить. И так это работает.
Так сделаем то, что возложено на нас, и наверняка я могу гарантировать всем вам, что все придут к Концу Исправления. Вопрос в том, насколько я в каждое мгновение своей жизни сегодня хочу выполнить эти действия: ради отдачи, выше знания, не для себя. Вот и всё, я вижу по вам, что вы продвигаетесь очень хорошо. С тобой я вообще уже знаком десятки лет, и, на самом деле, есть чему радоваться. (01:01:47)
Ученик: Я сейчас в том состоянии, о котором Вам вчера писал ученик. Я, просто, не осмелился написать, но меня тоже ужасно, сказать по-русски, колбасит. Такое не понимание товарищей, такая не любовь, я сегодня просто…
М. Лайтман: А почему ты думаешь, что это нехорошо? Почему ты думаешь, что это нехорошо? Это наоборот…
Ученик: Мне стыдно, что я ругал их.
М. Лайтман: Прежде всего, может быть, ты не мог вести себя иначе, потому что это исходило от Творца. А может быть, хотят тебе привести такой пример: показать, кто ты и что ты? И насколько ты еще должен позаботиться о себе, укрепиться? – Но это, в любом случае, процесс в пути, а то, что в пути – с этим ничего не поделаешь.
Мы на самом деле хорошо продвигаемся каждый день. Главное здесь – терпение. Что бы ни происходило – это всё делает Творец. Наша, более или менее удачная реакция на это, – тоже от Творца. Мы должны сделать то, что возложено на нас: объединиться в стремлении к Нему, насколько это возможно, и видеть суть Его действий. Потому что, то, что Он делает – называется работой Творца. А мы только должны быть в максимальном подчинении Ему. Вот и всё. И как раз нет ничего больше, чем терпение. И так мы пройдем все эти состояния. У каждого, конечно же, есть свое отягощение, но я уверен, что каждый здесь – достоин того, чтобы прийти к Концу Исправления.
Вопрос (Хадера-1): Читая фразу «преимущество света из тьмы», – можно ли сказать, что свет не меняется: он, как был в первом состоянии, так и остается? Но, с точки зрения нашего восприятия, поскольку тьма раскрывается всё больше, то и свет (НАРАНХАЙ), который мы постигаем – больше? Поскольку тьма больше, то и свет мы видим более ярким? (01:05:12)
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Относительно Вашего учителя: когда он хотел уединиться, он знал, что он упадет в тот момент?
М. Лайтман: Я не могу сказать вместо него ничего. Но скажем, да, он не хотел показывать нам, что есть такие состояния, в которых он был. И, хотя были случаи, когда я видел его в таких состояниях, но – очень редко. Обычно, по нему нельзя было видеть ничего, что происходило у него внутри.
Не то, чтобы он не менялся, но был его внутренний мир, а был внешний мир. Внешний мир – тоже духовный, но – по отношению к ученикам, по отношению ко всем нам. Сам он был там, где он связан с Творцом – это его внутренний мир, и этого нельзя видеть.
Ученик: Вы сегодня дали нам упражнение – всё поднимать к Высшему. Что значит «всё поднимать к Высшему»?
М. Лайтман: Не знаю, спроси товарищей.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Может я не понял, и мы говорили об этом в прошлом. Что значит «быть независимым без помощи снаружи»?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, и к чему это относится.
Ученик: Здесь было написано, что он может «быть независимым без помощи снаружи».
М. Лайтман: Ты это извлекаешь из какого-то общего текста, из контекста. Как можно так задавать вопросы? Я не знаю, о чем здесь говорится.
Ученик: В начале 21-го отрывка сказано: «Есть здесь лишь один совет – собраться нескольким людям, у которых есть этот малый порыв, зовущий выйти из-под власти себялюбия. Хотя и нет у них достаточных сил и осознания важности отдачи, чтобы действовать самостоятельно без помощи извне, но все они отменяют себя друг перед другом». Так что это за «помощь извне»?
М. Лайтман: «…Хотя и нет у них достаточных сил и осознания важности отдачи, чтобы действовать самостоятельно без помощи извне…». Это значит находиться в отдаче собственными силами.
Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что нужно ввести себя в соответствии с состоянием, в котором мы находимся. Кроме отягощения сердца, бывают моменты, когда, например, мне кажется, что товарищ вредит десятке. Как с этим работать и как отменять себя перед ним?
М. Лайтман: Если вы видите ярко выраженный пример того, что кто-то мешает десятке и буквально разрушает ее, то вы должны поговорить между собой и решить, что с этим делать. Решить, как поговорить с ним, как показать ему этот вред. Может быть, помочь ему решить какую-то проблему, которая заботит его и делает таким разрушительным. Вы должны подумать и прийти к общему решению.
Ученик: А если только я это вижу? И я не могу отменить себя перед ним? То есть, если только я это увидел, я должен продолжать себя отменять?
М. Лайтман: Отменяться – это всегда хорошо. Кроме одного, если он, скажем, подбивает товарищей в десятке к тому, чтобы выйти и разбить построенную связь. Только не это. (01:10:12)
Вопрос (Азия): Можно спросить про отмену? Что за ощущение, которое следует за отменой? Потому что бывает хорошее ощущение, но что связывает его? Оно может быть само по себе? Оно может быть от Творца? Как удерживать правильную отмену?
М. Лайтман: Правильная отмена – это когда нам понятно, что насколько я себя отменяю по отношению к товарищам, настолько вместе мы готовы отмениться по отношению к Творцу. Это направление должно быть очень четким.
Начинать надо с отмены себя, с осознания зла, когда «я не знаю, что делать». Как пишет РАБАШ о «нуле перед единицей, или единицей перед нулем» и так далее. И тогда я прихожу к тому, что я отменяю себя перед десяткой. И вместе с десяткой, которую я подталкиваю и направляю, мы отменяемся перед Творцом.
И тогда есть у нас вектор – «Исраэль, Тора и Творец – Едины» – так это называется. И мы, таким образом, продвигаемся. Попробуйте так сделать, и увидите, насколько это светит вам, формирует вас, делает вас стабильными – с этого момента и до Конца Исправления.
Вопрос (Италия-1): Как мы можем понять частные состояния тьмы, которые есть в десятке?
М. Лайтман: Тьма приходит из-за отсутствия объединения и недостатка любви между вами. Так вы можете выяснить, какое ваше отношение к Творцу, к цели творения и к высшему свету. Как мы измеряем электричество или еще какие-то явления в физике? – Мы не измеряем само электричество, мы измеряем показатели прибора.
Как мы измеряем Творца: приближающегося, раскрывающегося, отдаляющегося, принимающего различные образы относительно нас? Как мы раскрываем эти вещи? – Мы находим их в связях между нами, и строим из наших связей этот прибор. И этим прибором мы начинаем измерять Его: по силе и по мощи (в соответствии с мощностью связей между нами), по характеру Его отношения к нам, и отношениям между нами.
То есть, мы выстраиваем из наших связей прибор, в котором можем измерить: Творца, свет, высшее отношение к нам. И это возможно только благодаря нашим свойствам объединения и разъединения. Важно, чтобы они соединялись, разъединялись и принимали разные состояния. И тогда в этом процессе мы раскроем Его, но принцип остается тем же самым: так же как мы измеряем какое-то явление в природе, так же мы измеряем Творца.
И когда мы говорим о разных явлениях: свет хохма, свет хасадим, те явления, эти явления, мы никогда не раскрываем свет, мы раскрываем явления, которые не в наших келим. То есть наши келим впечатляются от чего-то, а причиной этого является «свет». И поэтому без сформирования связанной, правильно направленной на достижение, ощущение и измерение Творца группы, мы не сможем начать постигать Его.
Что вообще называется наукой каббала? – Обретение и раскрытие Творца в нас, возможность ощутить и измерить Его. Важно направлять и буквально корректировать себя всё время на восприятие Творца в нас – с большей силой, тонкостью и точностью. И так мы продвигаемся.
Это происходит в наших келим. И те явления, которые проявляются в наших келим, мы называем «высшим светом», или – Борэ. Что такое Борэ? – «Бо у-рэ» (приди и увидь). Если ты правильно приходишь к этому восприятию, то видишь, что ты не улавливаешь Его. Ты улавливаешь те явления, в которых уподобляешь себя Ему, вот эти явления в себе ты ощущаешь и измеряешь.
Это происходит точно так же, как в нашем мире: во всех наших ощущениях и инструментах, скажем, электрических и других приборах. Потому что все эти явления, они – тоже явления высшего света. И поэтому у них та же форма измерения и та же форма восприятия. (01:17:41)
Чтец: Есть много вопросов. Потому что, если кли – это наше объединение, так что это такое? Где происходит молитва в этом объединении?
М. Лайтман: Кли – это связь между нами. Но важна форма связи: изменения между связями, желания объединиться определенным образом (больше или по-другому). И происходят разные типы изменений: согласно силе, свойствам, сути объединения – здесь много вещей. И всё это приходит со стоны кли. Потому что со стороны этого кли мы воспринимаем свет.
Абстрактный свет наполняет всю реальность. А вся наша работа – это понять, как сформировать кли, как его выстроить? Какой свет, мы тогда будем воспринимать в нем? И какая связь между изменениями в кли, и в свете, которые улавливаются нашим кли, согласно подобию свойств? В этом наша работа, нет ничего другого.
Ученик: Мы говорили о том, что нужно привлекать свет, возвращающий к Источнику. Я понимаю, что кли может сформировать свет внутри себя. Но что притягивает свет, возвращающий к Источнику, и заставляет правильно функционировать кли?
М. Лайтман: Творец действует. Мы находимся в том высшем свете, который всё время удерживает нас, а иначе мы бы вообще не существовали. Всё наше существование – это только воображение. Высший свет удерживает нас, оживляет нас, пробуждает нас. Подталкивает нас вперед, чтобы мы начали как-то пробуждаться, как-то очнулись, начали бы как-то действовать. Пока мы не достигаем таких ощущений, у нас возникает хисарон к этому свету, и мы хотим видеть и ощущать его, стремиться к нему. (01:20:04)
Ученик: Так мера объединения между нами, которая не ощущает Творца, это мера маленькая? А когда мы усиливаем наши стремление, то можем почувствовать уже, да?
М. Лайтман: Конечно, но свет всегда первичен. С какой стати мы вдруг захотим почувствовать и понять? – Есть пробуждение со стороны Высшего, которое он нам дает. И тогда мы пробуждаемся и что-то делаем сами. Но сказано: «Я первый», – так написано со стороны Творца.
Ученик: А что тогда с нашей стороны? Как мы можем всё это продвигать? Вы сказали, что мы всегда хотим доставлять наслаждение Творцу всем, что происходит. Как мы можем находиться в этом, без каких-либо предварительных состояний, которыми Он действует на нас? Чтобы мы не запаздывали, чтобы продвигались вместе?
М. Лайтман: Для этого у тебя есть группа. Нет у тебя другой возможности повлиять на Творца, как только через группу. Группа – тот прибор, которым ты можешь повлиять на Него, пробудить Его, и буквально изменить всю Его программу относительно тебя.
Насколько больше твоя готовность производить в группе действия, которые приводят к цели, настолько быстрее ты пробуждаешь Его. А что означает название Исраэль? – Это те, которые стремятся «прямо к Творцу» (яшар Эль). И сказано, что «они освещают и сокращают время». Они молятся и требуют, чтобы Он продвинул всех нас вперед. Поэтому говорится: «Победили Меня сыновья Мои».
Но ты должен показать, что у тебя есть основания для этого, основа: товарищи и группа. Вы только не знаете, как действовать, у вас нет сил, но вы требуете заботы.
Ученик: А игра может помочь в этом? Мы знаем, что наше кли – это малое устремление – связь еще хрупкая. Но мы хотим ускорить время и увеличить это кли – это работает?
М. Лайтман: Да. Нужно делать все действия, которые могут пробудить Творца – в этом вся наша работа.
Вопрос (Турция-1): Я слышу, что у РАБАШа и во внешнем мире работа тоже была духовной. Когда я работаю во внешнем мире, то отделяю духовную работу от внешней. Как мы можем прийти к состоянию, чтобы быть, как РАБАШ?
М. Лайтман: Ты находишься во внешней работе и не знаешь, для чего ты это делаешь? – Действительно, жаль времени на эту работу, я не заинтересован в ней, но почему я делаю это? – Потому что Творец заповедал тебе это делать: Он создал мир таким образом, что ты обязан выполнять такие работы. И поэтому каббалисты обычно трудились на разных работах.
Скажем, Бааль Сулам выполнял разную работу. РАБАШ работал и на укладке дорог, и сапожником (ну, время было другое, не такое, как сейчас), он был служащим. А потом, в более позднее время, у него уже были более образованные ученики: например, финансисты.
Неважно, какую работу ты выполняешь, ты делаешь это потому, что ты должен выполнять земную работу. И этим ты отрабатываешь часть своего исправления в этом мире. Мы должны смотреть на этот мир в целом: все люди в этом мире, тоже испытывают давление, страдания, выполняют какие-то работы, строят какие-то взаимоотношения.
И общее эго буквально играет с ними тоже, и путает их. И все они тоже производят духовную работу, хотя не осознают и не понимают этого, но находятся в этом.
Поэтому нам желательно продолжать работать. РАБАШ говорил: «У тебя достаточно денег? Тебе не надо работать ради денег? Так можешь работать без денег. Но ты всё равно, обязан работать: пусть часть дня, хотя бы четыре часа, а не восемь, но ты обязан работать». (01:26:08)
Вопрос (Бразилия-2): Мы не получаем бесплатных подарков. Но насколько важно всё время обновлять наше воодушевление? Несмотря на то, что мы проходим разные состояния. Насколько важно всё время увеличивать эти горячие глаза, это воодушевление в нас?
М. Лайтман: Неважно, в каком состоянии ты приходишь на утренний урок. Но, постепенно, в течение урока, ты должен пробудиться, очнуться и обновить разум. И сердце объединить с товарищами. Ведь ты видишь их на экранах, и слышишь, о чем они говорят. Так ты пропитываешься ими. И из их желаний, которые ты включил в себя, ты должен почувствовать их сердце: к чему они стремятся. И так ты обновляешься каждый день.
Вопрос (Unity 2): Есть такая сила, как стрежень – в духовном? Что это за сила? Как ее обрести?
М. Лайтман: Только включиться во всех товарищей, нечего мне больше ответить.
Вопрос (Цафон-2): Какое ультимативное действие для того, чтобы пробудить Творца?
М. Лайтман: Требовать у Творца, чтобы Он раскрылся и сопровождал нас, потому что мы сделали всё возможное, чтобы соединиться и быть, как группа. И мы хотим, чтобы Он вел нашу группу вперед. Чтобы каждая клеточка, которую мы сейчас видим на экране, была бы той единственной группой, которую Творец берет и переводит со ступени на ступень. Дальше. (01:29:11)
Чтец: 22-й отрывок.
22. Мы собираемся здесь, чтобы основать группу, в которой каждый из нас будет следовать этому духу отдачи Творцу. А чтобы достичь отдачи Творцу, прежде необходимо начать отдавать человеку – и это называется «любовью к ближним».
Однако любовь к ближним возможна лишь при самоотмене. С одной стороны, каждый должен принижать себя, а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец предоставил нам возможность вступить в группу, где у каждого из нас лишь одна цель – «чтобы Он пребывал меж нами». [РАБАШ. Статья 1, часть 1 (1984) «Цель группы - 1»] (01:30:20)
Повторное чтение отрывка. (01:30:22-01:31:17)
М. Лайтман: Это первый отрывок из первой статьи, которую РАБАШ написал нам. Я помню, он написал ее в парке, в котором мы гуляли. На самом деле, это сразу не было понятно: что сначала надо отдавать человеку, а потом – Творцу. И насколько ты стараешься преуспеть в отдаче человеку, настолько ты продвигаешься и приближаешься к Творцу. Эти вещи совершенно не отзываются в нашем сердце.
Ну, с Творцом – ладно: я готов Его слушать, поклоняться и так далее – Он большой, Высший. Но по отношению к товарищам? Что есть в товарищах? – Это очень тяжело. От простого пренебрежения, к которому мы все привыкли – до соблюдения дистанции между нами. Вплоть до того, что я не хочу их. И когда раскрываются решимот из разбиения, то эти решимот такие, что они отталкивают нас друг от друга.
Я не могу приблизиться к другому, не могу смотреть на него: мне он безразличен, я воспринимаю его – стоящим на моем пути к Творцу. Мы все проходили всякие такие ощущения и проявления. Поэтому здесь есть большая работа, пока мы не достигаем выполнения заповеди «возлюби ближнего как самого себя».
Но, что поделать? – Только таким образом можно исправить кли для раскрытия Творца. Потому что Творец может раскрыться нам только из кли, только согласно прибору, который называется «группа».
И мы раскроем, что все клеточки в этом кли, в этом шаре, противоположны и обратны друг другу, и находятся в совершенно разбитом виде. И вместе с тем, каждый из своей клетки, готов соединиться с другим, и через товарищей – со всеми.
И так это обретает форму шара, и Творец раскрывается там, соединяя в себе силу отторжения и силу единения. И из этих обеих сил мы чувствуем, что начинаем ощущать эту реальность. Это кажется очень простым, но в реализации – это самое сложное, самое тяжелое. (01:34:56)
Вопрос (KabU 3): Каждый товарищ представляет, что он должен исправить в себе несколько слоев. Так как это возможно? Как мы можем это как-то синхронизировать, чтобы вместе достичь полного исправления?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Если у каждого товарища есть какие-то слои, которые он исправляет. Как мы можем скоординировать их друг с другом, чтобы достичь полного исправления вместе? Если каждый товарищ исправляет разные слои, как мы можем синхронизироваться между собой, чтобы прийти к полному исправлению вместе?
М. Лайтман: Мы не умеем это делать. Потому что для этого мы должны были заранее понять и прочувствовать, как управлять самой системой Адама Ришона. А сейчас это делает Творец: Он соединяет отдельные случаи – одного с другим, того с этим. А мы не постигаем все эти явления. И поэтому в каждую секунду, которую мы проходим, мы не понимаем связей: между одной секундой и другой, между одним состоянием и другим. И не понимаем, как это затем соединяется.
Но, вся система находится во власти общего, высшего света, который окружает эту систему, как окружающий свет. И этот свет оказывает давление на всю систему, и пробуждает все слои этой системы соединиться и принять различные формы. И пока все части не достигнут совершенного единства, это будет не в нашей власти.
Только на более высоких ступенях мы начинаем познавать систему той работы, которая заложена в исправлении системы Адама Ришона. И тогда мы называемся «партнерами Творца». И в наше время мы уже начинаем входить в более осознанную работу, и с пониманием включаться в Его программу. Но пока что, это еще не впиталось в наши келим, которые пока совершенно не готовы.
И нам надо как-то соединиться между собой, чтобы из связи между нами, мы начали бы понимать формы и тенденции объединения и связей. Но постепенно это произойдет – это очень интересно. Это, в сущности, наслаждение, которое мы получаем от того, что совершенно разбитое кли начинает обретать различные формы от своего наполнения. Об этом сказано, что «нет большего наслаждения, чем разрешение сомнений».
Наслаждение – уподобить друг другу келим, которые настолько далеки и противоположны, что не может быть никакой связи между ними. И вдруг ты видишь, насколько они дополняют друг друга. И вот из этого дополнения возникает совершенство. Мы придем к этому. (01:39:07)
Вопрос (Ашкелон-2): Вы говорили, что нужно стать капельницей для товарища. Как прийти к этому? Как мне собрать в себе свет, исходя из учебы и усилий, чтобы превратить это в капельницу для товарищей? Как я собираю это?
М. Лайтман: Думай о важности действия, которое ты должен произвести. И от этого постепенно проясниться тебе, что делать.
Мы переходим к следующей части.
Чтец: А перед этим споем песню.
Песня (01:39:59-01:42:49)
Набор: Э.Малер, О.Прудникова, М.Мартынова, Л.Панкова, И.Лисина.
Редакция: М. Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: