Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июля 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 42-44 (в записи от 25.06.2006)
Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 42-й пункт.
42. И вот как следует выяснилась причина нисхождения ступеней, одна ниже другой, во время последовательного выхода парцуфим один из другого…
М. Лайтман: (00:16) Прежде всего, для чего это нужно? Мы учим, что это для душ, что из Эйн Соф (из Бесконечности) сейчас нисходят все ступени, строят пять миров. Это пять ступеней скрытия, то, что есть в желании получать. Потому что здесь, в малхут мира Бесконечности, есть пять ступеней авиюта: шореш, алеф, бет, гимель, далет. В каждом из них, помноженное на пять и еще раз на пять.
Поэтому выходит, что малхут мира Бесконечности, которая сейчас проверяет себя, в какой мере соответствия она может быть со светом, так она выстраивает себе 125 ступеней уменьшение света в себе – она хочет проверить, какое подобие может быть сейчас между ней и светом. И выходит у нас 125 примеров, примеров подобия в потенциале, надо добавить. Что все эти света, все эти ступени, все, что происходит здесь, вплоть до этого мира, – это не считается существующим, пока не придут за тем сюда души, которые начнут подниматься по этим ступеням и постигнут эти корни практически.
Чертеж (02:47)
А до этого мы не можем сказать, что происходит что-то, что произошло что-то. Все это до того, как души начинают подъем, все это в потенциале. Ведь мы существуем, мы находимся в этом мире. И тысячу лет назад – очевидно, что это было, и две тысячи. Но прежде всего это вопрос: что значит «было»? Не будем пока путать себя, не будем ломать все соглашения наши, да, о том, что было. Была ли вообще история или нет? Но мы говорим обо всех наших корнях, которые уже раскрываются во время подъема, скажем так.
И вот как следует выяснилась причина нисхождения ступеней, одна ниже другой… Почему? Чтобы подготовить корни, основы, причины, главное – это решимот. Решимот – это называется информация в потенциале, заложенная в душах, и эта информация – сам корень, из которого развивается душа.
Чтец: (04:13) Но следует, однако, знать, что в этих решимот, которые остаются в экране после его ослабления и очищения (издохехут), имеются две бхины: первая называется «решимо дэ-авиют», а вторая − «решимо дэ-итлабшут» (решимо облачения).
Например, после того, как очистился [от авиюта] экран дэ-гуф первого парцуфа АК, мы сказали, что последняя бхина решимо дэ-авиют, то есть решимо бхины далет, пропала из него и не осталась в экране, а [осталось в нем] решимо дэ-авиют бхины гимель. Однако решимо бхины далет содержит две бхины, как сказано выше: дэ-итлабшут и дэ-авиют. И из экрана пропало, по причине очищения экрана, только решимо дэ-авиют бхины далет, но решимо дэ-итлабшут бхины далет осталось в этом экране, и не пропало из него. Ведь понятие «решимо дэ-итлабшут» означает, что это очень чистая бхина от решимо бхины далет, и нет в нем достаточного авиюта для зивуга дэ-акаа с высшим светом. И это решимо остается от последней бхины в каждом парцуфе во время его очищения (издохехут). А то, что мы сказали, что последняя бхина пропадает из каждого парцуфа во время его очищения, это [касается] только лишь решимо дэ-авиют, что в ней.
М. Лайтман: То есть парцуф Гальгальта, который распространился сверху вниз и прошел битуш (соударение) ор пними и ор макиф и решил очиститься, подняться, – приходит к состоянию, когда его решимо из далет-далет утончается до далет-гимель. И именно решимо дэ-авиют – это те желания, которые использовались в Гальгальте, – последняя ступень, на которую произошел там зивуг. И в решимо гимель дэ-авиют там вообще не использовался.
Чертеж (06:40)
Это нужно понять, что мы говорим о последней ступени из всех желаний – это называется далет во всех желаниях. В следующем парцуфе это будет называться гимель относительно предыдущего состояния.
Чтец: (06:57) 43-й пункт.
43. И это оставляемое решимо дэ-итлабшут от последней бхины, которое осталось в каждом экране, привело к выходу двух ступеней: захар (мужское свойство) и некева (женское свойство) в рошим всех парцуфим, начиная с АБ дэ-АК, а также в САГ дэ-АК, а также в МА и БОН дэ-АК…
М. Лайтман: В Гальгальте этого не было. Это из АБ и далее у нас есть два рошим. Рош дэ-итлабшут – называется первый рош, и рош дэ-авиют – называется второй рош. Первый рош подобен Гальгальте, а второй рош – это уже полностью результат того экрана, который утончился. То есть в АБ, в этих двух рошим, есть очень четкое понимание, то есть в силе, в в нем, где парцуф Гальгальта, и где я относительно него.
Чертеж (07:52)
Чтец: (08:17) … и во всех парцуфим мира Ацилут. Ведь в парцуфе АБ дэ-АК, в экране которого есть только решимо авиюта бхины гимель, выводящего десять сфирот на уровне Хохма, решимо дэ-итлабшут от бхины далет, оставшееся там в экране, которое совершенно не способно на зивуг с высшим светом из-за его прозрачности (закут), как сказано выше, включается в авиют бхины гимель, и становится [с ним] одним решимо. И тогда приобретает решимо дэ-итлабшут силу совершить зивуг с высшим светом, и поэтому на него происходит зивуг дэ-акаа с высшим светом, выводящий десять сфирот близко к уровню Кетер, так как там присутствует бхина итлабшут бхины далет. И это включение называется «включением некевы в захар», так как решимо дэ-авиют бхины гимель называется «некева», поскольку она является носителем авиюта, а решимо дэ-итлабшут бхины далет называется «захар», потому что пришло с более высокого уровня, и потому что оно очищено от авиюта. И поэтому, несмотря на то, что решимо дэ-захар, само по себе, недостаточно для зивуга дэ-акаа, однако с помощью включения в него [решимо] «некева», становится также и оно пригодным для зивуга дэ-акаа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:07) Мы говорили о тагин и отиет…
М. Лайтман: Еще не говорим.
Ученик: Но это подготовка системы в потенциале для душ, которые будут подниматься снизу вверх. Кому нужны решимот дэ-итлабшут, были тагин и отиет – этого должно быть достаточно. Для чего нужны решимот дэ-итлабшут дэ-авиют? Кому они нужны?
М. Лайтман: Вопрос такой: что есть в парцуфах, которые нисходят сверху вниз, то, что нижние не постигают в своем подъеме снизу вверх? Зачем эти данные в парцуфах? Чтобы работать с высших парцуфов над нижними.
Ты говоришь так. Нешама поднимается на какой-то ступени, находится на этой ступени. Теперь перед ней следующая ступень. Что она может уловить со следующей ступени? То, что есть в этой душе, ее рош дэ-авиют, которую она воспринимает и работает согласно этому рош, и то, что есть в ней рош дэ-итлабшут, и она не понимает, что это за рош, но в этом она чувствует высшего. Это связь между нижним и высшим. Это связь.
Чертеж (11:34)
Я не понимаю его, я не постигаю его в замысле. Что-то есть у меня… Практически я не постигаю, я не могу его воспринять практически. Но так вот что-то в потенциале есть во мне. Есть во мне, кроме того, что я достиг, я понял, есть еще что-то, что высший бросает мне какое-то свечение от себя, как я иногда так бросаю тебе какую-то идею, так немножко, и ты начинаешь так – «О!..» – сходить с ума. Еще что-то тебе вдруг раскрывается, еще какое-то пространство, о котором ты не думал. Это уже начало следующей ступени.
Нужно делать это очень осторожно. Это тонко, это существует при подготовке ступеней.
Ученик: Что значит, что нет авиюта достаточного?
М. Лайтман: Я постигаю это как-то в потенциале, я как-то цепляюсь за это. Скажем, в отдающих келим – да, а в получающих келим – нет. Ну, скажем так, чтобы так было, но это тоже не совсем точно. Но я в чем-то причастен к этому, в чем-то вижу. Скажем так, воспринимаю на нюх, чую, но не могу использовать это. Нет у меня пока еще четкого восприятия этого, ни в моих силах, ни в моем понимании так, что я мог бы с этим работать.
Ученик: А что значит, что это включается в рош дэ-захар, более низкий авиют?
М. Лайтман: Более низкий авиют, что я не могу. Пока что недостаточный авиют, чтобы работать с этим.
Ученик: Но он говорит, что рош дэ-итлабшут включается в рош дэ-авиют, и тогда выходят десять сфирот. Что это значит?
М. Лайтман: То, что я реализую какое-то действие, – мне идет свечение из этого рош. Но это происходит сверху вниз, я не использую рош дэ-итлабшут. Когда я произвожу расчет, я делаю расчет только на рош дэ-авиют. У нас есть в парцуфе всегда два рош (две головы). От АБ и вниз, в Гальгальте не было такого. Там далет-далет, единственный парцуф, где есть только восприятие и соответствие с эйн соф. И каждый парцуф, который начинается от АБ и ниже, – есть рош дэ-итлабшут и рош дэ-авиют.
(14:18) Рош дэ-итлабшут находится как бы на ступени высшего, ну, как зародыш относительно высшего. А рош дэ-авиют – это уже когда говорится о нем самом, что там он производит расчет и решение в потенциале, которое становится практическими действием практическим. И нет в рош дэ-итлабшут ничего во время решения, потому что у него есть все-таки рош дэ-итлабшут, и есть оттуда малое свечение внутри. Это называется далет-гимель внутри АБ есть свечение. Как будто бы от света, который есть в Гальгальте. Это не тот свет, этого не может быть, но что-то, что называется «свечение из ехида». И это соотношение между двумя светами дает нижнему ощущение будущего, ощущение жизни, пробуждает в нем какие-то хисронот, потому что если хисарон гаснет, у него нет ощущения внутреннего различия между хисаронами, это приводит к смерти.
Ученик: Но когда мы поднимаемся снизу вверх, я получаю информацию о кли и о свете. Но я не различаю, какие это редшимот?
М. Лайтман: Смотри, нет такого – информация о кли, о свете. Решимо содержит все до мельчайших подробностей, то, что относится к ступени, к состоянию. Там нет ничего, чего бы не доставало, кроме твоей реализации. Допустим, ты на 100% знаешь очень четко, что нужно только надавить, и это произойдет. Это называется решимо. Иначе это не приходит. Это приходит, когда ты в силах выполнить абсолютно четко и уверенно.
Ученик: Но каббалисты делят на две системы – правую и левую линии, это говорит о том, что есть виды решимот?
М. Лайтман: Это подготовка. Работа в правой и в левой линии, и в разных скрытиях – это подготовка к тому, чтобы быть способным раскрыть решимо. Потому что решимо – это буквально осознание в силах высшего в этом состоянии.
Чтец: (17:06) 44-й пункт.
44. А после этого есть также включение «захар» в «некева» – это значит, что решимо дэ-итлабшут включается в решимо дэ-авиют, и тогда выходит зивуг дэ-акаа только на уровне некева, то есть на уровне бхины гимель, и это уровень Хохма, называемый АВАЯ дэ-АБ, как было сказано выше.
Так вот, верхний зивуг, когда «некева» включена в «захар», считается уровнем «захар», близким к уровню Кетер. А «нижний» зивуг, когда захар включается в некева, считается уровнем «некева», являющимся только уровнем Хохма.
Однако, уровень «захар», поскольку его авиют не является его собственным, а [имеется в нем] благодаря включению в него некева, хотя он и достаточен для выхода десяти сфирот снизу вверх, называемых «рош», как сказано выше, вместе с тем этот уровень [десяти сфирот] не может распространиться сверху вниз в гуф, что означает облачение светов в келим. Потому что зивуг дэ-акаа на авиют, приходящий от включения, не достаточен для распространения в келим, и поэтому на уровне «захар» есть только рош без гуф. А гуф парцуфа исходит только с уровня некевы, у которой есть собственный авиют. И поэтому мы называем парцуф только согласно уровню «некева», в данном случае именем «парцуф АБ», так как главной частью парцуфа является его гуф, где происходит облачение светов в келим, а он выходит только с уровня «некева», как было выяснено. И поэтому парцуф называется по его имени. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:13) Он говорит тут впервые о захаре и некеве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И далее он пишет, что…
М. Лайтман: Нет, не надо пока путаться между мужским и женским, захаром и некева, зивуг между ними. Потом мы учим это между двумя парцуфами, кли и ор тоже входят в зивуг – это тоже называется мужская и женская часть. Мужская и женская часть обычно это захар, мужская часть – это сила отдающая, а некева, женская часть – сила получающая, нуждающаяся в исправлениях. Ослабли его силы как у женщины. Это зависит от силы экрана, то, что требует исправления.
То, что требует исправления, называется «женщина», то, что находится в совершенстве, называется мужским. В соответствии с этим, ты находишься то в состоянии мужском, то в состоянии женском. И так каждая душа.
Когда мы говорим о зивугах между сфирот, зивугах между парцуфами, там тоже в соответствии с состояниями каждый может быть то мужской частью, то женской. И эти вещи не определяются, как в нашем мире, каким-то постоянным образом.
Есть экран, есть возможность отдавать – называется «мужчина», нет – называется «женщина». Здесь говорится о решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют, так они называются по возможности произвести на них зивуг, или нет возможности произвести на них зивуг. И только. Пока что такое определение.
Определения в духовном, в каббале, они очень и очень четкие – с одной стороны. С другой стороны, они такие общие, потому что вся реальность – это десять сфирот. Каждая часть делится на десять, и на десять, и на десять частей.
Зависит, о какой части ты говоришь относительно каких других частей и так далее. И, может быть, на каждой ступени ты найдешь и рош, гуф, захар, некева, высших и нижних. Согласно закону «частное и общее равны», мы всегда выделяем какой-то участок, какую-то ступень, какой-то парцуф, или несколько парцуфим смежных, о которых мы говорим.
И там мы тогда определяем: захар, некева, верхний, нижний. Те же названия используем, потому что нет более десяти сфирот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:16) Зивуг «захар» в «некева», относительно понятен, и для чего он нужен. Непонятно, что это за зивуг «некева» включением в «захар», когда выводит уровень Кетер в приближении? Что это за такой зивуг?
М. Лайтман: Я работаю только согласно тому, что есть у меня на уровне авиюта, который есть у меня – масах бхины гимель. Как будто бы я совершенно не принимаю в расчет, что у меня есть еще далет дэ-итлабшут. У меня нет никакого отношения сейчас к парцуфу Кетер.
И тогда выходит уровень АБ. Я могу тоже использовать уровень АБ, чтобы в отторжении провести там свет Гальгальта, более высший. Когда я отталкиваю его, я не хочу принять его в своих келим, у меня есть для этого экран, что не касаться его ради получения, не дай бог, а я хочу в этой мере быть более близким к Дающему. И тогда я использую это.
Я начинаю, в сущности, это действие, которое говорит, что я максимально двигаюсь, насколько я могу быть близко к Дающему. Изо всех своих сил я готов притягивать света ради отдачи на уровне Хохма и еще добавить в отталкивании на уровне Кетер. Это использование.
Это дополнительные силы, которые есть в АБ, в том, что он отталкивает света Гальгальты, и это дает ему некое осознание Гальгальты, но лишь в форме связи с высшим. Я не вижу высшего как себя.
Я вижу Его на более высоком уровне. Я не собираюсь за него ухватиться, но я хочу быть причастным к Нему. Это светит в АБ свет Гальгальты. Это одна из причин, почему он не смог спуститься под табур. Если он спустится под табур, кроме того, что у него есть свет Хохма, но там есть свет Гальгальта, что если под табуром он войдет в эти келим, то несомненно то свечение Гальгальты получит ради получения.
Ученик: (25:07) Так это причина и следствие, эти два зивуга?
М. Лайтман: Эти два зивуга должны существовать, только один за другим, потому что зивуг на далет дэ-итлабшут – он выше, он ближе к высшему, а зивуг на гимель дэ-авиют – он дальше от высшего, но они должны оба существовать. И когда выйдут все данные, все данные в решимот должны выйти в свет, АБ распространяется последовательно, чтобы реализовать эти решимот от самой высшей информации в решимот до самого низкого решимо.
Решимо, которое выходит, дает АБ всю информацию, которую он сейчас должен реализовать. Не просто так «возьми свет, возьми экран, сделай какую-то смесь и работай» – желание не понимает ничего. В этом решимо есть вся программа и постепенная инструкция, как он должен действовать. Иначе он ничего не знает. Желание приходит из Эйн соф, новое желание, и сейчас он должен реализовать впервые свое уподобление Творцу.
Ученик: Можно сказать, что это как осознание гадлута высшего – первый зивуг?
М. Лайтман: Да, тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:34) А почему всегда нижний парцуф выходит из пэ, а не из табур?
М. Лайтман: Я не знаю, почему ты это берешь, как будто бы из того, что мы видим в этом мире.
Нижний ест через рот или получает через табур (через пуп), а высший дает ему либо из груди или из есод. Есть две части высшего, через которые он дает, два места – либо через матку, либо через грудь, и две части нижнего, где он получает – либо через пуповину, либо через рот. Так ты спрашиваешь…
Вот эти признаки, они все относятся к Цимцум Бет, они находятся и в Цимцум Алеф тоже. Ты же видишь, и сейчас пэ нижнего находится в хазэ высшего, в состоянии Цимцум Бет там будет уровень ибур. А сейчас ибур и еника – это как бы одно. Так как есть там сейчас состояние катнут и гадлут, одно относительно другого, и это тоже не состояния катнут и гадлут, а как бы соотношение между ними. АБ – ему нужен лишь один уровень, чтобы постичь Гальгальту, это подобно тому, как происходит рост из катнута в гадлут.
Мы видим уже сейчас деление парцуфим, что пэ и табур – это два состояния экрана, когда он работает либо практически, получая света, тогда называется, что масах находится в пэ, или он находится практически в том, чтобы исторгнуть света – это говорится о масахе, который находится в табуре.
Мы должны понять, что то, что мы изображаем, – я рисовал рядом с Ребе, он видел эти мои чертежи. И Бааль Сулам тоже делал. И вообще каббалисты уже давно изображали, рисовали разные чертежи, но это качественные чертежи. Когда я представляю себе парцуф, масахим, разные вещи, я представляю себе это как человек, скажем, который испытывает разные чувства, и я, как психолог, хочу эти чувства изобразить: «Я люблю тебя». «Я отдаляюсь от тебя». Я не отдаляюсь в расстояниях, в метрах – я отдаляюсь во внутреннем ощущении или приближаюсь во внутреннем ощущении. Я нахожусь в желании давать тебе, или я нахожусь в желании как-то немножко выстроить с тобой какие-то разные состояния.
(29:47) Это выражение отношений между двумя объектами, когда мы говорим «экран поднимается», «экран опускается», «свет входит в кли» или «выходит из кли», мы говорим только о двух объектах, о желании – нет ничего, кроме желания.
И эти изменения, которые есть в желании, они внутренние изменения, которые есть в желании. Так что такое экран в пэ, в табуре, в есоде, в рехем (матка) или хазе (грудь)? Это говорится о том, как один связывается с другим, больше или меньше, тут нет другого.
И в каких состояниях? Где-то больше, где-то меньше. Поэтому этим состояниям мы даем им имена, но не надо думать, что в этих именах есть какие-то места, как у нас в нашем мире: есть рот, есть соски, есть пуп, есть матка. Нет в духовном.
В духовном – это одно желание, которое таким образом относится… Одно желание относится к другому. Вот и все. Когда ты почувствуешь эти состояния, эти места в духовном, тебе даже не захочется думать о материальном. Ты не запутаешься.
Петах-Тиква-Центр: (31:05) Перейдем к следующей части урока, а прежде вместе споем песню.
Песня (31:10)
Набор: Команда синхронного набора