Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе. 16 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1033-я страница, статья «Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе».
(00:33) Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе.
В книге Зоар главе Ваэра (стр.23 и в Сулам п.65) сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что еще не вышел «йовель», Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было «нетерпение», Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть «нетерпения». Таковы его слова.
И надо понять, что такое тяжелая работа и что такое нетерпение, то есть какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.
Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящему в чем-то.
Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, это означает, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, что когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека».
Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:
1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.
2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.
И не в его силах достичь вкуса наслаждения кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать.
И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.
Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.
Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обрел духовные келим. Из этого исходят две вещи:
1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.
2) Надо работать против природы, и он не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.
(06:42) И это причина различия ступеней. Т.е. нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.
Как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню».
И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть чтобы получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.
Из сказанного известно, в чем заключается работа человека – это работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должен быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной выгоды.
А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы: от ло лишма приходим к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.
А затем человек продвигается еще на один шаг вперед и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.
Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:
1) Потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас, как «ради Небес» – он не понимал истинного смысла этого выражения.
А как мы выяснили о сказанном в Зоаре на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?» И отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что сверху ему сообщают – ради небес, а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее.
(12:27) Но человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, это потому что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.
Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию и проходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание.
Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать как делать все только ради небес.
Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил.
Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума он справедлив на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.
Но человек должен верить, что он – да, продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».
Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.
(17:51) Но задается вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому что, как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают сверху, совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.
Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, это для того, чтобы помочь ему. Т.е. нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку все то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что сама трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи.
И об этом сказано в Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:
1) Все, что делал, делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.
2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благие. То есть благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые».
Из сказанного мы видим, что именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.
Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов. То есть, иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, то есть, что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе.
(23:47) Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не убегает из системы, то есть, когда говорит, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружен в любовь к себе.
Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и, несомненно, Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом вызволит его из изгнания.
Но иногда есть падения, то есть ему трудно поверить, что Творец слышит молитву. Потому что, по мнению человека, он думает, что уже молился ему достаточно раз. И, несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. И поскольку не был спасен от того, о чем молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, но какое ему до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо.
Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать из системы. И он говорит, что это не для него. И если он не убегает, то к нему снова приходит подъем, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжаются падения и подъемы, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, то есть, что кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами, и Творец знает, когда это закончится, а человек не может этого знать. Тогда Творец помогает и вызволяет человека из изгнания.
Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании.
То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. То есть, что когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе, что это нечто неважное, было причиной тяжелой работы.
Это означает нетерпение, то есть, что Малхут, что это нечто важное, то есть тот, кто служит царю, означает, что видит Лик царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у царя и видят Лик царя, и они обладают свойством видеть Лик царя, как изначально сидящие в Малхут, что считается тяжелой работой, и что скажем, у них есть нетерпение, то есть, что у них нет приподнятого настроения.
(30:40) Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, что это нечто неважное. И это означает нетерпение, когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, что если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.
И то, что говорит он: «Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы», – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано, «управление Его во всем». Это еще не раскрылось.
И говорится: «Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Израиль». Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Израиля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.
Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?
(34:16) То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Коэлет, 3): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю». И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: «Вы называетесь людьми», – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой «дух», поднимается вверх по важности.
В то же время дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности. Поэтому народ Израиля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, чтобы могла прийти полная помощь, поэтому еще не слышали сыны Израиля. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:24) Я тут отметил десятки раз в течение статьи, что нужно верить, то есть человек хоть в чем-то должен прийти к лишма, и тогда он обнаруживает, что верить – это работа тяжелая, невозможная. И снова нужно верить, снова нужно верить, снова нужно верить, десятки раз РАБАШ пользуется словами: нужно верить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это такое, что нужно верить?
М. Лайтман: Нужно верить. Нужно принимать эту силу, которая есть в реальности, в мироздании, даже если мы ее не ощущаем, не можем работать с ней, тем не менее она присутствует и определяет.
Ученик: Глазами, сердцем, разумом он видит наоборот, что он убегает с поля боя. И объясняется почему, потому что Творец его сейчас поддерживает и хочет помочь ему. Но откуда это приходит – нужно верить?
М. Лайтман: Не понял. Что Творец поддерживает его, так он убегает?
Ученик: Еще раз. То, что он описывает здесь, что человек сейчас чувствует, что работа тяжелая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что он не добивается успеха и не видит никакой надежды на успех и так далее. Тогда говорит, что нужно верить, и это решение. Откуда это приходит – нужно верить?
М. Лайтман: Нужно принимать, что даже если он чувствует, думает, видит, что это так-то и так-то, но согласно программе творения, это, видимо, иначе.
Ученик: Во что он это получает? Потому что, еще раз, сердце и разум видят наоборот, и все объяснения и вся логика обратная: сейчас тяжелая работа невозможна.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (38:49) Так во что он принимает это «нужно верить»?
М. Лайтман: Выше знания. Хотя я чувствую, что это действительно так по моему знанию, по моему ощущению, но я обязан принимать это иначе.
Ученик: И что такое это «выше знания»? Что это за кли, в которое получают эту веру?
М. Лайтман: Не внутри знания, как я понимаю, думаю, чувствую, внутри моего знания, а выше моего знания.
Ученик: То есть он может различить, что это обратно, это не то, что есть у него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, хотя и не знает, что это, но он убежден, что это не все, что он видит и чувствует.
М. Лайтман: Я знаю, что то, что я думаю так, это, по моему мнению, знание, это вещь животная. А если я хочу подняться на более высокий уровень, я должен идти выше моего знания.
Ученик: Так Вы говорите: я это знаю.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда это знание? Что, оно уже называется верой?
М. Лайтман: Что я знаю?
Ученик: Я сейчас слышал, что было сказано, что я знаю, что я сейчас в животном состоянии, и если я хочу стать человеком, я должен подняться выше этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это «знаю» показывает, что я сейчас в животном состоянии?
М. Лайтман: Да, это знание, которое я принимаю на себя. Что в моей жизни Творец определяет так.
Ученик: Так это знание в какое кли приходит? Во что оно приходит?
М. Лайтман: Это знание приходит в кли выше знания.
Ученик: И это называется «нужно верить»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что это вопреки всему, что…
М. Лайтман: И что это противоречит всему, что есть у меня в здравом уме, в животном, но я обязан идти выше этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Откуда я пойду выше этого? Как я пойду выше этого? То есть мой разум и знание показывают мне одно состояние, и тогда, как товарищ спросил, нужно верить, что поднимают меня?
М. Лайтман: Разум и знание – это вещи, в которые я не должен верить.
Ученик: Да, это то, что есть, это в этом мире. И тогда мы говорим, что есть что-то, называемое «выше знания».
М. Лайтман: Выше знания – более высокая ступень.
Ученик: Более высокая ступень. Я спрашиваю, что мне дает подняться на эту ступень, что это за сила, которая поднимает меня?
М. Лайтман: То, что я читаю в книгах РАБАШа, в особенности, и то, что я хочу подняться на этот уровень.
Ученик: Нет у меня основы в реальности, чтобы так чувствовать, основы в ощущении, чтобы так говорить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я читаю РАБАШа, что это так, что РАБАШ пишет, и вообще каббалисты объясняют, что это так. И тогда что происходит? Что я должен делать? Что за действия я произвожу там?
М. Лайтман: Ты должен принимать то, что он пишет, как истинную вещь, а то, что ты чувствуешь и думаешь, это ложь.
Ученик: И что за действия?
М. Лайтман: Сменить одно на другое.
Ученик: Но это кажется как обман. Обманывать себя?
М. Лайтман: Обман, не знаю. Это изменение мировосприятия.
Ученик: И что произойдет тогда? Я это сделал. Скажем, сейчас я это сделал. Что тогда?
М. Лайтман: И тогда, когда ты сменишь твое мировосприятие, твои келим, ты почувствуешь, что действительно так природа себя ведет.
Ученик: Я понял, то есть здесь есть какой-то скачок, который противоположен нашей сегодняшней реальности?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но когда я это сделал, я поднимаюсь к истинной вещи, которую я сейчас не чувствую, и это то, что дает мне поддержку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это называется «выше знания»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если есть у меня возможность сделать этот скачок… Или я спрошу по-другому, как мне спросить? Как человек совершает этот скачок? Что это за скачок такой?
М. Лайтман: Он хочет подняться в восприятии реальности выше своего уровня.
Ученик: Хорошо, может быть, товарищ продолжит, я не знаю, как продолжать спрашивать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:48) Это слышится, как будто есть одно падение и другое, и это не то же самое. Потому что состояние, когда человек как бы падает или выбрасывается наружу, и все, что мы делаем, учим, и все, что сказано РАБАШем и Бааль Суламом вдруг кажется ему не важным и не связанным с реальностью, с его жизнью, все это глупости. Он так это чувствует, но в любом случае есть у него что-то, что говорит ему, что все эти мысли – это процесс, который он проходит. Он просто должен дать этому процессу протекать, он должен… в чем-то он остается как бы связанным. Есть состояние, когда он падает и ничем не остается связанным, то есть ничто его не привлекает. Это не в силах человека, а это является высшей как бы милостью, когда дают ему авиют и все дают, но как-то оставляют связь. Человек здесь может что-то сам сделать, когда он отрывается от этого, все-таки подключается эту связь оберегать? Я понимаю, что все, кто ушли, были люди очень активные, они просто так почувствовали, что эти вещи, они – всё так…. И связь эта оборвалась, нет ничего связывающего с этим.
М. Лайтман: Перед тобой есть текст, следуй тому, что он пишет.
Ученик: Если важность текста исчезает? То есть в этом как раз проблема.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Исчезает важность всего, что мы изучаем, всего, что мы читаем, всех текстов. И есть сейчас состояние, что без этой важности человек все еще говорит себе, что весь этот процесс проходит во мне. Это реальность, которая происходит со мной, а завтра будет что-то новое, не надо отрываться. А есть человек, говорит: все, я изменил свое мнение, все, что я думал раньше, это неправильно, я иду в другом направлении, оставляю, ухожу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю: в таком состоянии есть что-то, что человек способен сделать, чтобы не прийти к этому, чтобы всегда оставалась у него какая-то связь, кончик нити?
М. Лайтман: Знак того, что он не хочет оторваться от предыдущего состояния? Да?
Ученик: Знак того, что он не хочет вообще уйти с пути, а не оторваться от предыдущего состояния, с пути?
М. Лайтман: Да. Что ты советуешь?
Ученик: (47:54) Я спрашиваю, я ничего не советую.
М. Лайтман: Человек должен стремиться оторваться от всех знаний и тех направлений, в которых он шел, и идти согласно новым средствам. Держаться только за Творца, зависеть от Творца. И не важно ему ничего, кроме этого. А что случится с ним в следующее мгновение, он не хочет думать об этом.
Ученик: Да, но это кажется, что это для того, чтобы быть в этом состоянии всегда. Все, что бы ни произошло, все события, которые происходят с ним, ему нужна как бы поддержка свыше.
М. Лайтман: Он не думает об этом. Он не ставит Творцу условия, чтобы Он оберегал его.
Ученик: Это то, что он должен просить?
М. Лайтман: Нет. Для чего, зачем? Он должен, наоборот, быть совершенно независимым ни от чего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:24) В этом состоянии, если человек один, не верит, что Творец не отвечает на его молитву, если он пойдет в десятку и скажет товарищам: «Я в таком низком состоянии, и я не могу поверить. Как продолжать?», – а товарищи дадут ему причины продолжать, и что Творец Добрый и Творящий добро, и он возьмет то, что говорят ему товарищи вместо того, что он чувствует – и это считается выше знания?
М. Лайтман: Он получает вместо своего знания знание товарищей. Ну так и что в этом есть?
Ученик: Это считается выше знания?
М. Лайтман: Еще нет.
Ученик: Это в этом направлении?
М. Лайтман: Может быть. Это такие упражнения.
Ученик: Так это не является решением?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Только человек один. РАБАШ… я не слышу…, как это сказать… отношения к десятке в этой статье.
М. Лайтман: Да. И я не слышу.
Ученик: Да, так человек один в этих усилиях своих?
М. Лайтман: Человек один производит усилия, согласно тому, что написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:20) Продолжить предыдущий вопрос. Падение в определении – это отрыв, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что держит человека в таком состоянии, если он оторван, с чем он остается соединенным все-таки?
М. Лайтман: А за что он держался до этого?
Ученик: Есть путь со всеми нашими средствами, исходя из того, что это внутренние ощущения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но в состоянии падения, он пишет, что есть много подъемов и падений, и человек должен желать даже отключиться, оторваться. Так что же ему остается? Как он может возвращаться каждый раз?
М. Лайтман: Он не хочет возвращаться назад, он хочет прийти к чему-то новому.
Ученик: Вернуться на путь, к тому, чтобы помнить о Творце, откуда он возвращается?
М. Лайтман: Что значит «откуда»?
Ученик: Человек находится в отрыве, в падении, он в отрыве.
М. Лайтман: Возвращается из отрыва.
Ученик: Так что называется, что он возвращается?
М. Лайтман: По сути дела, человек все время находится в каком-то процессе, когда сила Творца действует на него. Вот и все.
Ученик: Так что, он ждет? Скажем, сейчас у меня падение, я ничего не помню, не помню то, что слышал на утреннем уроке.
М. Лайтман: Так он умер.
Ученик: Да, так что же возвращает его к жизни?
М. Лайтман: Тоже Творец, как Он привел его в состояние мертвого.
Ученик: Так человек ждет, чтобы Творец вернул его к жизни?
М. Лайтман: Может быть и ждет.
Ученик: Кроме этой возможности ждать есть еще что-то?
М. Лайтман: Нет, кроме того, что он знает, что он умер, и не может помочь себе прийти к воскрешению из мертвых, только с помощью Творца.
Ученик: Так что же все-таки зависит от человека?
М. Лайтман: Укрепляться, насколько он способен, быть в группе, зависеть от группы. Он падает в группу, как мертвое тело, и товарищи помогают ему. Вот и все. И что? Есть разные состояния. Надо пройти все эти состояния. Главное, что нужно спешить со всеми товарищами быть как можно более соединенными. Это приведет его быстрее на правильный путь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:10) Я хотел спросить о понятии, о том, что Моше говорит, что мне не поверят они.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему он вообще находится в таком месте, когда ему не поверят?
М. Лайтман: Не поверят ему – это потому что у него нет опоры ни на что. Почему они могут ему верить?
Ученик: Потому что он приходит от Творца как бы, рассказывать о вере.
М. Лайтман: Но они не поверили, что это так.
Ученик: Есть этап, когда ты рассказываешь о вере, и ты знаешь, что тебе поверят, или это всегда непонятно?
М. Лайтман: Ты должен быть всегда вооружен, как Моше, тем, что у тебя в руках.
Ученик: Так откуда он берет силы, чтобы сделать это, если он уверен, что ему не поверят?
М. Лайтман: Нет, то, что он уверен, что не поверят, это верно, по его состоянию, по их состояниям. Но то, что он может обратиться к Творцу и показать Ему хисарон, что у него нет, он хочет совершить действие, но не способен – и тогда Творец дает ему силу змея и силу посоха.
Ученик: (56:00) Так силу идти, несмотря на то, что они не поверят, откуда он берет эту возможность вообще, подойти и рассказать им о вере? Если он видит, что это пропащее дело.
М. Лайтман: Это от связи со Творцом. Моше все-таки связан с Ним.
Ученик: Так это потребность Моше?
М. Лайтман: Это потребность общества.
Ученик: То есть общество превращает его в «Моше»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понятно. Так почему он сомневается, что ему поверят, если эта потребность приходит от них, что им нужна вера?
М. Лайтман: Ему необходимо, чтобы ему поверили, иначе не пойдут за ним.
Ученик: Вера, которая нужна всем, как он пишет здесь, он пишет, что все это выше по важности, и тогда выходят из изгнания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вера – это понятие важности?
М. Лайтман: Вера – это вопрос важности.
Ученик: Так что там меняется в человеке, или просто отдача становится ему важнее получения?
М. Лайтман: Это называется, что он обретает.
Ученик: Так что это такое келим отдачи?
М. Лайтман: Келим отдачи – это желания, в которых он может отдавать выше логики.
Ученик: Почему это выражается в важности? Кажется, если это важно тебе – всё, ты уже вышел.
М. Лайтман: А в чем это должно выражаться? Только в этом. В чем у нас есть игра? Одно важнее другого, то важнее этого.
Ученик: Потому что мы учим, что келим – это как бы намерения, которые человек присоединяет к желанию. А здесь вдруг, если есть важность отдачи, то выходят из изгнания.
М. Лайтман: Да. Ему не нужно больше. Если у него есть важность отдачи больше, чем желание получать, он выходит из изгнания.
Ученик: Так что, по сути дела, хочет Моше рассказать народу? Он строит в них важность отдачи? Это то, что он делает, это его роль?
М. Лайтман: Да. Он хочет объяснить им, что нет важнее силы, чем отдача.
Ученик: И только важность, только с важностью мы выходим? Нет еще чего-то, что ты постигаешь, это тебе только важно, и все?
М. Лайтман: Это все.
Ученик: Так где же келим здесь? Где кли, где кли отдачи, если все подытоживается тем, чтобы это мне было важно?
М. Лайтман: Мы должны прочесть еще раз всю эту статью? Ну-ну, ответьте ему. Кто готов?
Ученик: Но человек постигает отдающие келим. Это становится у него действительным после того, как он постиг. Так, может быть, поэтому это важно?
Петах-Тиква-Центр: (59:41) Он пишет, что в то время, когда сидят у царя, малхут чувствует приподнятое настроение, нет у нее вообще ощущения тяжелой работы.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И к этому нужно стремиться.
М. Лайтман: Нужно только приблизиться к Творцу.
Ученик: Правильно, чувствует, что находится в чертоге царя, и что малхут Творца во всем правит.
М. Лайтман: Хорошо. Что мы дальше делаем?
Чтец: У нас есть или статья «Свобода воли», или «Шаар Каванот» на Песах.
М. Лайтман: То и другое нужно. Перейдем к «Свободе» прежде.
Чтец: Так, перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:00:37)
Набор: Команда синхронного набора