Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 ноября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 01.09.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 1 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
11. Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:
Что он не должен отвечать с помощью знания, то есть разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время [свойство] «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.
Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.
Поэтому:
Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.
Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. То есть то, что Творец дает, и называется величием Творца. [Бааль Сулам. Шамати 14. Что такое величие Творца]
(Трансляция урока в записи)
Вопрос (Голландия-1): (02:41) Я чувствую, что нахожусь в процессе, когда не могу задать вопрос. Как бы все вопросы исходят из разума, или из эго, и это закрывает для меня возможность спросить. Как мне спросить выше этого разума, чтобы я задал хороший вопрос? Потому что все исходит из эго. Как же мне избежать этого, какие вопросы я должен задавать?
М. Лайтман: Не убегай от этого, это очень-очень хорошее состояние. И чем больше будет тебе «болеть» в том, в чем ты находишься, тем прямее эта молитва будет выходить из твоего сердца, и тогда ты сможешь продвигаться. Я не хочу тебя успокаивать тем, что ты хорошо продвигаешься, но это хорошо, что тебе это больно. Это хорошо, потому что эта боль и есть молитва, и то, что ты не можешь задавать вопросы, и что только из разума – пусть и от этого тоже тебе будет больно. Это правильно тебя направит на духовное.
Вы находитесь под воздействием Высшего, Он вами занимается, а не я. И поэтому вы должны быть в радости от этого – этого не хватает. Хисарон к духовному продвижению, к слиянию, к силе отдачи – вы должны стремиться в радости, потому что «я нахожусь под руководством Высшего, Он мной занимается!» Хорошо?
Вопрос (МАК VG 4): (05:05) Величие – это результат накопленных, направленных усилий десятки на Него и в чем-то это уже новое кли?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (KabU 2): (05:52) Когда мы обращаемся к Творцу в молитве, чтобы подняться выше знания, должны ли мы это делать в любом состоянии – каждый раз для того, чтобы войти в молитву, или нам нужно создавать единую молитву?
М. Лайтман: Мы все время должны быть в вере выше знания, постоянно, непрерывно. Что значит «непрерывно»? Постоянно обновлять, обновлять – в этом мы должны быть все время.
Вопрос (Германия-3): (06:30) Как находиться в этой дуальности: с одной стороны – опустошенность, а с другой – просьба к Творцу?
М. Лайтман: Я использую опустошенность для того, чтобы верно, правильно обратиться к Творцу. Я сижу перед Хозяином, я очень хочу получить все, что Он мне выставил на стол. Он хочет, чтобы я все это получил, но я прошу у Него: «Дай мне возможность над всей этой едой, над всем, что Ты даешь мне сейчас, быть таким же, как Ты, сделать действие по отношению к Тебе такое же, как Ты делаешь по отношению ко мне».
Потому что дело же не в том, что здесь есть какое-то угощение, дело – в ощущении. Ты этим передаешь мне, выражаешь свое отношение ко мне – любовь, отдачу. Так же и я хочу выразить свою любовь и отдачу – благодаря тому, что я поем. Я хочу поесть, я поем, но прежде всего над этим я хочу правильно относиться к Тебе. Если я буду знать, что, получив Твое угощение (а в своих келим я очень голоден), я доставлю Тебе наслаждение и этим отдам Тебе, то тогда я это сделаю. Но если я не уверен в том, что я доставляю Тебе наслаждение, то тогда я не ем, хотя очень хочу.
Не забывать этот пример! Сделайте из него много всяких таких форм и тогда поймете лучше.
Вопрос (Челябинск-Омск): (08:32) Можно ли сказать, что только правильные действия приводят к раскрытию пустого пространства?
М. Лайтман: Верно, но мы не хотим просто раскрыть пустое пространство, а мы хотим построить нашу духовную ступень выше пустого пространства. Пустое пространство – это сокращенная Малхут, а мы хотим над ней построить девять высших сфирот, потому что там мы чувствуем наше слияние с Творцом.
Еще немного, и мы начнем изучать «Учение десяти сфирот» в такой форме, что всё, что мы сейчас изучаем во всех этих упражнениях в вере выше знания… мы увидим, как все это устроено – каждая духовная ступень и каждое духовное действие. И как мы должны выполнять это.
Вопрос (Киев-2): (09:45) Когда есть ощущение опустошенности, я пытаюсь сделать сокращение на желание получать. Как правильно выстроить эту цепочку – сокращение, десятка и Творец – через внутреннее обращение?
М. Лайтман: Об этом пишет нам РАБАШ, я это не объясняю сейчас. У тебя есть статьи РАБАШа, и там посмотри, возьми оттуда.
Вопрос (Тель-Авив-2): (10:20) Можете ли Вы объяснить понятие «радость»? Как можно быть пустым и в то же время находиться в радости?
М. Лайтман: Радость должна быть оттого, что я пуст, но я знаю, как работать именно с ней, с этой пустотой.
Вопрос (Ашкелон-3): Является ли опустошенность призывом к сближению с Высшим?
М. Лайтман: Да, верно, верно. Нечего сказать больше – это верно. И всё.
Вопрос (Тель-Авив-3): (11:09) Нужно ли опустошенность в знании заменить опустошенностью в том, что я не могу быть в отдаче?
М. Лайтман: Опустошенность остается опустошенностью, а над ней я строю отдачу. Только так.
Вопрос (Петах-Тиква-20): (11:32) Говорят, что нужно молиться Творцу, а не говорить с Ним. А я все время говорю с Ним, задаю вопросы, и вдруг как-то всё успокаивается. Что делать?
М. Лайтман: Попробуй, все равно попробуй. Пока ты не увидишь, что есть у тебя с Ним беседа, и приятная, и неприятная, во всяких таких проявлениях.
Вопрос (Петах-Тиква-34): (12:17) Малхут включается в Бину, Вы говорили о госте и Хозяине – это ощущение Малхут?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (12:37) Я хочу выйти из состояния опустошенности, я не могу его вытерпеть.
М. Лайтман: Это неверно. Ты можешь убежать от пустоты только при условии, что ты строишь над ней связь с Творцом, а пустота остается. Допустим, ты сейчас на диете и держишься – нет у тебя выбора. Например, ты находишься в опасном состоянии и заходишь в такой карцер, где тебе не дают есть, и ты должен использовать эту возможность, чтобы действительно продвигаться.
И ты не получаешь наполнение пустоты, а ты строишь над этим состоянием отношение к Творцу, к духовному. И тогда ты не чувствуешь, что ты страдаешь от опустошенности, а ты думаешь, что как раз сейчас можешь работать с опустошенностью эффективнее, творчески.
Ученик: Спасибо. Так вера выше знания – это диета?
М. Лайтман: Вера выше знания – это диета, которую ты принимаешь внутри знания. Как то, что дано в этом мире (еда, секс, жилье и так далее) таким образом, в котором ты должен существовать, но сверх этого ты выстраиваешь отношение к духовному.
Ученик: В таком случае я, собственно, успокаиваю себя с помощью веры выше знания. Но мы не справляемся с опустошенностью, я ее боюсь до смерти.
М. Лайтман: Тебе не нужно справляться с пустотой, а необходимо выстраивать над ней отношение к Творцу, а эту пустоту оставь. Это так же, как мы учим, что кли сокращает себя и остается пустым, и строит над этим сокращенным местом девять первых сфирот – отношение к Творцу, и в них раскрывается Творец.
Ученик: (15:09) Секунду. Так что, там не существует…
М. Лайтман: Ты не обращай на это внимания, просто оставь. Выстраивай все эти вещи над опустошенностью, над тем, что ты обычно хочешь, и не над материальным, а над духовным.
Ученик: Я чувствую, что всё время убегаю от этого.
М. Лайтман: Но мы не можем здесь всё время говорить о тебе лично. Послушай то, что я говорю всем, и это будет также актуально и для тебя.
Вопрос (Казахстан): (15:40) Как мне приблизиться к ощущению Бины?
М. Лайтман: Это благодаря тому, что ты захочешь отдавать через десятку Творцу.
Вопрос (MAK VG 2): (16:11) Как мы приходим к постоянному желанию отдавать Творцу и как получаем уверенность, что наши действия доставляют Ему наслаждение?
М. Лайтман: Если ты хочешь, чтобы эти вещи, которые ты сейчас требуешь, были ради отдачи, то ты их получишь. Но если ты захочешь, чтобы они были для того, чтобы ты успокоился, – это нехорошо.
Вопрос (Торонто-1): (16:43) Сокращение и сокращенная Малхут – чем отличаются?
М. Лайтман: Сокращенная Малхут – называется, что она совершила на себя сокращение. То, что Творец делает сокращение, это не называется, что она сокращенная. Малхут сокращенная – когда она совершает цимцум над собой и продвигается.
Вопрос (PT Young): (17:22) Мы говорили в статье о подобии по свойствам, об отдаче, о том, что человек должен просить. Кто такой человек? Это группа или это я, который должен просить, или я за группу, или мы вместе? Откуда это приходит? От хисарона? Как нам работать вместе?
М. Лайтман: Правильное обращение… Я, по крайней мере, сегодня, говорил об этом несколько раз, и поэтому я не доволен твоим вопросом. Правильное обращение к Творцу (иначе нам не к кому обращаться), правильное обращение к Творцу может быть только от человека к группе, или уже от группы к Творцу, и точка. Нет ничего большего. Это первое.
И второе, чтобы вы поняли. Я знаю, что я спросил, я знаю, что вы спросили, я знаю, о чем я говорил. Если вы повторяете те же вопросы, которые задавали другие, я уже этой группе не дам спрашивать. Слушайте, что спрашивают другие, и включайтесь в них, иначе какой смысл мне отвечать какой-то одной группе? Я слышу вопрос как общий и даю ответ общий для всех. И вы должны принимать вопрос товарища как свой вопрос. А не так сбрасывать это: ну, кто-то спрашивает, ну, пока что учитель отвечает им. Подход должен быть таким – они задают мой вопрос, и ответ на вопрос звучит для меня.
Вопрос (Флорида): (19:25) Просить у Творца – это мой свободный выбор, это реализация свободы?
М. Лайтман: Ну, допустим, что да. Вопрос не относится к этому выбору, нет.
Вопрос (Петах-Тиква-27): (20:18) Без того, чтобы отнести себя к десятке, человек не может отнести себя к Творцу. Что значит отнести себя к десятке и обратиться через нее к Творцу?
М. Лайтман: Вместе с ними быть в одном желании, в одном стремлении, как один человек с одним сердцем. Если мы не соединяемся таким образом, согласно нашей ступени (как в детском саду требуют от детей), если мы не объединяемся таким образом, по крайней мере, между нами, то наше обращение к Творцу, это не обращение. Оно не действует, не работает. Творец – это всего лишь порядок ступеней: если мы не входим в десятку, то мы не представляем собой ступень.
Ученик: Когда он обращается, он пытается почувствовать, что он часть чего-то?
М. Лайтман: Каждый должен ощутить, что он часть своей десятки, и он включен в десятку, и находится в десятке, и из общего желания десятки обращается к Творцу. Если нет такого обращения (это то, что с нами происходит), то мы пока что думаем, что мы обращаемся, но мы не обращаемся. Ты набираешь номер Творцу и нет линии, ты даже не чувствуешь, что нет линии.
Вопрос (UK): (21:57) В ответе товарищу Вы сказали, что сейчас не хотите об этом говорить, но все-таки, простите за наглость, спрошу. Как человек может выполнить сокращение, если речь идет о желаниях животного уровня: деньги, семья?
М. Лайтман: То, что ему нужно для жизни, я сказал: деньги, еда, секс, семья, власть, почести, знания и так далее – то, что ему нужно для существования, это не считается получением. Как ты можешь спрашивать о таких вещах, скажи мне? Как такое может быть? Так много лет находишься с нами и слышишь эти вещи, и сейчас вдруг спрашиваешь.
Ученик: Я смотрю на всех и у всех есть всё – я не могу этого достичь. Не могу, допустим, если сказать о себе, работу нормальную найти. И каждый раз раскрывается желание еще большее, и каждый раз я должен отменить его и…
М. Лайтман: Так ты должен понять, что дают тебе желание получать, всё больше и больше к материальному – чтобы ты сократил его до нормального состояния, когда можно существовать, а всё остальное вкладывать в духовное. И это также написано в статьях РАБАШа.
Вопрос (Интернет): (23:34) В чем разница между верой выше знания и «все прегрешения покрывает любовь»?
М. Лайтман: Одно – часть другого.
Вопрос (Интернет): Первый шаг выше знания – это сокращение? И что мешает нам сократить себя сегодня?
М. Лайтман: Да, первый шаг обрести веру выше знания – это сокращение. Что мешает вам? Почему вы этого не делаете в десятке и не поддерживаете друг друга?
Вопрос (Интернет): (24:17) Можно ли представить себе опустошенность, как переключатель скорости в машине, когда находишься на нейтралке, и это место выбора?
М. Лайтман: Нет, нет. Не приводите мне такие примеры, которые вы сами находите.
Вопрос (Петах-Тиква-33): (24:43) Помеха, которая возвращается, и ты пытался пройти выше знания, или излечение, которое слишком долго продолжается, – это потому, что ты не пребывал выше знания, или это еще возможность продвинуться?
М. Лайтман: Продолжайте работать согласно тому, что советует РАБАШ.
Чтец: (25:46) Мы читаем 12-й отрывок, Бааль Сулам, «Шамати» 16-я статья «Что такое день Творца и ночь Творца в духовной работе».
12. И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «Добрый и Творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания.
М. Лайтман: До сих понятно? Прочитай еще раз.
Чтец: (27:10) 12. И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания.
М. Лайтман: Это называется – ожидать дня Творца.
Чтец: (27:40) Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро».
М. Лайтман: Чтобы дать им возможность достичь веры выше знания, видеть всю реальность только в силе веры.
Чтец: (28:08) Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «Добрый и Творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания.
Вопрос (Зихрон-Яков-1): (28:47) Он пишет, что тебе не нужно видеть, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Теперь каждый видит, что Он управляет как Добрый, Творящий добро. Что же просить?
М. Лайтман: Ты не просишь увидеть реальность, ты хочешь принять ее, реальность, такую, как она есть, но силой твоей веры. Ты не относишься ко всей этой реальности из своего эго – когда всё искажено, не исправлено. А ты относишься ко всем этим вещам с силой веры, с силой отдачи – и тогда ты увидишь реальность полностью исправленной, совершенной.
Не смотреть через твое желание получать на всё происходящее, а только через желание отдавать, что Творец изначально Добрый, Творящий добро, реальность изначально совершенна, а то, что не исправлено, – это только твой взгляд.
Ученик: Можно уточнить, что мне просить?
М. Лайтман: Нет, это ты пострадай и попытайся выяснить, и из этого сформируешь свое правильное зрение.
Вопрос (Hebrew 10): (30:15) Он пишет здесь, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Как почувствовать, что мы включаем себя в это?
М. Лайтман: Когда ты желаешь исправить свое зрение, пока мир не будет выглядеть для тебя добрым. И тогда ты не говоришь, что Творец – Он плохо сделал, что сотворил мир плохим, а видишь только, что ты не исправлен и поэтому видишь мир плохим. И потому ты благодарен Творцу, что ты видишь, что мир – он плохой, потому что это дает тебе понимание, насколько ты должен исправить свое зрение, пока не увидишь мир хорошим. И ничего в мире не изменяется, кроме твоего восприятия.
Ученик: В конечном счете нужно увидеть мир как хороший?
М. Лайтман: Это называется Полным Исправлением твоего кли. И тогда ты видишь мир хорошим.
Вопрос (Тель-Авив-3): (31:32) Сказать, что мое зрение испорчено – это значит, что я вижу свои келим испорченными?
М. Лайтман: Конечно, «каждый судит, исходя из своих изъянов», своих неисправленных келим.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (31:56) Отдавать и получать – это одно действие Творца?
М. Лайтман: Я не знаю. Нет такого давать и получать, что это одно действие. Этого я не понимаю.
Вопрос (Турция-1): (32:15) Один из моих товарищей решил прекратить учиться, потому что у него обнаружили раковое заболевание. Он придет к духовному?
М. Лайтман: Как он может прийти к духовному? От болезни к духовному не приходят. Болезнь приходит, чтобы пробудить человека. Несмотря на то, что он болеет, находится в разных таких особых условиях, чтобы продолжал двигаться к Творцу. Понятно?
Вопрос (Болгария): (33:04) Написано, что надо просить такую силу веры, чтобы она была как будто в знании. То есть вера в знании – не очень мне это понятно, как это может быть?
М. Лайтман: Когда ты раскроешь в отдающих келим (это называется «вера»), такое впечатление, как будто это находится в получающих келим, естественных, которые Творец дал тебе. Ты требуешь получить от Творца такие отдающие келим, чтобы они были по силе, как и получающие келим, которые Он создал в тебе изначально. Это называется, что «Я дал им злое начало, а они требуют от Меня, чтобы Я заменил это на доброе начало» – «Победили Меня сыновья Мои».
Чтец: (34:26) Еще раз 12-й отрывок, Бааль Сулам, «Шамати» 16-я статья «Что такое день Творца и ночь Творца в духовной работе».
12. И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «Добрый и Творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере.
М. Лайтман: Тогда они используют келим Малхут вместо келим Бины.
Чтец: (35:30) Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму.
М. Лайтман: Я нахожусь либо в Малхут, либо в Бине – в одном из двух.
Чтец: И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму…
М. Лайтман: Сокращает желание получать, и тогда…
Чтец: (35:52) …это называется верой выше знания.
М. Лайтман: Я хочу приблизиться с вами к «Учению десяти сфирот», к Птихе таким образом, чтобы мы увидели, каково внутреннее содержание тех действий, о которых там говорится: в десяти сфирот, в келим, в парцуфе.
Чтец: (36:16) Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «Добрый и Творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «Добрый и Творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума».
М. Лайтман: Почему? Потому что этим они отменят возможность находиться в вере выше знания, выше получающего кли.
Чтец: (36:50) А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
М. Лайтман: Что выигрывают благодаря этому? Выигрывают то, что ощущают духовный мир в дополнение к материальному миру, а не то что мы отменяем что-то, отказываемся от чего-то в творении. Когда мы сокращаем Малхут, мы берем все силы Малхут, все желания Малхут и поднимаем их к ради отдачи. И тогда мы раскрываем всю Малхут, всё желание получать. Но раскрываем эти желания такими, какими их создал Творец, как Он относится к ним, как Он может наполнить их. То есть тогда мы по-настоящему понимаем творение.
И нам кажется, что мы как будто сокращаем Малхут, сокращаем желание получать. Это не сокращение. Это сокращение нашего отношения к этому в той форме, как нам кажется. Но именно благодаря связи с «ради отдачи» мы раскрываем Малхут до бесконечных размеров, до девяти первых сфирот, наполняем ее светом Творца.
Чтец: (38:11) Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое день Творца и ночь Творца в духовной работе]
Вопрос (Киев-1): (38:55) Мы сегодня весь урок говорили о том, что сокращаем Малхут и поднимаемся в Бину в связи с товарищами. А сейчас Вы сказали, что мы все-таки ею потом пользуемся, когда поднимаем её к ради отдачи. Объясните, пожалуйста, что вообще…
М. Лайтман: Малхут поднимает себя к ради отдачи, и мы используем всё наше желание получать ради отдачи. В итоге, мы наполняем наш «живот»: всё угощение, которое Хозяин поставил перед гостем на стол, гость должен принять, но только чтобы это было ради отдачи. Поэтому в той мере, в которой он может поднять намерение ради отдачи, он может получить всё это угощение, и именно этим он может практически доставить наслаждение Хозяину. Вот так это работает.
Вопрос (Италия-4): (39:54) Вы сказали сейчас, что мы раскрываем высшие уровни только с помощью того, что сокращаем Малхут. Я правильно понял?
М. Лайтман: Малхут изначально сокращена. Мы сокращаем ее изначально, а потом еще выстраиваем веру выше знания – уровень Бины над уровнем Малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (40:30) Как нам укрепить себя в вере? Весь отрывок говорит об этом.
М. Лайтман: Только с помощью включения в группу.
Ученик: Да, но как из этого взаимовключения извлечь веру?
М. Лайтман: Обращаемся к Творцу.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Обращаемся к Творцу – просим силу отдачи, силу веры, силу объединения между товарищами. Это то же самое.
Ученик: Вера позволяет нам не быть погруженными в знание?
М. Лайтман: Вера помогает нам правильно относиться к знанию: когда сократить его, когда поднять и включить его в веру. Всё зависит от силы, которую мы получаем свыше.
Вопрос (Тель-Авив-2): (41:31) Можно сделать такое упражнение: во время чтения отрывка, когда возникают у меня вопросы, делать на них сокращения?
М. Лайтман: Мы делаем это и делали это в прошлом. Нам придется изучать эти части из ТЭС, которые говорят о сокращении, экране, отраженном свете, прямом свете, который распространяется в парцуфе от пэ до табура, как происходит битуш, соударение между светами. Всё это говорится о нашей работе с наслаждениями относительно Хозяина в вере выше знания.
Все наши желания, желания десятки, – это желания от пэ и ниже до сиюма. Поэтому в определенной части мы можем работать – это называется от пэ до табура. Там все мы вместе соединяемся – это десять сфирот тох парцуфа. И есть такие желания, в которых мы не можем объединиться, чтобы быть действительно объединенными со всеми во взаимной отдаче и из этого в отдаче Хозяину. Это и называется «десять сфирот тох парцуфа». Мы будем работать над всем этим практически.
Ученик: Почему именно те, которые желают дня Творца, получают тьму?
М. Лайтман: Потому что они хотят видеть в получающих келим, поэтому и получают тьму. Сказано: «Глаза есть у них, да не увидят», об этом написано.
Вопрос (Казахстан): (43:16) Правильно ли я понимаю, что, удерживая состояние веры и отдачи в десятке, я постепенно ощущаю десятку отдающей и весь мир отдающим?
М. Лайтман: Про мир я не могу сказать, а десятка – да. Не расширяй это просто так на весь мир, потому что это будет фантазия и философия. А если мы говорим об истинном состоянии, то это должно быть практически.
Ученик: Вы сказали, что мы приходим к вере выше знания через десятку. Когда я работаю, чтобы включиться в десятку, я как-то хочу ощутить это. Называется это стремлением к знанию?
М. Лайтман: Я сейчас не хочу говорить об этих вещах. Даже если вы будете путаться в них – это хорошо. Но попробуйте увидеть это сами, попробуйте увидеть это в десятке, чтобы у вас было больше наработанного опыта.
Вопрос (Николаев-Сочи): (44:29) При чтении отрывков о вере выше знания, от чего зависит, склоняюсь я к вере или к знанию?
М. Лайтман: Я держусь за веру, потому что это высшая сила, это сила Творца, это сила отдачи, это сила любви. Я держусь за это, насколько возможно. И если я смогу присоединить к этому какие-то знания, какие-то мои действия, я это сделаю. А если нет, то нет. Но даже если я остаюсь только в слиянии с силой веры – это называется, что я нахожусь как капля семени внутри высшей Има, и это уже начало духовного зародыша.
Ученик: Я имею в виду, чтобы эти отрывки не стали для меня желанием наполнить свои знания об этом, удовлетворить.
М. Лайтман: Нет, это всегда будет – правая линия и левая линия. Это всегда будет, нечего бояться. Это всё придет к исправлению.
Чтец: (45:43) Подводим итоги в десятках.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Вместе споем.
Песня (52:00)
Набор: Команда синхронного набора