Серия уроков по теме: undefined

15 января - 11 февраля 2022

Урок 223 февр. 2022 г.

Урок на тему "Вера выше знания", урок 23

Урок 22|3 февр. 2022 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 февраля 2022 года

Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 23

Чтец: Мы с вами продолжаем серию уроков на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Да, мы учим это уже давно, и будем учить до Окончательного Исправления, когда уже войдем в это и почувствуем это, и будем работать согласно этому. В общем, есть два уровня, где мы можем быть: сейчас наш первый уровень, который внизу, – внутри знания или ниже знания; и второй уровень, то есть желание отдавать, уровень Творца – это духовность и вера выше знания, уровень бины. И вся наша работа – это прийти с теперешнего уровня к уровню веры, уровню бины, уровню отдачи. Это то, что нам предстоит. Все больше и больше будем стараться понять и осознать, включиться в это, увидеть воздействие этого из нашей учебы и действий, которые мы делаем между нами. Всё это только для того, чтобы укрепить себя в подъеме выше знания, то есть быть на уровне отдачи или на уровне любви вместо уровня нашего эго, где мы находимся. И так постараемся вызвать всякими материальными действиями: учебой, намерениями, главным образом, молитвами, чтобы мы поднялись из знания – в веру выше знания, из малхут – к бине.

Чтец: 63. Когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо. (03:15)

М. Лайтман: Это главное, что нам надо понять, почувствовать, с чем согласиться, познать, что все зло, которое есть в нас, которое мы ощущаем и вообще, которое есть в мире… А мир – это, в общем, впечатления в наших органах ощущений, потому что человек живет в своих органах ощущений. Насколько мы поднимемся выше этих ощущений на уровень отдачи, веры, бины, то мы почувствуем мир как добрый. И только наше желание получать, которое находится в нас в разных формах, не дает нам ощутить мир как добрый.

Чтец: Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла. (04:47)

М. Лайтман: Насколько мы говорим о том, что духовное, добро, Творец, свойство отдачи – всё находится в «выше знания», обратно нашему эго, в той мере, в которой мы также почувствуем, что обязаны подняться к этому, хотя еще не чувствуем на практике, в той мере, в которой мы будем вместе молиться Высшей силе, силе бины, силе Творца, чтобы подействовала на нас, помогла нам, вытащила нас на этот уровень, в этой мере мы поднимемся. И так придем к цели.

А после того, как уже включаемся в веру выше знания, в ощущение отдачи, из этого мы уже начинаем на практике понимать, что мы можем исполнить, сделать. И тогда постараемся в четком виде, в ощущениях, в желаниях, в мыслях, в намерениях реализовать объединение между нами, и внутри этого объединения, всё больше и больше строить форму Творца. Потому что каждый из нас, насколько мы собираемся, устанавливаемся, мы все больше и больше строим совершенную форму отдачи, которая называется «Творец» (приди и увидь, сделай и раскроешь).

Чтец: А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. 68. Порядок работы (Последовательность в работе)] (07:31)

М. Лайтман: И согласно келим, которые есть в творении, творение уже раскрывает Творца внутри себя в явном виде, согласно подобию между кли творения и светом Творца, и так приходят к усиливающемуся слиянию.

Вопрос (Киев-1): Здесь написано, что он верит в благо и наслаждение, и в этой мере придет к осознанию зла. Что это за «благо и наслаждение»?

М. Лайтман: Что все зло, которое может быть у него, в нем сейчас: в ощущении, в мысли, в намерении, – все это, в целом, силы, которые приводят, подталкивают его достичь уровня веры, уровня отдачи, уровня любви. И поэтому у всего зла есть очень важная роль, без которой мы не могли бы излечиться от зла, от эго.

Есть момент самого зла и есть момент осознания зла. Это мы видим в людях. Есть люди, которые, может быть, очень плохие, но они не чувствуют, что это так. А в той мере, в которой человек чувствует в желаниях, в мыслях, что всё это – зло… Зло для кого? – Для него, прежде всего, потому что человек близок себе, своему сердцу. А потом может быть – близким, а потом – более далеким, потом – еще, вообще человечеству и всему творению.

И в той мере, в которой человек начинает познавать зло своей природы, он должен уже думать, как ему сопротивляться этому злу, как отдалиться от него? И здесь он раскрывает, что у него самого нет никакой возможности, потому что зло – это его природа, находится в нем. И как можно отдалиться от него, как-то оттолкнуть его от себя, быть против него? – Это невозможно, зло находится в нем, внутри человека. Невозможно вытащить его наружу и извлечь, и отдалить его от себя. А можно только лишь с помощью очень особых действий, когда мы можем объединиться между собой и воспользоваться именно келим, которые находятся тоже внутри нашего эго: это зависть, тщеславие, страсти, и в соответствии с этим, мы можем отдалить себя от зла, от эго, определить его как зло и приблизиться к добру, к отдаче и любви, объединению. Это вещь непростая.

Мы должны сменить наши ценности, мы должны приблизиться друг к другу выше сил, которые отталкивают нас друг от друга и говорят нам: «Соблюдай дистанцию, не приближайся слишком». У каждого должен быть какой-то круг вокруг себя, куда он не дает войти никому. И мы должны найти этот круг и посмотреть: отдаляет этот круг от нас товарищей или нет. Это в соответствии с тем, насколько мы чувствуем, что эти товарищи, – это товарищи в пути, партнеры, попутчики, без них я не приду к цели и жизнь моя ничего не стоит, и так далее. Тут есть расчеты, расчеты, которые человек должен производить, пока не решит, что у него нет выбора. Он должен отмениться перед окружением. В этой отмене тоже есть разные уровни: в эмоциональном, в материальном плане или в более внутреннем виде, и так далее. Но, как бы то ни было, найти добро и зло, и пользоваться двумя этими понятиями – это, по сути, средство для достижения цели.

Вопрос (Балтия-4): В этом отрывке говорится, что вера выше знания как бы встает вместо ощущения самой отдачи. А когда она встает в этом месте? Когда мы начинаем ощущать первые признаки самой отдачи? (13:36)

М. Лайтман: Саму отдачу, то есть насколько мы действительно можем отдавать, мы не ощущаем сразу, как все уже понимают. Мы хотим знать, что называется «свойством отдачи», что называется «отдавать», как померить отдачу относительно получения, и так далее. Мы видим, что это не просто, а только когда нам будет светить особая сила, особый свет свыше. Он и так светит, но так, что мы его не ощущаем, и когда он начинает светить так, что мы бы чувствовали его воздействие и результат его воздействия, – тогда мы сможем обнаружить силу получения против силы отдачи, измерить одно относительно другого и начинать работать с ними обеими так, что: то мы будем падать в силу получения, то подниматься выше нее в силу отдачи, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет».

И тогда мы сможем измерить и это тоже, и прийти к состояниям, как написано в науке каббала, что это уровни: шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет, по авиюту и по экрану, который над ним. В авиюте я раскрываю мое желание получать, а в экране – силы сопротивления желанию получать, и в соответствии с этим я раскрываю высший свет выше экрана, – то есть это называется «раскрытие Творца».

Ученик: Можно так сказать, что мы сейчас идем только по правой стороне, а левой стороны мы как бы еще не видим? Или я здесь как-то путаюсь?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы не можем сказать, что мы идем по правой линии. Нет правой линии без левой. Мы просто находимся то в этом, то в этом, в соответствии с тем, как светит нам через группу, через мировое кли немного свечение света.

Вопрос (Италия-4): Я не понимаю достаточно, что является значением того, что человек находится в радости, когда он выше знания и чувствует это, как знание, и чувствует, как зло, которое в нем.

М. Лайтман: Это мы сможем обнаружить только после того, как высший свет будет светить нам через товарищей, через объединение между всеми нами, когда мы в разных усилиях вызовем его свечение настолько сильное, что начнем ощущать его действие и пользу, и результат действия. Это должно наступить.

Ученик: Когда мы начали урок, Вы сказали, что это трудное состояние, когда кто-то находится перед состоянием, которое не может пройти. Я был в таком состоянии, когда я не могу пройти, не могу победить свою природу. Вопрос такой: я просил, но не смог все-таки победить природу, и не смог также после того, как попросил, – ничего не изменилось. Где я ошибся?

М. Лайтман: Ты не ошибся. Может быть, ты делал согласно тому, как ты понимаешь «все усилия», но не преуспел – это тоже, может быть. Это состояние тебе дали свыше, чтобы ты почувствовал, насколько ты пока еще не находишься в силе, чтобы добиться успеха. И на это тоже должна быть помощь свыше.

Всё, что мы прошли – прошли. Нужно научиться на этом и пойти дальше, потому что все эти состояния накапливаются: плохие, хорошие, неважно какие. В общем они все собираются, и без них мы не сможем почувствовать Цель творения. (18:27)

Ученик: Вы говорите, что то, что я не могу добиться успеха – это часть ответа, настоящего ответа, часть продвижения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Unity 2): С женой у меня получается более качественная работа. А почему в десятке ощущения раскрытия Творца ощущаются как недоразвитые или менее явные?

М. Лайтман: Ты попытайся почувствовать своих товарищей близкими к тебе, как семья. И даже должно быть еще больше, но по крайней мере, – как семья. И тогда спрашивай.

Вопрос (Флорида): В отрывке написано, что есть у нас выбор, что мы приходим к очень высокой ступени, когда мы можем увидеть нашу возможность идти над желанием получать. Как человек может прийти к такому состоянию, когда он приходит к такому осознанию зла, что он может идти выше знания и с ним?

М. Лайтман: Он старается все часы дня и ночи, кроме необходимых часов, когда он должен поддерживать себя, свою семью, но все остальные часы он старается посвятить учебе и молитве. Вот и все. Нечего мне больше сказать, вы знаете это сами. Здесь нет никакой возможности обойти эти условия, а мы обязаны…

Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано в отрывке: «Это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи». Можно объяснить, пожалуйста, как это «просить всё в свойство отдачи»?

М. Лайтман: Насколько можно – проси, обращайся к Творцу, и все время проси. Вот и всё. Но, кроме этого, ты не только это делаешь, а ты должен делать еще разные действия, которые полезны для объединения, для понимания самой науки каббала, то есть понимание текстов, которые мы учим. Но все должно завершиться на молитве, тогда эта правильная форма как обращаться к Творцу, и в конечном счете, мы пробуждаем Его, обязываем Его раскрыться, и научить нас уже в ясном, в явном виде, как прийти к Его уровню.

Вопрос (Петах-Тиква-31): До сих пор кажется, что мы говорим о работе выше знания, как о личной работе каждого товарища. Как мы в виде десятки упражняемся в работе выше знания?

М. Лайтман: Мы еще не можем делать это на практике, потому что никто не умеет делать это даже сам, самостоятельно. И поэтому мы только приближаемся к этому, на пути к этому. И молитва наша – тоже, даже если мы будем говорить об этом, но наша молитва – тоже, по сути дела, от каждого, а не от всех вместе. У нас нет еще общего кли, когда все наши желания могут соединиться, благодаря общему экрану с одним общим Творцом. У нас еще нет этой мощи в нашем отношении между нами и Творцом.

Ученик: Когда приходит этот этап?

М. Лайтман: Когда захочешь. Когда вы захотите в каждой десятке соединиться в таком виде, что от объединения между вами вы придете к объединению с Творцом. То есть необходимость объединиться с Творцом определит также необходимость объединения между вами.

Ученик: Этот этап происходит, когда каждый товарищ прикладывает усилия в работе выше знания, пытается?

М. Лайтман: Прикладываем, да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Я много раз слышал, что зло – это то, что раскрывается в связи между нами, а не то, что я сам собой представляю. Так какое зло является целенаправленным, и как превратить его в добро?

М. Лайтман: Нет такого. Зло – внутри человека. Оно находится внутри человека, но в столкновении, в сопротивлении с объединением с ближним, с товарищем. Иначе – нет зла. Нет зла, кроме того, которое раскрылось из разбиения кли Адама Ришона, и это зло, которое раскрылось, как отдаление между всеми. Поэтому всё, что противоречит, обратно объединению между нами, называется «зло», а иначе – зла нет. Нет. Все другие формы – это не зло, согласно тому, как мы различаем. Вот и все. Единственное зло – это то, что не дает нам соединиться между нами и с Творцом. (25:09)

Ученик: Только в объединении между нами я его распознаю?

М. Лайтман: Только так, только. Дай мне другой пример, дай мне пример: что может быть зло, кроме этого? «Не умный учится», то есть если я глупее или больше-меньше, – неважно. Я нахожусь в разных моих желаниях, которые считаются эгоистическими, где я делаю что-то сам с собой, – тоже не считаются, это не эго. Эго, которые мы должны исправить – это только сила отталкивания между нами.

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Осознание силы зла – это раскрытие следующей ступени?

М. Лайтман: Да. Раскрытие зла в любом состоянии – это отсутствие связи между нами, отталкивание между нами – это ахораим (обратная сторона) следующей ступени. Если мы преодолеваем это – приходим к паним (лицевой стороне).

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-26): Что делать, когда я распознала своего ненавистника – эгоизм. Как избавиться от него?

М. Лайтман: Молиться.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 8): Есть у меня характер наслаждающийся. Как это можно исправить в отношении десятки? Что делать?

М. Лайтман: Чем это мешает? Если действительно мой характер мешает соединиться с подругами и обратиться к Творцу – это мешает. Если просто так, что я люблю красиво одеваться или еще разные вещи такие – это не мешает. Это не мешает. Ты можешь быть одета, как хочешь, и постепенно это раскроется, как вещи не необходимые, и ты оставишь это, но это – потом. Это не мешает, совершенно не мешает. Мешает только одно – отсутствие объединения между товарищами, подругами, и стремление, склонность от этого к Творцу. Зло – это только то, что раскрывается как помеха между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): Какова важность, что мы именно сейчас изучаем веру выше знания?

М. Лайтман: Мы пришли к центральному состоянию науки каббала, что отсюда и до Окончательного Исправления мы находимся только в постижении веры выше знания. Но сейчас это пока еще в таком виде, что мы не можем обнаружить это точно. Потом мы раскроем, как обнаружить это больше, как с помощью этого начать восстанавливать нашу духовную форму: сфирот, парцуфы, миры. И так будем продвигаться. Но вера выше знания – это весь наш путь.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Келим, которые дает Творец, являются новыми келим или исправленными получающими келим?

М. Лайтман: Творец не дает нам келим. Может быть, имеется в виду, что Он пробуждает их в нас. Он пробуждает в нас разбитые келим, и когда мы молимся, мы получаем силы выяснить эти разбитые келим и облачить на них экран, и тогда пользоваться разбитыми келим в исправлении экрана уже ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет): Вы говорили раньше о круге вокруг меня, куда я не даю никому войти. Насколько я приближаюсь к подругам, всегда есть точка, когда начинают чувствовать эго подруг – это граница. Что это за граница и как преодолеть её?

М. Лайтман: Говорить о границах, которые есть между нами и стараться («человек да поможет ближнему»), стараться помочь друг другу, как подняться немножко выше границы. И так продвигаться.

Чтец: 64-й отрывок. Пишет РАБАШ – из статьи «Два усилия».

64. Когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», т.е. ради трепета перед небесами…

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, т.е. против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.

И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, т.е. сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания.

Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры [РАБАШ. 572. Два усилия] (32:00)

Повторное чтение отрывка (32:06-33:38)

М. Лайтман: У нас есть сложные вопросы, каверзные вопросы – все они приходят от Творца, и все они только для того, чтобы мы поднялись над этими вопросами, даже не отвечая на них, а поднялись выше них. Отвечать на них в разуме я не могу, а потом я получу на это высший свет, и тогда я буду знать: почему, и как, и откуда это проистекает. А то, что важно мне сейчас – это идти выше этих вопросов, что несмотря на эти вопросы, я продолжаю в отдаче и в объединении. Так мы и делаем.

И поэтому радоваться тому, что мы получаем помехи и видеть в этих помехах, что мы, действительно, можем прийти к состоянию «выше помехи». Не идти против помехи, бороться фронтально, воевать, а подниматься выше этого. Есть что-то, что я не понимаю, что-то что я не могу, не способен? Очень хорошо! Это возможность, чтобы я поднялся выше этого. «Выше этого» называется, что я иду на действия по отдаче выше действия по получению. В разуме я понимаю, что тут я хотел бы как будто сделать – не нужно, не нужно, я поднимаюсь выше разума, выше знания. И так я обязываю себя, я обязываю Творца тоже помочь мне, чтобы Он поднял меня наверх из материального в духовное каждый раз все больше.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы говорим о том, как реализовать на практике – первое. Второе – есть еще состояния, когда мы говорим, что нужно пройти все состояния не на практике, а в потенциале, для того чтобы подняться над ними. В чем разница?

М. Лайтман: Нет разницы сейчас для нас. Мы это делаем просто: над каждой помехой среди нас стараемся идти выше, выше нее. И каждый мешающий мешает, по сути дела, объединению. Мы должны его так определять. И тогда на то, что раскрывается, с каждым разом все больше и больше объединяться. Не забывать, что этим мы распознаем настоящего мешающего, а иначе мы просто уходим от пути и идем в разных направлениях, которые просто удлиняют время и поиск.

Все наши проблемы – это проблемы по объединению между нами. И поэтому мы должны, таким образом, видеть, что происходит перед нами в каждое мгновение: где Творец заставляет нас оступиться, где Он нас отодвигает, что Он делает между нами. Между нами должно быть только сближение на каждом шагу, и тогда мы почувствуем действие Творца с нами, войдем с помощью этих действий с Ним во взаимное объединение: «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне». И так мы будем преодолевать и объединяться, и соединимся с Ним. Это, по сути дела, является нашей работой.

Вопрос (Lanin 7): Иногда эго тоже действует выше знания, потому что мое знание говорит мне, что мне комфортно объединяться, делать все, что я могу с товарищами, соединяться – это то, что знание говорит мне. Но я не могу это постичь, так как эго и отталкивание обязывает меня делать это действие, но выше знания?

М. Лайтман: Ты должен продолжать все время. Неважно: выше знания, внутри знания, – но всегда продолжать объединяться с товарищами и направлять это объединение с ними на объединение с Творцом. Что это значит «на объединение с Творцом»? Когда любое объединение, которое есть между нами произойдет во взаимном виде, во взаимной отдаче между нами, что называется «от любви к творениям, к любви к Творцу». И если мы таким образом устанавливаем путь – так не беспокойся, ты можешь быть уверен, что ты придешь к цели. (39:35)

Вопрос (Москва-1): Получается в определении веры выше знания у нас меняется место получения знания: то есть не привычным способом «внутри знания», а как бы там, что мы называем «вера выше знания», то есть мы там должны начать получать знания?

М. Лайтман: Я скажу тебе по-другому, может быть. По сути дела, мне кажется, что ты прав: мы хотим идти все время в объединении, все время видеть, как мы соединяемся. И весь наш разум, и вся наука, которую мы хотим извлечь (наука каббала), – это только из формы нашего объединения, когда «наука каббала» – это наука объединения между разбитыми частями Адама Ришона. И это то, что мы делаем, так мы хотим идти вместе. Мы согласились и подписались под этим, – как бы поручительство. И сейчас мы идем и объединяемся между собой все больше и больше, и учим, как эти объединения действуют, как мы между собой хотим сблизиться друг с другом, как мы обращаемся к Творцу и просим у Него, чтобы объединил нас.

Мы становимся свидетелями того, что делает Творец, очевидцами этого. И поэтому мы занимаемся работой Творца. Он делает, а мы учимся на этом. Что является работой? От разбиения – к исправлению этого разбиения, как это проходит по нам чувственно, в разуме – это называется «работой Творца». Это называется «Царь умерщвляет, и оживляет, и приводит к спасению». И так мы должны это учить. С помощью всех этих действий, этих состояний мы раскрываем Творца, понимаем Его, чувствуем Его, пока не уподобляемся Ему. Всё. И это Конец нашего Исправления – включиться в Творца во всех действиях, которые произошли с нами.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Хотел спросить о том, что Вы сказали: что не нужно идти против помехи фронтально, а подниматься над этим. И что это за действие – «подняться»? Это действие в мысли, в действии, в молитве?

М. Лайтман: Главном образом – в молитве, потому что я не собираюсь сам исправлять разбиение. Исправить можно только если я нахожусь выше него, на более высоком уровне. Я конечно же не нахожусь в этом, я нахожусь под разбиением. Поэтому то, что я должен сделать – постараться раскрыть разбиение в отсутствии объединения между нами. И вместе с товарищами, когда мы раскрываем, что находимся в отсутствии объединения между нами, поднять это отсутствие к Творцу, и Он исправляет. Это называется «подъемом МАН».

Ученик: Ты не просишь отменить эту помеху, а что же я прошу? Правильно относиться к ней, чтобы она осталась?

М. Лайтман: Я прошу, чтобы вместо отдаления было объединение между нами, пока мы не раскрываем его, как силу умерщвляющую, оживляющую и ведущую к спасению.

Ученик: Это связано с самой помехой? Я отношусь к ней, нет?

М. Лайтман: Но, кто создал эту помеху? Творец – «нет никого кроме Него». Он разбил келим, Он создал помеху, Он отдалил нас, Он не дает никому сил. Но только если мы попросим у Него, и тогда с помощью объединения с Ним на уровне бины, мы получим оттуда силы, и эти силы исправят все эти вещи между нами. Мы просим у Него, чтобы через объединение между нами мы доставили наслаждение Ему, настолько, что Он раскроется между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Так после того, как мы вознесли молитву, о которой Вы сейчас говорили, есть помеха объединению. Мы возносим молитву и что мы делаем? Ждем ответа? Какое следующие действие?

М. Лайтман: Какое следующие действие, которое мы делаем? – Мы приходим к объединению.

Ученик: Но помеха существует. Непонятно, есть помеха сейчас…

М. Лайтман: Все помехи остаются и над ними приходит исправление. И тогда между помехами и исправлениями, между авиютом-сокращением-экраном-отраженным светом приходит к нам прямой свет, который облачается в это, и тогда будет раскрытие Творца в творении.

Ученик: Мы пытаемся понять. Есть какая-то ситуация, помехи в объединении в десятке и десятка пытается сделать какое-то действие по объединению над этим – молитву. Как мы чувствуем, что мы сейчас не гонимся за ответом Творца?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего языка. Вы раскрываете между собой, что вы разбиты?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что нет связи между вами?

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Молитесь, чтобы была связь. Ничего, кроме этого, не нужно: вы просите у Творца, чтобы выстроил между вами связь, чтобы вы могли быть «как один человек с одним сердцем», чтобы радовать Его. Всё остальное раскроете потом.

Вопрос (Unity 3): А если молитва – в одностороннем порядке – это работает на всех остальных?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если существует молитва в одностороннем порядке?

М. Лайтман: Что значит «в одностороннем порядке»?

Ученик: То есть я молюсь, и товарищ молится Творцу, чтобы было объединение в десятке. А на остальных это влияет, если остальные, как бы, находятся пока не в этой просьбе?

М. Лайтман: Это влияет на всех. Если человек молится, чтобы была связь между всеми (даже если он один молится из десятки), – вся десятка выигрывает, и она почувствует, вследствие этого, что Творец, на самом деле, продвигает их.

Вопрос (Тель-Авив-4): Мы должны говорить о помехах, или это то, что ощущается у каждого и каждый молится?

М. Лайтман: Каждый молится. И, кроме этого, вы можете выяснить между вами, какая помеха является общей для всех, понимается всеми, ощущается всеми, – и эту помеху вы делаете как центр обращения к Творцу, и просите у Него работать с этой помехой. Или же эта помеха, которая мешает вам объединиться между собой, – это прийти к уровню поручительства. Поручительство – это то самое кли, в котором раскрывается Творец в десятке. Раскрываете ли вы такую связь между собой, такое отношение между собой, которое, на самом деле, называется «поручительством»? Это очень возвышенная и особая вещь. И тогда раскроете. Старайтесь.

Ученик: Ощущается иногда, что просто тяжело признаться в помехе, что она существует, что она, может быть, чувствуется, но тяжело признать это и подняться над этим.

М. Лайтман: Об этом вы должны говорить между собой и каждый сам с собой.

Вопрос (Реховот): В отрывке мы читали о трепете пред небесами. Почему всё находится в руках небес, кроме трепета перед небесами. Что это значит?

М. Лайтман: Что все может сделать Творец, кроме того, что Он делает это только согласно готовности, согласно подготовке, согласно вашему обращению к Нему. Всё.

Вопрос (Италия-4): Когда приходит падение и человек отказывается работать по объединению, как можно работать с товарищами, не опуская настроение?

М. Лайтман: Ты обязан играть, насколько это возможно, что у тебя есть настроение, и ты хочешь давать всё, лишь бы быть объединенным с другими, даже внешним образом. И это обман, но ты понимаешь, что с помощью такого обмана ты пробуждаешь товарищей, чтобы они пробудились. И их пробуждение тоже пробудит тебя, встряхнет тебя, и ты тогда тоже пробудишься. И поэтому мы должны работать в игре.

Игра – это очень важная вещь, потому что мы всегда идем от нежелания к желанию. Это две ступени, по которым мы всегда поднимаемся. Первая ступень: когда я не хочу ни совершать действия по отдаче, ни по объединению, – ничего. И следующее действие, следующая ступень, следующее состояние, когда я, на самом деле, нахожусь в этом и достигаю этого. Так есть здесь понятие «игры» и действия через товарищей. Поэтому было разбиение келим, чтобы мы могли выполнять действия по отдаче с помощью того, что мы действуем, отдаем эгоистически, влияя в чем-то на то, что вне нас, и затем получаем через них настоящую духовную силу отдачи – это то, что происходит. Только посмотрите, почему это так произошло? Почему есть польза, обязанность, необходимость разбиения келим – для того, чтобы привести их к исправлению.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Вы до этого упомянули, что объединение взаимно влияет между нами. Что десятка может сделать, чтобы в ней был авиют?

М. Лайтман: Совершать всевозможные действия, которые их пробуждают к объединению. Важность объединения, главным образом объяснять, что всё раскрывается только внутри нашего объединения. Все человечество должно быть объединенным, и мы находимся в состоянии Конца Исправления, – последнего этапа исправления всех. И поэтому вся работа каббалистов, которые подготовили нам всю методику и объяснили нам ее, должна сейчас раскрыться всем. И поэтому нет здесь никакой возможности убежать от этого, а наоборот: насколько мы убегаем, мы этим только удлинняем время. Но мы должны стараться против силы отторжения понять, что это наш настоящий единственный враг, который создает отторжение между нами. Так как мы можем противостоять ему? (54:04)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Написано, что, когда грешник задает вопросы. У праведников, что нет вопросов, потому что они в постижении? Как продвигаться, если нет вопросов?

М. Лайтман: «Грешник и праведник» – это происходит в каждом человеке, когда есть у него вопросы: для чего ему нужно это делать? Он не хочет этого делать, он против всего Замысла творения, против исправления творения, – это есть в каждом, и «каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше». И вместе с этим, мы должны вместе преодолевать, помогать друг другу, давать пример, все время напоминать о Цели творения, об исправлении творения, о том, что у нас нет выбора, – не только у нас, но и у всех творений. Но у нас есть возможность прийти к Цели творения первыми, и получить высший свет, и через нас, чтобы он распространился всем творениям. И это – Цель, и это – наша миссия. И мы должны гордиться этим. И реализуем это.

Вопрос (Ж Интернет): Так как продвигаться, если нет вопросов?

М. Лайтман: Если нет вопросов, – спрашивай других, услышать, что они говорят. Об этом написано: «У всех своих учеников учился я». Я чувствую, что понимаю больше, и чувствую больше, когда я слышу ваши вопросы, именно благодаря вашим вопросам, я продвигаюсь больше. Я просто слышу вещи, о которых я сам бы не спрашивал, и это мне помогает. И я поднимаю вопросы других людей, и получаю на них ответы свыше, и тогда, и вопросы и ответы я приобретаю у других. Всё. Это называется, что «его пропитание происходит, благодаря другим», когда хисарон я получаю от других, и также результаты, ответы, наполнение, – я тоже получаю для других, и зарабатываю вдвойне. И это очень сокращает время исправления.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Что такое «трепет перед небесами», «трепет перед Творцом»? Почему это ощущение настолько не ощущается, и как оно возникает?

М. Лайтман: Трепет перед небесами зависит от того, что мы будем знать, насколько мы зависим от Творца. И то, что я пока еще не чувствую, что я завишу от Него, – это не дает мне трепета перед Небесами. Мой эгоизм не боится, он любит скрытие, потому что в скрытии он может представлять себе то, что хочется ему.

Но когда мы приходим к состоянию, когда Творец немного раскрывается, тогда мы приходим к правильным ощущениям, к трепету. Но я не должен этого ждать, мы можем просить, чтобы Творец дал нам трепет перед небесами. Это начинается с того, что я начинаю бояться. Когда я смотрю на товарищей, я начинаю бояться: на самом ли деле, я могу прийти к отдаче, как они, или нет? И тогда я прихожу к состоянию, когда я боюсь. Это – небесный трепет. О небесном трепете можно почитать в книге Зоар, о трех видах страха.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Когда товарищ замыкается в себе из-за того, что получил состояние отторжения от десятки, говорит, что он нуждается во времени, чтобы произвести выяснения с собой относительно Творца. Должна ли десятка освободить его и дать ему время, если говорится об очень целенаправленном товарище?

М. Лайтман: Да. И это тоже нужно.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Написано: «Весь мир создан только для этого, то есть ради трепета перед небесами». С другой стороны, мы учили, что Цель творения – наслаждаться. Это два последовательных этапа, – трепет перед небесами и наслаждение?

М. Лайтман: Я не думаю. В духовном, когда мы приходим к «ради отдачи» нет ничего, что могло бы мешать одно другому. Ничего. Это именно так. Ничего не мешает, но просто включается одно в другое.

Вопрос (Ж Интернет): В чем раскрывается наслаждение в десятке?

М. Лайтман: Наслаждение в десятке раскрывается в том, что мы приходим к тому, что мы становимся основой для раскрытия Творца, кли для раскрытия Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Необходимо ли чтобы творение убедилось, что действиями по отдаче оно пробуждает воздействие Творца, и так увеличивает свою веру? То есть должен ли я проверять правильный результат?

М. Лайтман: Да. Мы должны все время проверять, насколько мы связаны друг с другом, мы должны проверять, насколько мы поддерживаем друг друга, даем поручительство друг другу. То есть насколько мы – как одно целое. Это мы должны постоянно проверять, всё время, потому что это – причина любого нашего действия и результат любого нашего действия.

Вопрос (Ж Интернет, США): По поводу того, чтобы «играть перед товарищами». Как можно завидовать товарищам, которые главным образом играют?

М. Лайтман: Но они играет в таком виде, что мне кажется, что они не играют, а они, на самом деле, действуют по-настоящему. Я не думаю, что они играют, поэтому то, что они играют передо мной – для меня это правда.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как выстраивается кли десятки?

М. Лайтман: «Десяткой» называется кли. Если количество людей, даже не важно какое: меньше десяти, больше десяти, десять, – если они объединяются между собой и хотят прийти к состоянию, когда между ними раскроется Творец (потому что в одном Он не может раскрыться), так, чем их больше, есть бо́льшая сила раскрытия Творца, с одной стороны. С другой стороны, можно сказать, что это труднее, чтобы соединились многие, и тогда каббалисты говорят, что оптимальное количество – это десять. Всё.

И не нужно добавлять до десяти людей, которые не тянутся, и так же – больше десяти. Десять – это более-менее количество, но может быть два-три-четыре, не важно сколько, главное, – чтобы они были готовы раскрыть между ними такие свойства, в которых раскроется Творец, согласно подобию свойств. То есть это должно быть объединение, уступки, связь в таком взаимном виде между вами, доходящая до любви. И тогда Творец в соответствии с этим раскроется, согласно подобию между кли и светом. (01:03:33)

Вопрос (Ж Интернет, Рэховот-2): Часто гордыня приводит к разделению и отдалению. Как идти в вере выше знания и победить эту гордыню?

М. Лайтман: Гордыня – это вся проблема. Нужно много учить, нужно многому учиться и понять, что склонение себя перед десяткой, – это прежде всего, как пишет РАБАШ «ноль по сравнению с единицей».

Чтец: 65. Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если у него отсутствует всякое ощущение, всякое воодушевление от того, что он принимает на себя бремя небесной малхут, и все таки он соглашается с таким состоянием, говоря, что, вероятно, таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в таком низком состоянии, то ему не важно, какое воодушевление он ощущает от этой веры, так как он не беспокоится о себе и о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца. И если Творец желает, чтобы он оставался в таком состоянии, он, безусловно, принимает его. И это называется «смирением без всяких условий». [РАБАШ. Статья 12 (1989). Что такое «трапеза жениха»] 01:05:27)

Повторное чтение отрывка (01:05:30-01:06:25)

М. Лайтман: Да, это условие достаточно простое, но реализовать его, проверить его это иногда непросто.

Здесь он говорил о смирении без условий. Что значит смирение без условий? Когда мне неважно с помощью каких действий, в каких условиях и в каких намерениях проводит Творец надо мной то, что проводит. Но всё, что проводит я принимаю с радостью, потому что чтобы не было, это всегда приближает меня к цели, или с правой стороны или с левой стороны, – неважно с какой, но так я уверен, что продвигаюсь. Поэтому в каждом состоянии, в котором я нахожусь, моя цель, в конечном счете, будет благословить Творца за то, что сделал мне.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Немного раньше Вы сказали, что мы сможем воспользоваться помощью того, что мы завидуем отдаче товарищей, чтобы выйти из эго. Но мы не знаем, не видим отдачи товарищей.

М. Лайтман: Но они должны показать нам. Все-все должны показать всем, что они находятся в отдаче, они продвигаются, что они довольны тем, что продвигаются. «Человек да поможет ближнему» – это обязательно должно произойти, написано во многих местах.

Ученик: То есть внешне показывать подъем духа?

М. Лайтман: Да, разумеется, конечно.

Ученик: Этого достаточно, чтобы пробуждать зависть или мы должны показывать друг другу пример? Может быть, тут есть еще потребность в каком-то действии, чтобы действительно заставило, привело человека к зависти. Потому что нам не удается прийти к этому.

М. Лайтман: Я не знаю, что нужно еще сделать. Я думаю, что каждый находящийся в группе может пробудить других, и пробудить в них зависть или дать пример, насколько он продвигается, и мы должны это делать. Это должно быть разнообразным, но необходимо, чтобы это происходило, иначе мы не продвинем товарищей, и тогда и сами не продвинемся. Мы все связаны в одно кли и в поручительстве мы обязаны делать это.

Ученик: Есть какое-то внутреннее действие, которое сопровождается примерами, которые человек может дать десятке, должен ли он работать над каким-то внутренним намерением в подъеме выше знания?

М. Лайтман: Он должен показывать им всем прекрасный пример, что он находится в пути, на ступенях и не останавливается, а все время продвигается вперед. Должен пробуждать товарищей.

Может быть, я не совсем понял твой вопрос, что поделать.

Вопрос (Голландия-1): Я слышал, что все что человек проходит, он должен использовать и подниматься над этим. Когда раскрываются человеку проблемы с биологической семьей, допустим. В таком случае он тоже должен это благословлять, как исходящее от Творца и использовать для того, чтобы подниматься в вере выше знания?

М. Лайтман: Нет, все, что мы говорим о духовном, все это мы связываем с группой. Только с группой, с той территорией, в которой находится группа, с той областью. А то, что происходит у нас в семье, на работе, что называется «в этом мире», – это находится вне группы, вне духовного, там мы должны вести себя также, как и ведут в материальном мире.

Ученик: Я не говорю о внешнем поведении, я говорю о внутренней работе. Это может мне нанести внутренний ущерб. Я не говорю о том, что я должен отменять себя перед кем-то вне десятки, я говорю как обычные люди – это понятно. Но могу ли я видеть, должен ли я видеть Творца во всем или только в десятке?

М. Лайтман: Да и нет. Может быть, мы запутаемся если мы начнем относиться к каждой группе, к миру, что Творец раскрывается и производит разные действия. Главное для нас – это сосредоточиться на десятке и там привести себя к состоянию, когда мы войдем в контакт с Творцом.

Ученик: Я слышу Вас, Рав, очень хорошо. Я понимаю это. Но я не говорю о перспективе, которую человек должен искать, а о том, что все время находится перед ним. Если что-то стоит передо мной, что-то бросили мне, как говорится, надо с этим работать или относиться к этому как к необходимости, которую я просто решаю и все, и перевожу свою мысль на работу в десятке?

М. Лайтман: Я понимаю, если есть у тебя проблема на работе или в семье, ты хочешь знать, как ты это решаешь и смотришь на это с духовной точки зрения, но мне кажется, что это близко к ущербу. Стоит относиться к этому по земному, обычно, как каждый человек. И только в группе, где мы хотим раскрыть Творца, чтобы отношения между нами соответствовали природе Творца, – там мы можем относиться по-другому друг к другу. Так я рекомендую действовать. Иначе возникнет путаница.

Я получаю множество вопросов со всего мира о разных отношениях на работе, в семье, с детьми, отношениях в супружеских в парах. Я вижу в этом только путаницу, когда вносят духовное в разные эти системы. Нет, только между товарищами, а со всеми остальными быть приветливыми и спокойными, и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Каким образом работа выше знания во время подготовки подготавливает меня к получению сокращения, экрана и отраженного света?

М. Лайтман: Именно становится работой с сокращением и отраженным светом, и экраном – это вызывает в нас сокращение, экран и отраженный свет. И так мы продолжаем.

Ученик: Это как бы работа, которая тренирует меня в этих действиях или свет строит что-то иное?

М. Лайтман: Нет, это «не строит в нас что-то другое», мы продолжаем в том же направлении.

Ученик: Во многих отрывках о вере выше знания мы читаем, что сначала человек попадает в левую линию, в падение, потом он это видит и переходит в противоположное состояние, не соглашаясь с этим. И он еще все время «говорит», что это за такое внутреннее действие, когда я должен что-то высказать? Что значит «сказал»?

М. Лайтман: «Он говорит» – это значит «ты говоришь внутри себя».

Ученик: Но сказать – это просто слова.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, неверно. В каждом месте он соглашается с этим состоянием и говорит, что, наверняка, это желание Творца, то есть он достигает этого в своем внутреннем решении – это называется «и говорит», «все кости мои заговорят». (01:16:48)

Вопрос (МАК-3): Рав, очень часто пишут, что мы работаем без ощущений. Можно ли выделить какой-то основной показатель того, что сейчас человек работает на Творца?

М. Лайтман: Если он проводит все свои действия через группу, то есть он хочет исправить разбиение, которое Творец произвел в нем – это называется, что он занимается духовной работой. Потому что наша духовная работа заключается в том, чтобы соединить все разбитые части воедино. Это то, что должно быть всегда перед нами, так мы должны смотреть на это.

Ученик: Намерение, да? То есть намерение я свое должен проверять постоянно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тель-Авив-4): Когда товарищи говорят о воодушевлении и хотят поднять десятку, очень часто я пренебрегаю этим. И вместо того, чтобы завидовать, я не слушаю их. Есть ли вера выше знания в зависти?

М. Лайтман: Попробуй выстроить что-то в противовес этому.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Написано в отрывке, что, разумеется, таково желание человека, чтобы он служил Ему в состоянии такой низости. И когда ты действительно это чувствуешь, то идешь выше знания, и ты видишь, что Творец снова тебе дает препятствия. И что значит «принимать без условий», когда ты чувствуешь, что раз за разом тебе посылают препятствия?

М. Лайтман: Когда тебе неважно, что с тобой делают, главное, чтобы ты через десятку держался за Творца. Это называется «беспрекословная самоотмена».

Ученик: Как мне это показать Творцу, что я держусь за десятку?

М. Лайтман: Ты не переживай, ты сделай это и тогда увидишь, тебе не нужно играть перед Ним. Творец находится в тебе.

Чтец: 66. Во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е., как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.

И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ. Статья 4 (1991). Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе] (01:21:18)

Повторное чтение отрывка (01:21:25-01:23:16)

М. Лайтман: То есть здесь говорится о принижении. Насколько всё, что мы получаем в каждом нашем ощущении в жизни, мы должны связывать с «нет никого кроме Него» – с Творцом. И то, что мы получаем, – получаем от Него благо и добро, «Он Добрый и Творящий добро». И если мы не чувствуем этого, то сказано: «глаза им, да не увидят они». Мы не находимся в Творце, в одном направлении, поэтому не чувствуем и это называется «несогласием». И поэтому мы должны организовать себя таким образом, чтобы мы видели в каждую секунду своей жизни, что мы находимся только в «Добром и Творящем добро», что я нахожусь внутри Творца, внутри «Доброго и Творящего добро» и все больше, больше и больше над всем, что происходит с нами, пока мы не начнем раскрывать Его практически.

Вопрос (Хайфа-3): Какова разница между тем, что написано в этом отрывке и религиозным подходом? Тем, что я сержусь, я все еще принимаю это?

М. Лайтман: Это очень большая разница, очень большое различие. Религиозный человек обычно не производит никакой критики, никакого анализа. Он не поднимается над помехами и не принимает их, чтобы отменить их и сказать – нет.

А мы в науке каббала, поэтому она называется «наука каббала» – наука получения, мы используем силу получения, желание получать. И именно тем, что мы работаем с желанием получать, мы раскрываем Творца. Это разница между религиозным человеком различных типов, которые не раскрывают Творца, а только принимают так, что Он существует.

А мы работаем и с желанием получать и хотим, чтобы над ним главенствовало желание отдавать, и тогда раскрываем Творца, – и в этом разница. Результат, отношение, сама работа, – всё изменяется.

Вопрос (KabU 7): Сказано, что Творец велик и низкий узрит его. Это значит, что только из своей низости я увижу величие Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-1): Почему человек называется гордецом, если он понимает, что он желание получать?

М. Лайтман: Нет. Нет, не так. Человек является гордецом, когда он соглашается работать со своим эгоизмом.

Вопрос (Беларусь): Я из этого отрывка понял, что гордец – это человек, который не чувствует, что Творец наполняет его желание. Это правильно?

М. Лайтман: Ну, конечно, но это результат того, что он находится в гордыне.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-13): Какой вид зла мы должны раскрыть вместе с тем, что «Творец Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Вместе с «Добрым и Творящим добро»?

Вопрос (Ж Интернет): Да, он говорит здесь о гордыне, где сказано, что «Я и он не можем обитать в одном жилище»?

М. Лайтман: Если я понимаю, что в своей гордыне я никоим образом не приближаюсь к Творцу, не могу быть с Ним в одной области, в одном мире, в одном раскрытии, то это и есть мое состояние: «не можем Я и он находиться в одном месте». И поэтому я должен избавиться от гордыни любым образом. Принижение себя – это такое свойство, которое необходимо обрести любой ценой.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Как прийти к приобретению без всяких условий? Как преодолеть надежду, что Творец даст воодушевление? Вообще, надо быть в такой надежде?

М. Лайтман: Подчинение безусловное – это я соглашаюсь на все условия, которые Творец ставит передо мной и я согласен на все условия, которые Он поставит мне, но только одного я не уступлю – это связи с Творцом, того, что я хочу своим усилием, своим действием доставить Ему наслаждение, сделать Ему приятное. То есть: «Делай со мной всё, что Ты хочешь, но только чтобы Ты получил от этого благо, удовлетворение, хорошую реакцию».

Вопрос (Ж Интернет): Какая индикация есть у того, что действительно я направлен на правильную цель и доставляю Ему наслаждение?

М. Лайтман: В сущности с десяткой я могу получить эту индикацию на месте. С Творцом я могу лишь ожидать, что я получу это, когда я действительно сделаю это правильным образом, – тогда Творец раскроется. В том же моем отношении к Нему, я раскрою Его отношение ко мне. И поскольку «Он Добрый и Творящий добро», я тоже должен быть в чем-то добрым и творящим добро через десятку относительно Него.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): В чем правильно отменять себя перед товарищами, в чем именно и где нужно себя принижать, отменять себя? Является ли это активным действием, которое я произвожу или пассивным?

М. Лайтман: Мы должны еще и еще учиться в связи между нами в десятке: как мы можем доставлять добро товарищам, и на этом я научусь как делать добро Творцу. Нет больше этого.

Песня (01:31:43-01:37:13)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Л.Панкова, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xGTbM5va