Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 сентября 2025 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание
Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот», том 1, часть 1, стр. 25, «Внутреннее созерцание», 32-й пункт, 8-й главы.
Глава 8
Буквы юд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы
32) Но может возникнуть вопрос: юд ведь указывает на хохму, а хэй – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?
Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.
Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш дэ-шореш (досл. корень корня) для кли, обозначается только кончиком буквы юд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно юд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хэй. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длинной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у юд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хэй, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы.
И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:29) Написано, что буквы обозначают качество келим. Что это значит?
М. Лайтман: У нас есть четыре буквы, в которых мы как бы раскрываем, стараемся раскрыть эти четыре стадии. И об этом он говорит нам, что эти стадии приходят к нам во всех изменениях в них, во всем, что есть в них, приходят к нам с распространением света по четырем стадиям прямого света.
Ученик: Вчера я слышал, что буквы обучают нас. Почему Творец создал буквы, и почему буквы могут научить нас тому, что нам делать?
М. Лайтман: Эти буквы сами по себе являются результатом распространения высшего света внутри желания, которое Творец установил им. И поэтому мы с помощью этих ступеней, которые изучаем, мы можем понять больше, что происходит с высшим светом, когда он входит в желание.
Ученик: Как кли чувствует разные качества букв?
М. Лайтман: Это то, что мы видим, что желание получать, которое сотворил Творец, как оно реагирует на стадиях нулевой, первой, второй, третьей и четвертой. А затем мы еще будем учить, как кли (само желание получать) реагирует на свет, который воздействует на него, и как они соединяются вместе и дополняют друг друга.
Ученик: Что это говорит о работе в десятке? Каждый товарищ раскрывает свою букву в десятке?
М. Лайтман: Это мы еще не можем учить, и мы не видим, что он так пишет. Но, разумеется, есть результаты этого. Да.
Вопрос (Тель-Авив-1): (07:52) Я надеюсь, что я правильно понял, и буду рад, если Вы поможете мне. Кажется, что Бааль Сулам говорит здесь о нисхождении светов от Кетера и до Малхут, когда свет Хохма нисходит и доходит до букв юд и вав. И указывается, что это несовершенные келим, и свет не может раскрыться в них. И он продолжает, и доходит до Малхут, и там, по сути, формируется кли, в котором присутствует свет. Можете ли Вы объяснить?
М. Лайтман: Мы еще не дочитали до конца, давайте прочитаем, по крайней мере, эту часть, и тогда увидим. Но есть в этом что-то.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:56) Он говорит, что буквы подчеркивают качество келим, и он упоминает два свойства буквы: длина буквы и ширина буквы. Можете ли Вы объяснить эти два свойства в келим?
М. Лайтман: Нет, я думаю, что мы вскоре это будем учить. Не стоит нам прыгать вперед. Он объясняет очень последовательно.
Вопрос (Ж Алматы): (09:34) Когда мы создаем отраженный свет, отдаем Творцу, он тоже распространяется по четырем стадиям? То есть мы как бы становимся Кетером и формируем желание получать у Творца, Малхут? Как это выглядит?
М. Лайтман: Здесь говорится о четырех стадиях, по которым свет нисходит к нам. Затем мы будем изучать: кли делает цимцум и раскрывает отраженный свет, который облачается на прямой свет. И тогда то, что происходит между ними, между двумя видами этих светов, мы еще будем учить. Еще будем учить.
Вопрос (Ж Турция-7): (10:35) Здесь говорится, в 32-м пункте, о короткой ножке буквы юд и длинной ножке буквы вав. Вопрос, где человек находит внутри себя эти качества: длинная ножка и короткая ножка? Как он может увидеть это в своей работе?
М. Лайтман: Тут говорится о человеке, который уже находится в контакте с высшим светом, и поэтому он может различить, в каких формах свет распространяется в нем: в виде длинной буквы вав или короткой юд и так далее. Мы еще будем учить.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (11:40) Что значит, что Малхут и Бина одалживают келим друг другу?
М. Лайтман: Малхут и Бина меняют направление развития светов. Это тоже впереди. Мы прочитали только то, что кажется так, как бы. Почему и где это – вскоре будем учить.
Вопрос (Флорида): (12:16) Каббалист смотрит на формы букв и понимает их духовное значение. Какая работа есть у каббалиста с формой букв, вообще с буквами?
М. Лайтман: Будем учить. И Бааль Сулам пишет в своей книге – какая форма есть у букв, почему они такие, какова близость между ними, как воздействуют друг на друга. Это всё будем учить.
Вопрос (Нью-Йорк-2): (13:19) Какова разница между всем светом и между частью света, о котором говорится здесь – Хохма, Бина?
М. Лайтман: Тут есть разница. Зависит от того, в каком месте этот свет проявляется, и кому он светит. Каковы явления от того, что он проявляется в кли. Это всё мы изучаем. Это главная тема книги.
Реплика: Я, может быть, уточню его вопрос. Какая разница между облачениями и всем светом, который раскрывается? Что такое облачение? И в чём разница между облачениями и самим светом?
М. Лайтман: Облачение – это форма кли, в которой раскрывается свет. И всё остальное также... Пока ещё рано, мы только впервые несколько раз встречаемся с тем, что он о чём-то говорит, и начинаем копаться в этом, но у нас ещё недостаточно материала для того, чтобы углубиться в него.
Вопрос (H 3): (15:17) Я здесь новенький, я из кампуса, из «Точки в сердце». Я хотел бы быть уверенным, что я не уйду с этого пути. И хочу спросить, какой мост я должен взорвать, чтобы знать, что не смогу вернуться назад?
М. Лайтман: Главное – это связь с товарищами, которую вы определяете, кроме урока ещё какое-то время. И тогда связывайтесь между собой, учитесь вместе. Где каждый может задать вопрос, а другие отвечают. И так вы во взаимовключении между собой, вы продвигаетесь.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (16:16) Он говорит о первых буквах, буквах юд-кей, что они тонкие, то есть кли меньше впечатляется от них. Как мы в нашем состоянии, какое отношение должно быть у нас?
М. Лайтман: Мы ещё не чувствуем эти буквы в нас, насколько они разные. И поэтому мы их не видим, не определяем. Вскоре, немножко терпения, и мы начнём определять их и говорить о них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:04) Но всё-таки о буквах он говорит, что четырёхбуквенное имя – это впечатление кли. Он пишет о впечатлении кли, то есть есть потенциал и есть действие. Что для нас в нашем воодушевлении «в действии» и «в потенциале»? Мы можем почувствовать это?
М. Лайтман: Развитие в потенциале – это до реакции кли. А развитие практическое – это когда кли реагирует на свет, который распространяется в нём. И две эти формы мы различаем.
Ученик: То есть в нашем воодушевлении есть тоже и потенциал, и действие. И когда есть в потенциале, то можно прочувствовать и силу тоже, в действии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Натания): (18:06) Написано, что Бина – это несовершенное кли, а Малхут – совершенное. Что даёт Малхут стать совершенным кли? То, чего недоставало Бине.
М. Лайтман: Она получает ещё свойства Зеир Анпина и Малхут, и из этих стадий, из этих свойств она формирует своё отношение. И поэтому это называется полным, совершенным кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:57) Простой вопрос о том, что написано здесь. Почему сила называется тонкой?
М. Лайтман: Он ещё не объясняет это. Может быть, что это потому, что реакция, которая происходит, ещё не со всем авиютом, который есть в нём.
Ученик: Можно ли понять отсюда, что если сила тонкая, то в действии будет грубая?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: И ещё мы видим в этом порядке стадий прямого света, что Хохма и Зеир Анпин – это стадии силы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть Кетер, Бина и Малхут – это в действии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это означает относительно Малхут? Что она в итоге делает работу? Что значит, что все свойства, которые нисходят до Малхут, они действуют в порядке: потенциал- действие?
М. Лайтман: Так это должно быть, потому что здесь есть дающий и получающий. Порядок их проявления – один за другим.
Ученик: И что же тогда выходит в итоге в Малхут?
М. Лайтман: Результат. В конечном счёте, полный результат.
Ученик: Что она делает в этом результате?
М. Лайтман: Чувствует, что получает то, что приходит к ней от Творца.
Ученик: Какое качество образуется в Малхут в результате всего этого нисхождения, и сейчас она может работать?
М. Лайтман: Что есть в ней полное желание получать.
Вопрос (Хадера-1): (21:17) Мы читали, что потенциал – это корни келим, а действие – это сами келим. Можно ли сказать, что в потенциале – это мысли, а в действии – это чувства?
М. Лайтман: Это ты думаешь, что так.
Ученик: Я спрашиваю, так ли это?
М. Лайтман: Нет, я не читал об этом так. Всякие такие вопросы, мы не можем на них что-то выстроить, лучше продолжать.
Вопрос (Литва-1): (22:11) Что является самым тяжёлым или самым главным препятствием для нас, чтобы раскрыть эти стадии или буквы в себе?
М. Лайтман: Препятствием является то, что мы должны раскрыть кли, рацон, желание, в котором свет будет выражать себя в полной мере. Здесь есть много всяких нюансов, составных частей. Ну, мы это будем учить и делать это всё.
Вопрос (Ж Турция-8): (23:03) Как мы можем удерживать общее кли Бины и Малхут как группа? То, что написано: «И пойдут они обе вместе».
М. Лайтман: Мы должны быть, насколько возможно, ближе друг к другу, и тогда увидим, насколько мы всё-таки разные. Если мы будем работать над этой разницей, чтобы стереть её и объединиться в самом кли каждого, тогда мы придём к новым результатам, где говорится уже о духовном понятии.
Вопрос (Турция-1): (24:02) Как раскрыть АВАЯ в десятке, чтобы молитва наша была услышана?
М. Лайтман: Это непросто. Если мы включаемся друг в друга, хотим работать вместе, отмечаем в себе результат, единое высшее желание, в котором мы должны быть, то мы придём тогда к этому.
Вопрос (Ж Германия): (24:59) Какая связь между расширением прямого света и сокращением кли для 22-х букв в иврите?
М. Лайтман: Из того, что у нас есть, в конечном счёте, ограниченное количество келим, светов, ступеней авиюта, мы учим, насколько их взаимовключение друг в друга строит в нас их развитие, их вкусы, их таамим. И в таком виде мы можем изучать, какие наши действия: получать – отдавать, или не получать, сокращать себя, или отдавать в различных формах. Это приближает нас к пониманию света высшего, где насколько мы действуем в получении света и в отдаче света, по отношению к тому самому Источнику, который мы раскрываем, откуда исходит свет. То мы этим раскрываем высший свет, когда он распространяется в келим.
Вопрос (Чехословакия-2): (27:17) Четыре этапа распространения света представляют четыре периода изгнания?
М. Лайтман: Нет, я об этом не читал, я не знаю, откуда ты это взял, но четыре ступени распространения света, разумеется, они строят желание получать в нас, которое будет большим. Когда оно будет большим, оно почувствует кли, почувствует свет внутри кли и будет знать, как изменить себя, чтобы почувствовать свет, получить свет в полном виде.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (28:21) Я слышала, что мы должны работать над различиями, чтобы убрать их. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Нам нужно стоять на различии, в чем мы настолько разные, отличаемся друг от друга, и постараться над разницей сблизиться друг с другом, прийти к слиянию между товарищами. И тогда мы поймем, что происходит с различными желаниями, и как мы можем работать с ними, чтобы в конечном счете, в правильном результате, получить высший свет, как единое.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (29:31) Что такое, в сущности, буквы? Вы говорили, что буквы – это келим. Да, но что делать с ними? Как я могу их менять? Как я вообще работаю с этими буквами?
М. Лайтман: Мы еще не знаем.
Ученик: Есть буквы святости и буквы клипы?
М. Лайтман: Зависит от использующего.
Ученик: И что это значит?
М. Лайтман: Не знаю, увидим.
Ученик: Я могу обратить буквы нечистоты в буквы святости?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: И работа в отмене себя?
М. Лайтман: Я не знаю, я тебе сказал, что может быть.
Ученик: Может быть. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:19) Как облачение Бины, Зеир Анпина и Малхут влияет на впечатление кли?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как облачение Бины, Зеир Анпина и Малхут влияют на воодушевление кли?
М. Лайтман: Это стадии, с помощью которых желание получать меняется. Поэтому, если мы знаем, как работать с этими четырьмя стадиями, то мы меняем наше кли, и оно становится иным по отношению к высшему свету. И тогда мы, с помощью различных всяких таких действий, чувствуем, как мы приближаемся к свету или отдаляемся. И это дает нам средства в руки, инструменты, которые мы можем использовать.
Ученик: Это напрямую в нашей работе дает нам возможность раскрыть ту силу, которая заложена в кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит тут о двух буквах, которые равны в своём исправлении. Что это значит?
М. Лайтман: Это мы ещё будем учить.
Ученик: Как нам относиться к ним в нашей работе?
М. Лайтман: Что нужно учиться, насколько они дополняют друг друга.
Вопрос (W Heb 1): (32:24) Я хотела спросить о конечной цели. Конечная цель Малхут – это поддерживать Бину или развиться во что-то другое?
М. Лайтман: Обычно Малхут нуждается в Бине, чтобы развить себя в кли.
Вопрос (W Heb 1): (32:55) Как мы достигаем слияния или близости с товарищами, чтобы она была действительно духовной?
М. Лайтман: Бааль Сулам уже дал нам несколько советов, давайте реализуем их, и тогда нам станет понятнее, что ещё мы можем сделать. Мы можем также поднять МАН к Нему. И это самое сильное средство для творений, которые могут потребовать от Творца исправления.
Ученица: Это меньше в земных действиях и больше в просьбе?
М. Лайтман: Нет, не обязательно земные или высокие. Нам нужно быть, насколько возможно, более направленными на ту самую линию, в которой кли хочет существовать.
Вопрос (Флорида): (34:21) В конце 32-го пункта Бааль Сулам пишет, что хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что пока только задействуем свойство Бины, но оно ещё не связано с Малхут таким образом, чтобы можно было указать на неё, как на кли. Там недостаточно желания получать.
Вопрос (Ж Турция-7): (35:45) Почему Бина может распространиться, а Хохма не может? И как эти стадии внутри меня реализуются? Почему часть как свет, а другие как кли?
М. Лайтман: Мы будем учить. У нас есть много келим и много светов относительно них, и мы можем восполнять их, сочетать их. Ещё будем учить. Это ещё нам предстоит.
Вопрос (Ж МАК): (36:30) Что такое «степень реагирования кли» и что такое «качество келим»? И что в нашей работе – реагирование на свет, которое, как бы, приводит, то есть переходит в качественное действие?
М. Лайтман: Кли чувствует свет и все изменения в свете и насколько оно чувствительно к различным изменениям в свете – так мы измеряем высоту или глубину кли. И, прежде всего, это нам важно. А реакция, которую кли производит, насколько кли поднимает свою реакцию выше всего – это, собственно, мы относим к величине кли. Насколько кли больше, так и реакция его больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:09) Бина наблюдает за чем?
М. Лайтман: Она наблюдает за тем, как Хохма распространяется и приходит к ней.
Ученик: И чему она учится от этого?
М. Лайтман: Отношения. Главное – это отношения. Мы ничего тут не изучаем, кроме отношений между светами и келим. Нам нужно извлечь отсюда формы отношений между нами.
Ученик: Какое отношение она видит в распространении Хохмы в себе?
М. Лайтман: Что Хохма хочет передать нам свет Хохма, передать ей, Бине, свет Хохма, но Бина не способна на это.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что ей не хватает желания получать.
Вопрос (Ж Турция-7): (39:38) Малхут и Бина представлены одной буквой «хей». Вопрос: когда Бина и Малхут внутри меня одинаковые и когда они отличаются друг от друга?
М. Лайтман: Малхут и Бина, обе они могут быть подобными друг другу, вплоть до объединения вместе. Малхут и Бина могут быть противоположными друг другу, вплоть до полного отключения друг от друга. И все это мы еще будем учить. Это нам еще предстоит.
Вопрос (Ж Латинская Америка-26): (40:40) Вы говорили несколько раз, что скоро мы раскроем, что ответ находится в текстах. Как мы можем подготовить наши келим для света, который мы должны получить в тех ответах, которые придут к нам?
М. Лайтман: Мы все время находимся во внутренних наших изменениях с помощью воздействия высшего света, который не прекращается ни на секунду, и поэтому нужно только продолжать. Вскоре нам будет намного легче, потому что мы больше почувствуем распространение света в нас: насколько он действует, что он вызывает и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:01) Вы ответили товарищу, что мы учимся отношениям между светами и келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что мы хотим извлечь эту форму отношений между нами, светов и келим. Что же такое отношение светов и келим между нами?
М. Лайтман: Мы еще будем это учить. Это нам еще предстоит. Мне даже не хватает слов, чтобы это объяснить, но вскоре.
Ученик: Когда мы читаем первоисточник и видим тут связь, которая происходит между светом и кли, на что мы должны обращать внимание?
М. Лайтман: Пока что нет. Только читать и желать быть в этом, и чтобы это произошло во мне. Этого я должен желать.
Чтец: (43:25) Мы переходим к 9-й главе, подзаголовок «Духовное движение означает появление изменения формы».
Глава 9
Духовное движение означает появление изменения формы
33) Еще осталось выяснить понятия «время» и «движение», с которыми мы сталкиваемся в этой науке почти на каждом слове. Так знай, что духовное движение не является осязаемым движением из одного места в другое, но здесь имеется в виду обновление формы, и любое изменение формы мы называем словом «движение». Потому что это обновление, то есть отличие новой формы в духовном объекте от предыдущей общей формы в том же объекте, определяется как ее отделение и отдаление от этого духовного объекта и как выход под своим собственным именем и управлением. И тем самым она полностью подобна материальной сущности, когда какая-то часть отделилась и перемещается, переходя сама с места на место. И поэтому это обновление формы называется словом «движение». [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание]
М. Лайтман: Да. То, что мы чувствуем какое-то явление в нас, а затем это явление от нашего участия может показать нам, что оно находится в ином состоянии, в ином месте, в иных свойствах даже, это все мы говорим о духовном движении. И из этих движений мы можем уже говорить о природе келим. И что Творец хочет от нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:00) Если свет в абсолютном покое, то почему есть изменение в келим? Почему в келим есть изменение, если свет находится в полном покое?
М. Лайтман: Что значит, что он в абсолютном покое?
Ученик: На прошлом уроке мы изучали, что это означает одно направление.
М. Лайтман: Одно направление. Замечательно. То есть он сам по себе может меняться в тысячах деталей, но его направление, к чему он хочет прийти, чего он ожидает, в чём он находится в келим, это говорит о том, что у него есть цель. Он желает, чтобы кли отреагировало на него в определённой форме. И когда он производит это действие по сближению со светом со своей стороны, то это означает, что он делает движение, обновление движения.
Ученик: Что в свете задействует изменения в кли?
М. Лайтман: Всё, что есть в свете, является результатом того, что кли меняется.
Вопрос (Ж Испания): (48:02) Как такая маленькая точка, как юд, как капля семени, может практически повлиять на всю десятку?
М. Лайтман: Может, поскольку находится в центре всего творения, это точка желания, где, с одной стороны, у нас есть Творец, а с другой стороны, у нас есть творение. И творение с помощью его желания постепенно раскрывает Творца. Поэтому есть у него возможности и силы, которые раскрываются, на самом деле, как Творец, когда Он раскрывает себя по отношению к творению. Так творение, посредством раскрытия желания в нём, приближается к Творцу.
Вопрос (Ж Москва-6): (49:22) Мы, как творение, начинаем ощущать раскрытие в себе света, какую-то форму проявления света в нас. Чего мы должны хотеть: изучить Творца, присоединить следующее состояние? Что в этот момент мы должны хотеть?
М. Лайтман: Что мы должны хотеть? Постичь Творца. С этим мы пришли в каббалу. Мне не важно ничего, кроме одного: постижение моего корня. Если я его постигну, пойму, свяжусь с ним каким-то образом, механически или как-то из себя, то в соответствии с этим я приближусь к Нему. И наше взаимное ощущение друг с другом, оно будет… как сказать? Помогите мне. Оно будет мне раскрывать всё время Творца как большего, как Единственного, Могущественного. И я захочу приобрести Его желания, формы. Пока не достигну состояния, когда «Он и я» будем «подобными друг к другу».
Вопрос (Ж Москва-6): (51:14) Каких изменениях сейчас Творец хочет от нас?
М. Лайтман: Чтобы мы признали Его власть над всем творением, над всеми мирами, как угодно, и согласились на любые изменения в себе, чтобы раскрыть Его для себя.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (52:01) Написано, что обновление формы называется движением. Отчего зависит духовное движение?
М. Лайтман: Духовное движение зависит от того, насколько творение, наше желание получать, не удовлетворено местом, в котором оно находится, и чтобы наполнить себя, оно должно перейти в иное место. И это то, что вызывает духовное движение. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-6): (52:55) Буквы, которые мы изучали, они проявляются в сочетаниях и в наших соединениях в десятке?
М. Лайтман: Это как язык, если я знаком с ним, то я знаю, если я не знаком с ним, то я должен учить. Так мы передаём друг другу рабочие буквы.
Вопрос (Ж Литва-2): (53:42) Можно ли сравнить окончание буквы юд и точку в сердце человека, которая раскрывается?
М. Лайтман: Да, можно сказать, что да.
Вопрос (Турция-1): (54:21) Здесь говорится об изменении формы и о новой форме. Что такое новая форма? И как мы можем задействовать или обрести эту новую форму в связи между товарищами, между нами, на трапезах, на уроках? Везде, где мы есть вместе.
М. Лайтман: Это действительно главное, чему мы должны научиться – как мы можем связаться друг с другом, все вместе как единый человек с единым сердцем. И с помощью этого мы строим способность в наших желаниях к единому желанию, чтобы оно было единым кли и единым именем. Это то, чему мы должны научиться. Это самое главное в нашей учёбе.
Вопрос (Турция-8): (55:43) Как мы можем различать любовь, которую мы раскрываем в нас, исходит ли она от желания получать или от какого-то отражения света в нас?
М. Лайтман: На самом деле, мы пока не можем быть уверены, откуда это приходит ко мне. Но если я обращаю на это внимание и не оставляю этот вопрос, то постепенно я раскрываю Источник света. Главное – не оставлять Создателя, и всё время входить в Него всё глубже и глубже, знать, откуда возникает в Нём желание заниматься мной.
Вопрос (Чтец): (57:14) Как не оставлять Создателя?
М. Лайтман: Ты должен просто всё время быть в этом, потому что, кроме Создателя, тебе не с кем быть в связи, ну, кроме твоего окружения. И когда ты желаешь всё время находиться в слиянии с Создателем и этим менять себя, то этим ты делаешь правильное движение в духовном мире.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:17) Написано, что все эти части – это воодушевления кли от света. В чем разница в воодушевлении от силы и от действия? Что это за два состояния, два понятия, если человек воодушевляется только от Творца, в свете, который он ощущает?
М. Лайтман: Впечатление в потенциале – понятно нам, что это только в потенциале, так как это и называется. А впечатление практическое, на самом деле – это когда в потенциале, в силе происходит решение, чего оно хочет, чтобы произошло, как результат её (силы) воздействия, и поэтому она действует в этом направлении с тем, кто находится перед ней, с товарищами, с группой, с группами. Это то, что я хочу сказать.
Ученик: Кли, которое ощущает свет, может быть, в этих четырёх формах, чувствует это отдельным образом или как нечто единое, что влияет на него и он чувствуют эти проявления?
М. Лайтман: Да. Да, иногда чувствует их как единое, что объединяется, что соединяет в себе очень много понятий, но не всегда. Иногда чувствует, что очень много понятий приходят из одного источника.
Ученик: Оно не чувствует окончательный результат, а лишь этапы света, пока не достигает этого результата?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва-8): (01:00:49) А можно сказать, что результатом последующей, следующей формы, будущей является ответ Творца, МАД?
М. Лайтман: Да. Ответ Творца – это тоже не окончательное Его решение относительно нас. Но, в общем, это делает нам такую линию (пас), что предыдущие все действия Творца мы можем выразить в одном нашем действии относительно Него. И таким образом можем скакнуть, что ли, подняться на следующую ступень.
Чтец: Мы подошли к окончанию этой части урока. Сейчас перейдем к следующей части урока, к чтению статьи РАБАШа.
Набор: Команда синхронного набора