Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Связь между Песахом, мацой и марором. 14 (1987).
Чтец: Мы изучаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 475-я страница. Статья называется «Связь между Песахом, мацой и марором».
Связь между Песахом, мацой и марором.
(00:40) В Аггаде сказано: «В память Храма и по обычаю Гиллеля. Так делал Гиллель, когда существовал Храм: он складывал песах1, мацу и марор2 и съедал их вместе, чтобы выполнить сказанное [в Торе]: «с мацой и горькой зеленью вкушайте его»3».
И нужно понять это в отношении духовной работы. На что указывает нам связь, существующая между этими тремя вещами, которые он ел вместе.
И чтобы понять, что такое пасхальная жертва, которая была совершена во время выхода из Египта, когда вышли они из рабства, в котором пребывали во время египетского изгнания, следует вначале понять, что такое египетское изгнание – от чего они страдали там.
О мароре сказано в Аггаде: «Марор этот, который едим мы, почему это? Потому что египтяне сделали горькой жизнь предков наших в Египте, как сказано: «И горькой делали жизнь их тяжкой работой … к которой они принуждали их насильно»4».
И нужно понять, что такое «и горькой делали жизнь их тяжкой работой» – что это значит в духовной работе. Известно, что духовная работа – это когда работают ради Творца, когда мы удостаиваемся быть слитыми с источником жизни. И именно, когда работают на отдачу, это и есть время получения блага и наслаждения, созданного Творцом, чтобы насладить Свои творения, иными словами, избавление Творца приходит в отдающих келим.
А в том, что высшее благо приходит в отдающие келим, следует различать два аспекта:
Высшее благо приходит, чтобы создать отдающие келим;
Свет приходит, после того как для него уже есть отдающие келим.
Это означает, что когда человек хочет работать, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, а не для собственной выгоды, в этот момент тело сопротивляется изо всех сил и не дает ему ничего делать, забирая у него всю энергию, те силы, которые были у него, чтобы делать действия ради небес.
А когда человек видит истину, как она есть, то есть он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы»5.
Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»6. И книга Зоар спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»7.
Получается, что «и горькой делали жизнь их» означает, что они не давали им работать ради отдачи, что приводит к слиянию с источником жизни, а египетская клипа и фараон управляли сынами Исраэля с помощью власти эгоистической любви, так что они не могли сделать ничего против желаний египтян, и в этом и состояло изгнание, то есть они хотели выйти из этого изгнания, но у них не получалось.
(06:21) И отсюда следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – то есть когда они шли египетским путем, то есть ради получения, тело давало им энергию, и им не было тяжело служить Творцу, ведь известно, что египтяне служили Творцу. Как сказали наши мудрецы по поводу слов (мидраш Танхума, гл. Бешалах, п. 8): «И взял он шестьсот колесниц»8, – (и если спросишь,) откуда у египтян был скот, ведь сказано: «И вымер весь скот египетский»9, – от боящегося слова Творца, как сказано: «Тот из рабов фараона, кто боялся слова Творца, загнал рабов своих и стада свои в дома»10, – и сказали мудрецы, что отсюда следует, что боящийся слова Творца станет препятствием для Исраэля.
А РАШИ приводит: «Отсюда рабби Шимон говорил: Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»11. И из сказанного получается, что самой тяжелой работой была для них работа в поле, ведь полем называется святая Шхина, как известно, малхут называется полем.
И было им трудно принять на себя ярмо высшей малхут ради отдачи, ведь египтяне хотели, чтобы они исполняли святую работу ради получения и давали им понять, что это называется «боящийся слова Творца».
По этой причине в работе Исраэля, то есть в свойстве «прямо к Творцу», была помеха – ведь они хотели, чтобы всё, что они делают, было бы только лишь ради их собственной выгоды, и отсюда получилась помеха.
То есть помеха была главным образом, когда египтяне говорили с Исраэлем языком страха перед небесами, и от этого языка происходят все помехи Исраэля. Тогда как если бы египтяне говорили на языке неверующих, Исраэль без сомнения убежали бы от их влияния, когда они приходили к ним со своими мыслями и желаниями.
И из сказанного следует объяснить стих: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бе-парех)»12. И объяснили наши мудрецы – «бе пэ рах» (ласковыми устами)13. И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.
Но, как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу, но чтобы это было ради получения, что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, и не нужно строить намерение ради отдачи.
Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, что работа их стала тяжкой во время принятия ярма небесной малхут, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь.
(12:29) Поэтому египтяне передавали им мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут видеть, что каждый день они продвигаются в добрых делах, тогда как, что касается работы в свойстве Исраэль, они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому, что они не видят никакого продвижения в этой работе.
Выходит, что «ласковые уста» означает, что они будут давать Исраэлю понять, что если они пойдут их путем, это более легкая работа, и это называется «рах» (ласковый, мягкий), то есть что им легче будет продвигаться в духовной работе.
И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их тяжкой работой»14, то есть они все время объясняли Исраэлю, что работой Исраэля называется тяжкая работа, и это не для них.
«С глиной»15 (ба-хомер) – то есть египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван), то есть они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами»16 (бе-левеним), – то есть работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.
Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне все время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [то есть их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. То есть это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле»17 – то есть в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.
И рабби Шимон говорит из-за этого, из-за боящегося слова Творца: «Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»18.
И следует объяснить слова рабби Шимона: «Самого хорошего египтянина убей».
Иными словами, то, на что египтяне говорят, что это хорошо, – убей, ибо сказали наши мудрецы: «Пришедшего убить тебя убей первым»19, – то есть то, что египтяне говорят тебе, что это хорошо, то есть что это путь, по которому можно идти, знай, что он хочет убить тебя в смысле духовной жизни, поэтому убей эти мысли.
«Лучшему змею – размозжи голову», – если змей, то есть зло внутри человека, [приходит] и советует тебе, что этот путь хороший для тебя, и дает тебе понять [это] в глубоком понимании и ясном осмыслении, как змей, который приходил к Хаве, не спорь с ним, а размозжи ему голову, то есть весь его рациональный ум, с помощью которого он объясняет, размозжи этот ум, – то есть нужно идти выше знания.
А теперь выясним, что такое маца. И в отношении духовной работы следует объяснить слово «маца», как происходящее от слова «раздор». «Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Творца, говоря: Есть ли Творец внутри нас или нет?»20.
О Мериве (Раздоре) говорит Таргум: «у-мацута (Раздор) – аль де-ницу бней Исраэль (из-за ссоры сынов Исраэля)»21. Получается, что «маца» происходит от слова «мацута», то есть народ Исраэля ссорился с Творцом по поводу того, почему Он делает, чтобы так тяжело было работать на отдачу, и почему несмотря на то, что они стараются выйти из-под египетской власти, всё равно, мало того, что они не продвигаются, они еще и видят, что идут назад, а не вперед.
(19:26) То есть то, что они ощущают вкус горечи («марора») в своей работе, приводит их к ссоре с Творцом, а раздор называется свойством «мацы». И мы видим эти претензии, когда народ Исраэля ссорился с Моше по этому поводу, то есть от того, что они видели, что когда они начали работать ради Творца, они стали хуже, как сказано: «И сказали они им [Моше и Аарону]: «Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона …»»22.
И эти претензии, предъявленные ими Моше, высказал Моше Творцу, как сказано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Господь! Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»»23.
И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий»24 святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»25, – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи.
А потом Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые ссорились с ним из-за того, что он пришел к ним с поручением от Творца. Как сказано: «И вернулся Моше к Творцу…: «Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня?»26. (То есть в чем состоят претензии?) И сказал он: «С тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил...!»27.
И смысл этого: «С тех пор, как пришел я к сынам Исраэля», – к телам их, называемым свойство фараона, «чтобы говорить от имени Твоего», – то есть чтобы все начали работать ради небес. Как сказано: «От имени Твоего». Логика, без сомнения, говорит, что поскольку каждый человек хочет только истины, разве найдется в мире глупец, желание которого будет идти ложным путем? Но всякий, конечно же, желает истины, общепринято, что если о ком-то известно, что он лжет, никто не желает слушать его.
А здесь они сказали: почему, когда Моше пришел и сказал им, чтобы они шли путем истины, тело, называемое фараоном, делает омерзительным дух наш, когда мы начинаем работать таким образом?
(25:15) И поэтому они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»28, – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?
А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. То есть они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. То есть вместо того, чтобы работа на путях истины приносила приподнятое состояние духа, то есть чтобы человек хотел постоянно оставаться в этом состоянии духа, тут происходит наоборот, то есть от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа, что означает, что они хотят сбежать от этого состояния духа, который они не могут терпеть ни одного мгновения. Как сказано выше, что сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш …», – и недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?»29.
И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»»30.
А ответ, почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны»31.
А в каком случае нужна «сильная рука»32? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и т.д. пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.
Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»»33.
(32:05) Однако следует понять смысл, почему сказано, что Творец ожесточил сердце фараона, ибо Он хотел совершить знамения, чтобы стало известно имя Творца. Разве у Творца есть недостаток, не дай бог, и ему недостает, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И, кроме того, на что это указывает нам в работе, так, что мы должны знать об этом в поколениях?
И согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель по поводу вопроса, заданного Авраамом после того как Творец пообещал ему, как сказано: «И сказал Он ему: «[Я Господь, Который вывел тебя из Ур-Касдима], чтобы дать тебе эту землю в наследие». И сказал он: «… Как мне знать, что я унаследую ее?» … И сказал он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… А после этого выйдут они с большим богатством»»34.
И он спросил, что это за ответ на вопрос, заданный Аврамом: «Как мне знать, что я унаследую ее?». То есть что означает ответ, данный ему Творцом?
Ответ был: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, … и будут угнетать их … А после этого выйдут они с большим богатством». И он спросил: Однако из Писания следует, что этого ответа было достаточно, потому что больше Аврам не спрашивал. А мы видим, что Аврам часто спорит с Творцом, как в случае с жителями Сдома, когда Творец сказал Авраму: «Вопль на Сдом и Амору стал велик»35.
А здесь, когда Он сказал ему: «Знай», – получается, что он получил этот ответ и удовлетворился.
И он [Бааль Сулам] сказал: Поскольку Авраам видел величину наследия, которое Он обещал сыновьям его, он размышлял в духе правила, что нет света без кли, то есть не может быть наполнения без хисарона, и он не видел, что сыны Исраэля будут нуждаться в таких больших уровнях и постижениях в высших мирах, и поэтому спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую ее?», – ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!
И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. То есть что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.
И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании четыреста [лет], а четыре – это целая ступень, состоящая из четырех стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, то есть что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрец» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только лишь Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить Меня о помощи. И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»36, – и книга Зоар говорит, что помощь состоит в том, что им дают святую душу. И благодаря множеству молитв, когда они будут просить Творца о помощи, они каждый раз будут получать бо́льшую ступень, и благодаря этому у них будет потребность просить у Творца, и это будет заставлять их просить у Творца и получать бо́льшую ступень. А после этого у Меня будет возможность дать им наследие.
(38:54) Получается, что Творец специально делает так, чтобы они не смогли справиться, для того, чтобы они обрели келим.
Получается, что ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах, как в приведенном выше примере.
Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света. И отсюда поймем заданный нами вопрос – неужели для того чтобы «совершить знамения», то есть чтобы другим народам стало известно, что Творец может совершать чудеса и знамения, – ради этого, то есть чтобы уважали Его, Он вызвал ожесточение сердца? Неужели же Творец придирается к Своим творениям? То есть делает что-то не по желанию творений? Ведь вся цель творения – творить добро Своим творениям, а тут получается наоборот, то есть что Он вызывает ожесточение сердца творений, чтобы все увидели Его величие – то, что Он всемогущ.
И отсюда поймем это в простом смысле, поскольку фараон и Египет означают власть желания получать, присутствующую в творении. И для того, чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, уготованных им Творцом, и как сказано у мудрецов, что из-за того, что они не смогут одолеть свое желание получать, но у них будет страстное стремление к слиянию с Творцом, а это будет у них благодаря праотцам, которым Творец обещал, что их сыновья удостоятся блага и наслаждения, которое Он создал для творений, – Он сделал ожесточение сердца, чтобы у них была потребность просить у Творца, чтобы Он помог им. А помощь Его проявляется, как сказано в книге Зоар, в том, что Он дает им святую душу.
Получается, что во время каждого преодоления они притягивают небольшое свечение свыше, и благодаря этому в конечном счете у них будут келим, то есть потребность в том наследии, которое обещал им Творец. Согласно этому выходит, что слова: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои»37, – имеется в виду не на благо Творцу, а на благо творений, что означает, что из-за ожесточения сердца, которое Он делает фараону, то есть что тело каждый раз становится всё более агрессивным в своем нежелании дать человеку позволение делать действия на отдачу, и поскольку человек страстно стремится к слиянию с Творцом, он обязан стараться всякий раз прикладывать всё большие силы, иначе он не сможет победить его. А чтобы получить бо́льшие силы, нет другого способа, кроме как молиться Творцу, потому что только Он может дать ему подходящие для этого силы.
(45:14) А силы Творца, как сказано выше, следующие: то, что Творец дает ему всякий раз духовную силу, называемую душой, светом Торы, то есть всякий раз согласно тому, что ему нужно преодолеть, он получает «буквы Торы», и это называется: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои»38, – то есть чтобы буквы Торы раскрылись Исраэлю, Он должен создать потребность в них, и это называется, что Творец дает ожесточение сердца на благо творений.
Отсюда поймем то, что мы сказали выше, что нам нужно высшее благо для создания келим, другими словами, чтобы келим были способны получать высший свет. И эта помощь называется, что свет приходит, чтобы создать святые келим, которые будут желать работать ради отдачи. Как сказано выше по поводу: «Пришедшему очиститься помогают»39.
А после того, как он уже достиг келим, которые желают отдавать Творцу, приходит высшее благо как наполнение, а не для того, чтобы сделать келим.
В этом смысле, когда у него уже есть желание к Творцу, он уже не нуждается в ожесточении сердца, чтобы получать свет Торы. Ведь согласно правилу, когда человек работает ради собственной выгоды, у него возникает другая мысль – что и отсюда, то есть от того наслаждения, которое называется наслаждение покоем, «и от того не отнимаешь руки»40. Получается, что наслаждение покоем дает ему понять, что того, что он получил, уже достаточно, и не стоит больше работать, ведь главная его работа – ради собственной выгоды. Получается, что наслаждение покоем приводит к тому, что у него нет потребности в более высоких ступенях, и он удовлетворяется малым. И поэтому Творец должен был дать ожесточение сердца, то есть он видит, что не может ничего сделать для Творца, то есть до тех пор, пока он не подготовил все свои келим для отдачи, и он все еще находится в эгоистической любви, часть его келим, которые еще остались в свойстве эгоистической любви, дают ему удовлетворение от того, что он удостоился немного работать ради небес. Поскольку он сам чувствует, что работает ради небес, от этого у него есть удовлетворение, и он не способен желать более высокой ступени. Поэтому, получается, что [тут] не было места для раскрытия букв Торы. И поэтому, когда каждый раз он получает какую-то помощь свыше, а после этого падает со своего уровня и снова хочет войти в святость, он должен получить помощь заново, как сказано о фараоне по поводу казни градом: «И послал фараон, и призвал Моше … «Творец праведен, я же и народ мой – грешники»»41. А затем сказано: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его … дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»42.
И этот порядок продолжается, пока он исправляет свои келим, относящиеся к данной ступени, а тогда начинается порядок вхождения светов.
(50:48) Однако, когда он уже удостоился келим святости, как сказано выше, так что всё желание его – отдавать своему Создателю, не говорят: «Сейчас я говорю, что я дал Тебе уже много, а теперь я хочу немного отдохнуть, ведь я должен получать и ради собственной выгоды тоже». Но тому, у кого есть только желание отдавать, не нужно делать ожесточение сердца, как в то время, когда нужно создать потребность, когда он занимается формированием отдающих келим, как сказано выше, – потому что нет такого у того, кто уже удостоился желания отдавать, и все время желает отдавать Творцу.
И из сказанного получается, что когда у человека есть только желание отдавать, и он хочет только лишь доставлять наслаждение Творцу, тогда он начинает думать, чего не достает Творцу, чтобы он мог дать Ему то, чего нет у Него. Поэтому он приходит к решению, что у Творца нет никакой потребности (хисарона), кроме того, что Он создал мир с намерением насладить Свои творения, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение. И поэтому он собирается попросить у Творца, чтобы Он дал ему благо и наслаждение, потому что это, можно сказать, что недостает Ему – чтобы нижние получили от Него большие света, уготованные для творений, и от этого, можно сказать, что Творец наслаждается. Тогда как, если нижние не способны получать свет Торы, называемый «буквами Торы», наверху как будто есть хисарон. И это, как сказали мудрецы (трактат Санедрин, 46:1): «Когда человек страдает, какими словами Шхина говорит о нем? Тяжела мне голова моя, тяжела мне рука моя!». Отсюда следует: когда есть радость наверху? Только, когда у творений есть благо и наслаждение!
И поэтому в это время нет места для ожесточения сердца, а время, когда нужно давать свыше ожесточение сердца, – только для формирования отдающих келим, чтобы они могли получать благо и наслаждение, а это «дабы совершить Мне эти знамения Мои»43. Следует объяснить, что имеются в виду буквы44, ведь буквами называются келим, то есть чтобы у человека была потребность, называемая «келим», нужно ожесточение сердца, как сказано: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», – тогда как после того, как у него уже есть келим, больше нет необходимости в ожесточении сердца.
И из сказанного поймем то, что мы спросили: какая связь между песахом (пасхальной жертвой), мацой и марором (горькой зеленью) – как это делал во времена существования Храма Гиллель, который заповедовал [нам] исполнять сказанное [в Торе]: «С мацой и горькой зеленью вкушайте его»45.
И мы спросили, на что это указывает нам в духовной работе. И согласно сказанному выше получается, что главная цель этой работы – прийти к слиянию с Творцом. Ведь из-за различия по форме, которое есть у нас в силу заложенного в нас желания получать, творения отдалились от Творца. И это главное, что мы должны исправить. Однако вопрос в том, как это исправить.
Ведь уподобление по форме означает отдавать, а не получать, но как же можно идти против природы? Ведь у тела есть своя собственная природа! И ответ – благодаря особому действию Торы и заповедей.
(57:03) Однако если бы творения получали силу отдачи легко, они удовлетворялись бы этим, поскольку они уже ощущали бы, что они отдают, и у них не было бы никакой потребности в раскрытии букв Торы, как сказано выше, «дабы передать Мне эти знамения [то есть буквы] Мои»46, – то есть Творец хочет раскрыть им Тору в смысле имен Творца. Но откуда же они возьмут потребность в этом, ведь после того, как они преодолели желание получать, и сейчас желают отдавать Творцу, у них уже есть слияние, и чего же им еще не достает? А как известно, нет света без кли. И что же сделал Творец? Дал им ожесточение сердца, чтобы человек был не в силах справиться со своим злом самостоятельно, а нуждался бы в помощи Творца. Как сказано выше: пришедшему очиститься помогают святой душой.
А что такое «душа» объясняется в книге «При хахам» (ч. 2, стр. 6547) – что у души есть 5 свойств, называемых НАРАНХАЙ. А в НАРАНХАЙ мы выделяем две стороны – 1) света, 2) келим. Келим НАРАНХАЙ достигаются исполнением 613 заповедей Торы (де-орайта) и 7 заповедей мудрецов (де-рабанан). А света НАРАНХАЙ – это суть Торы, а свет, облаченный в Тору, – это свойство Бесконечности. Так объясняет Бааль Сулам. «Получается, что Тора и душа – это одно и то же, но Творец – это [свет] Бесконечности, облаченный в свет Торы, заключенный в 620 упомянутых заповедях, и это, как сказали мудрецы, «Вся Тора целиком – это имена Творца»48, что означает, что Творец – это общее, а 620 имен – это элементы и части, и эти элементы соответствуют уровням и ступеням души, которая получает свой свет не за один раз, а поступенчато, постепенно, одно за другим».
И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы человек не мог сам справиться со злом, а нуждался бы в Творце, чтобы Он помог ему. Но есть промежуточное состояние, другими словами, это приводит к тому, что человек ощущает вкус горечи (марора) в духовной работе из-за того, что тело не дает ему делать действия на отдачу. И это приводит его к спору с Творцом – зачем Он создал тело, настолько состоящим из зла, что у него нет никакой возможности выйти из-под власти зла, называемого «желание получать для себя», как сказано выше. А когда заканчиваются все келим, нужные человеку, чтобы завершить свое совершенствование, чтобы у него было кли, способное содержать благословение, тогда он начинает чувствовать спасение Творца, то есть он сам чувствует приближение Творца.
(01:02:07) И отсюда поймем связь между мацой, горькой зеленью (марором) и пасхальной жертвой. Ведь с помощью мацы и марора он достигает истинной потребности в буквах Торы, другими словами, только благодаря маце и марору у человека формируется потребность в помощи Творца. А помощь Творца приходит в виде души, называемой свойством «Тора и Творец едины», как сказано выше, как сказано в книге «При хахам».
А когда у него есть потребность, тогда Творец приближает человека, и это называется «пасхальная жертва49», то есть Творец переступает (пасах) через все его недостатки и приближает его к цели творения. [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между Песахом, мацой и марором]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Статья действительно полная.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:12) В последней фразе написано: когда есть у него потребность, тогда Творец приближает человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «потребность»?
М. Лайтман: Потребность или нужда – это хисарон, который человек хочет наполнить.
Ученик: И это называется «пасхальная жертва», то есть Творец переступает (пасах) через все его недостатки и приближает его удостоиться цели Творения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда Творец переступает через недостатки человека?
М. Лайтман: Человек чувствует только результаты. До этого он не знает, когда, до каких пор.
Ученик: Каковы условия для того, чтобы Творец переступил через недостатки его?
М. Лайтман: Если хисронот со стороны человека были бы правильными, то можно сказать, что они готовы к тому, чтобы Творец отреагировал на них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:08) Этот процесс каждый раз повторяется? То, что он описывает здесь.
М. Лайтман: Да, но он повторяется в разных видах, образах, но в своей основе он такой.
Ученик: То есть человек каким-то образом, приходит к тому, что он желает отдавать, он видит, что это невозможно: марор, маца, ссора с Творцом. Тогда приходит святая душа. У него есть потребность сделать это, и он получает помощь.
М. Лайтман: И обращается к Творцу.
Ученик: Обращается к Творцу, тогда получает помощь. Завершил ступень, теперь начинается все заново.
М. Лайтман: Но это не ощущается как заново. Это игра. Скажем, как мы играем во что-то: верно, мяч у меня, я передаю тебе, ты передаешь мне. Если ты расскажешь кому-то… Что это за действие такое? Всё то же самое. Но так мы чувствуем.
Ученик: Об этом я хочу спросить: он говорит, что тот, который находится в отдаче, у него нет ожесточения сердца, нет необходимости в ожесточении сердце. Должно быть стремление быть в состоянии, когда нет необходимости быть в ожесточении сердца?
М. Лайтман: Ведь он находится уже в «ради отдачи», поэтому у него нет отягощения сердца. Откуда берется отягощение сердца? От того, что ты хочешь получить. И тебе дают какую-то малую часть, которую ты получаешь, и остаешься пустым. И ты снова делаешь какие-то действия, и снова. И у тебя берет это много времени и усилий, пока ты сможешь поднять свой хисарон, что это грязный хисарон, скажем, получается, пока ты не поднимешь свое желание, и не захочешь избавиться от него.
Ученик: И тогда на следующей ступени снова принимается новое желание, которое сильнее, и снова требуется ожесточение сердца?
М. Лайтман: Да, но благодаря этому ты обретаешь понимание, ощущение, осознание, что вот эта реакция, она правильная, что это правильная реакция. И то, что ты чувствуешь, это ответ на твои усилия.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Так это происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:40) Как тело может дать человеку энергию (горючее)?
М. Лайтман: Тело может обеспечивать человеку энергию, топливо буквально, что дает ему важность в работе, какой-то вкус, наполнение. Да.
Ученик: Второй вопрос: есть семь заповедей, которые мы должны выполнить, чтобы получить НАРАНХАЙ. Что это за заповеди?
М. Лайтман: Нет, семь заповедей – это необходимо для того, чтобы подняться на ступень, где мы начинаем получать заповеди как наполнение. Это не связано. Это не относится к нам сейчас, к празднику Песах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:11) Вы товарищу сказали в начале урока, что мы должны раскрыть правильные хисароны. Что такое правильные хисароны?
М. Лайтман: Правильные хисароны – это когда мы раскроем тот хисарон, который РАБАШ, автор статьи, хочет раскрыть нам и передать его.
Ученик: Хисароны, которые он хочет передать нам, они приходят к нам через товарищей?
М. Лайтман: И да, и нет.
Ученик: Потому что говорят нам, что мы всегда должны приходить в состояние, когда мы наполняем хисароны товарищей, не свои собственные хисароны. Я каждый раз поднимаю их, хочу наполнить их.
М. Лайтман: Но то, что ты хочешь наполнить хисарон товарищей, ты наполняешь свой хисарон.
Ученик: Так, как мне знать, какие хисароны правильные или неправильные? Я смотрю на хисарон товарища?
М. Лайтман: Потому что это хисарон ради отдачи относительно тебя. Поэтому это верно. То, что раскрывается тебе, ты должен наполнять.
Ученик: Можно еще маленький вопрос? Помощь Творца в пути – это экран, который Он дает все больше и больше, все сильнее, чтобы я мог одолеть все состояния?
М. Лайтман: То, что мы преодолеваем помехи, которые, якобы, со стороны Творца, это дает нам экран.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:31) Вы говорили об игре. Есть ощущение, что РАБАШ хочет передать нам законы игры, в которую играет с нами Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Насколько важно, чтобы мы поняли этот формат игры, чтобы мы были активными игроками в нем?
М. Лайтман: Конечно, желательно, чтобы мы понимали Его, соединялись с Ним и ощущали ту игру, которую Он дает нам, а мы даем ему. И так, каждый раз, как с мячом.
Ученик: Когда ты находишься в Египте и ты еще не вышел, можно ли находиться в связи с Творцом? Он сейчас ожесточает фараона.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И ты можешь отождествлять себя с Моше и говорить «пусть страдает», как говорил РАБАШ?
М. Лайтман: Как бы.
Ученик: И это помогает человеку, который находится в процессе «больше понять»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек, который лучше понимает игру, законы игры, чем это может ему помочь?
М. Лайтман: Он принимает и вводит свое желание в реакцию по отношению к Творцу, и так больше продвигается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:08) Я бы хотел продолжить эту игру. РАБАШ хочет нам что-то передать. Сейчас я тоже чувствую, что, собственно, РАБАШ говорит, что есть два вида отчаяния. Творец желает, чтобы мы пришли к отчаянию от собственных сил, а фараон делает все, чтобы мы отчаялись в работе и убежали. Есть ощущение, что РАБАШ все время старается передать нам этот процесс и это поле, это пространство игры. И я являюсь только результатом. Человек – это только результат, он только чувствует, что проходит по нему. То есть поле – это то, что Творец привел нас к состоянию, когда мы отчаиваемся в собственных силах, а нам нужно только терпение.
М. Лайтман: Не только терпение, мы должны все-таки стараться войти в игру и играть. Играть. Буквально. Принимать ту игру, которую Творец показывает нам. А в другом месте Он дает пример, когда один приходит с силами, другой тоже с силами. Один берет палку, и другой должен в соответствии с этим тоже брать палку. Берет танк, так и этот тоже должен использовать танк и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:10) Он пишет нам, что все преодоление человека приносит небольшое свечение свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но до того он пишет, что относительно сильных клипот необходимо большое свечение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как можно притянуть большое свечение?
М. Лайтман: С помощью усилий, вместе с товарищами.
Ученик: Какова разница между большим свечением и преодолением, или это личное преодоление? А большое свечение – это преодоление десятки?
М. Лайтман: Невозможно объяснить. Пытайся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:06) Действительно, статья исключительная. Тут РАБАШ проводит нас настолько, что мы чувствуем все состояния. Мы чувствуем, с одной стороны, в каком тяжелом состоянии находится желание получать, с другой стороны, есть ощущение, что есть некий путь. И есть тут фраза, которая захватила меня. Там сказано, что египтяне говорят с нами через святые вещи, и это самое опасное место для человека. Как не упасть в этом месте, когда египтяне говорят через святость, используют ее?
М. Лайтман: Будем надеяться, что мы будем держать друг друга и не упадем.
Ученик: Только держать друг друга?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человеку самому очень легко упасть в этой святости?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:15) Я хочу спросить о состоянии духа. В статье написано, что действительно мы хотим, или нам удается находиться немножко в отдаче, и мы чувствуем такое нехорошее настроение, как будто есть некая вонь, хотя тот, кто идет по пути отдачи, должен чувствовать подъем духа. И РАБАШ говорит, что единственное, чем мы можем помочь друг другу, это состоянием духа. Вопрос: как дать правильный духовный настрой товарищам? Как нам это сделать правильно, чтобы мы действительно вызвали силу свыше, чтобы она давала нам состояние духа в любом состоянии?
М. Лайтман: И тогда мы что, полетим? Будем порхать в облаках? Мы не можем так просить. А где наша работа, наши усилия? Где вообще будет человек? Мы должны понять, что человек – это состояние, которое приходит и снизу и сверху, с обеих сторон. И когда они соединяются между собой, облачается свет в кли, скажем, то это относится к реальности человека, человек тогда представляется как творение. И поэтому мы должны думать, как мы определяем человека.
Ученик: В действии, когда я стараюсь дать подъем духа товарищу, я сам получаю подъем духа. Мы из опыта знаем, что если ты радуешь товарищей, то ты получаешь сам подъем духа. Как это сделать правильно, чтобы не было подъема настроения от неправильных вещей?
М. Лайтман: На это нужен экран. На это нужен экран, иначе ты начнешь передавать силу ради получения.
Ученик: Поэтому как раз вопрос.
М. Лайтман: Я понимаю, что это вопрос. Ну, увидим это в будущем.
Ученик: Можно продолжать об этом спрашивать?
М. Лайтман: Спрашивай.
Ученик: (01:22:08) В этой статье и в предыдущих статьях он говорит, что работа с глиной и кирпичами, есть такая глина, которую чувствуешь, насколько это тяжело и неприятно. С другой стороны, он иногда объясняет с хорошей стороны, что есть все-таки некое оправдание, подъем духа, когда мы приближаемся к Творцу. И здесь он в статье говорит, что, собственно, это свойство египтян, которые говорят, что, ну, иди по пути, когда тебе не будет тяжело, иди там, где легко. Это правильная работа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как использовать эти кирпичи, чтобы действительно...
М. Лайтман: Это сила группы. С помощью силы группы.
Ученик: А как выстроить эту силу?
М. Лайтман: Вы с товарищами и увидите. Это работа есть у всех, эта проблема есть у всех. Если объединиться, можно мобилизовать все силы, чтобы вытащить себя из этой ямы.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Может быть, есть вопросы у товарищей, которые приехали из-за границы? Товарищей, подруг. Может быть, они хотят спросить?
М. Лайтман: Хорошо. Кто прибыл из-за границы, и у него есть вопросы, пожалуйста, пусть задаст.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:46) Когда раскроются все буквы Торы?
М. Лайтман: Когда они закончатся, тогда и будет Гмар Тикун, когда они раскроются все. Когда? Это зависит от человечеств. Это зависит от человечества.
Ученик: Мы можем повлиять на это?
М. Лайтман: Да. Можем повлиять на это серьезным образом.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Чтобы мы потребовали, попросили и взмолились Творцу. Только Он может дать нам такие силы, мысли, желания, помощь и так далее. И когда получим силу, то сможем приступить ко всем буквам Торы и узнаем, в каком порядке обращаться, что исправлять, что наполнять. И так осветить все буквы Торы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:21) В самом начале написано: и застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся их крик Творцу. Такой и должен быть порядок?
М. Лайтман: Ну, в общем, да.
Ученик: А после? Как бы застонали, понятно, когда тебе не хватает и так далее. А этот вопль или крик к Творцу, это что должно быть такое и откуда это должно прорываться?
М. Лайтман: Из чувства бессилия.
Ученик: А это чувство рождается в результате работы?
М. Лайтман: Что они хотят объединиться, чтобы суметь достичь наполнения Творца своими усилиями и видят, что не в состоянии это сделать. Отсюда и появляется крик. Как у тонущего в море. Ничего не может сделать, кроме как кричать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:51) В этой войне с эгоизмом, когда есть палка и танки, бывает ситуация, что забирают силы. Я делаю еще больше усилий, забирают еще больше сил, то, что я в лежку просто. Как правильно к этому готовиться? Откуда брать силы?
М. Лайтман: В итоге ты лежишь и ничего не можешь сделать, только товарищи. Только товарищи могут прийти к тебе, поднять себя и оживить.
Ученик: То есть на самом деле я даже молиться не могу?
М. Лайтман: Естественно. Естественно.
Ученик: А товарищи должны почувствовать меня или..?
М. Лайтман: Ты же с ними вместе находишься как-то, хоть в каком-то виде. Значит они соединены как-то с тобой и получают от тебя, через тебя, какие-то сигналы от Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:04) Написано, что помеха была в основном, когда египтяне говорили с Израилем на языке страха перед небом, и это вызывало все помехи для Израиля. На каком языке египтяне говорили с Исраэлем?
М. Лайтман: Египтяне хотели говорить с Исраэлем на языке… На языке святости они не могут говорить, это понятно. То, что осталось им, я думаю, что это только язык клипы, язык получения.
Ученик: Написано, что они говорили на языке трепета перед небом. Что это за язык такой трепета перед небом, на котором они говорили?
М. Лайтман: Египтяне.
Ученик: Так написано в тексте: они говорили с Исраэлем на языке трепета перед небом, и это вызвало все помехи для Израиля.
М. Лайтман: Да, если египтяне стараются сделать что-то, как Исраэль, то из-за этого из Исраэля уходят все силы исправить что-то и прийти к подобию с Творцом.
Ученик: (01:30:16) В противоположность языку египтян, на каком языке мы должны говорить?
М. Лайтман: Нам нужен язык отдачи, это то, что мы учим в науке каббала. Все. Когда мы узнаем, как мы можем выразить наше желание отдавать.
Ученик: Может быть, что это иногда язык горечи?
М. Лайтман: Да, и это тоже присутствует: и застонали сыны Исраэля от работы.
Ученик: Потому что это против эго? Работа против эго?
М. Лайтман: Работа против эгоизма, конечно.
Ученик: Поэтому это должно быть горьким?
М. Лайтман: Да. Да. Мы еще не подошли к этим объяснениям.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:08) В течение всей статьи я видел, что каждый раз он возвращается к принципу, что ожесточение сердца строит в человеке потребность в духовном. Что такое «ожесточение сердца» на нашем пути? Что это выражение означает?
М. Лайтман: Что сердце не хочет быть гибким, оно не хочет поворачиваться туда или сюда, оно стоит на своем, и это главное. Если оно старается быть либо в направлении Творца, либо в направлении творения, или желания получать, или желания отдавать, хоть в чем-то как-то стараться, совершать движения, чтобы выйти из своего состояния, но оно не такое. И это отнимает все силы у человека и вытаскивает его буквально, как рыбу из воды.
Ученик: Так что означает, что Творец ожесточает сердце человека, который идет по духовному пути, практически что происходит?
М. Лайтман: Практически это то, что и происходит.
М. Лайтман: Я не понимаю, как это строит потребность, выглядит это наоборот: это отменяет потребность в духовном.
М. Лайтман: Нет, не отменяет.
Ученик: Так объясните тогда, как ожесточение сердца строит в человеке именно потребность в духовном?
М. Лайтман: Так я говорю тебе, что отягощение сердца не умерщвляет желание получать, не умерщвляет человека, а это настолько истощает, утомляет его, опустошает его, что он уже не знает, что можно сделать.
Ученик: И как из этого состояния выстраивается потребность в духовном?
М. Лайтман: Потребность остается, но потребность и то, что он видит, насколько он не способен достичь духовного, это усиливает ему желание.
Ученик: Можно ли сказать, что ожесточение сердца – это, в конце концов, очищает все нечистоты в сердце?
М. Лайтман: Именно. Мы читали об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:54) Если кто-то говорит с тобой на святом языке, как узнать, египтяне это или нет? Какие признаки есть, что именно египтяне сейчас говорят?
М. Лайтман: Ради получения – египтяне, ради отдачи – наоборот…
Ученик: Но святой язык…
М. Лайтман: Святой язык – это язык отдачи.
Ученик: Может быть, что это египтяне с тобой говорят на языке отдачи? И как узнать, египтяне это или нет?
М. Лайтман: Ты должен проверить. Говорят они на языке отдачи или нет? Вот и все.
Ученик: А какова проверка?
М. Лайтман: Проверка – когда ты слышишь и понимаешь (если ты уже находишься в таком состоянии, когда ты можешь понять), согласно тому, что ты слышишь, говорят с тобой в отдаче или в получении? Так же, как ты слышишь человека на улице, что он хочет? Он может говорить с тобой и так и эдак.
Ученик: Но если он говорит на святом языке – это как бы язык отдачи?
М. Лайтман: Может быть, ты услышишь это так, а на самом деле это не так. Есть в этом еще много условий. Еще поговорим об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:27) Боящиеся Творца и рабы фараона, работники фараона, это те, которые выполняют заповеди ради получения?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Но если мы приложим это к себе, я не хочу говорить о людях, которые не связаны с путем. Прийти, скажем, на урок – это заповедь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И я очень часто это делаю ради получения. Я уверен в этом. Я знаю себя. Так это препятствие для Израиля? Это имеется в виду?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так все-таки: но это приводит меня на урок.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Через обман приводят тебя к исправлению.
Ученик: То, что я стараюсь спросить: если не эгоистическое стремление, то я бы не пришел на урок. Эгоистическое стремление, в конце концов, приводит меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот этот змей, этот фараон, нужно ценить его? Он делает что-то хорошее?
М. Лайтман: Верно. Проблема в том, что ты начинаешь предпочитать его и продаешься ему.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Ты соглашаешься с ним.
Ученик: Но если я пришел на урок, то свет, в конце концов, исправляет намерение, делает что-то?
М. Лайтман: Нет «в конце» – ты должен придавать правильное намерение.
Ученик: То есть понимать, что он привел меня, и воевать с ним?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:11) Правильное намерение – это означает, что ты сначала благословляешь Тору?
М. Лайтман: Да. Это самое важное – почему ты подходишь к Торе. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:38:44) Да, я хотела спросить на примитивном уровне. Египтяне – это желания и мысли, которые уводят меня от духовной работы. И что значит убить? Я понимаю, придавить, не использовать. А убить – что это значит?
М. Лайтман: Убить плохое намерение в себе.
Ученица: То есть просто его не трогать, переворачивать?
М. Лайтман: Это тоже, да. Ну, неважно, каким образом пока вы относитесь к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:33) Он пишет, что змей обращается к Хаве, не спорь с ним. Написано «размозжи ему голову». Что это значит? Зачем нужно размозжить голову?
М. Лайтман: Потому что это очень мешает нам в духовной работе.
Ученик: А что это за выяснение? Прежде чем мы делаем действия, мы выясняем: да, нет, и после этого решаем. А здесь он говорит: ничего не надо делать, никакого выяснения, ничего. Почему?
М. Лайтман: Потому что уже понятно из всех предварительных выяснений, что тебе необходимо размозжить ему голову.
Ученик: А что это за выяснение, которое человек делает? Приходит состояние, человек выясняет и после этого решает. Выяснение не в разуме?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он говорит здесь, что не надо делать.
М. Лайтман: Нет. Это после того, когда ты приходишь к работе в ради получения, с желанием получать, то ты должен определить: где, как и с чем ты работаешь.
Ученик: Так вначале надо сделать выяснение, а потом, когда видят, что это нечто в разуме, тогда ты это не принимаешь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ладно, теперь на личном уровне это понятно. На личном уровне я понимаю. А на уровне десятки у меня есть трудность понять это.
М. Лайтман: Этого мы еще не знаем.
Ученик: Так вопрос: на уровне десятки мы стараемся быть круглыми, принимаем различные ситуации проблематичные. Вопрос: как нам знать, где проходит граница, и где ты должен быть более круглым?
М. Лайтман: Мы почувствуем это. Не то что ты заранее можешь сказать: здесь будет так, а там будет так. Нет.
Ученик: Нельзя это установить на уровне десятки?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: (01:41:52) Он в статье говорит о наследовании земли. И когда Творец говорит Аврааму, что народ твой будет 400 лет изгнанником в земле чужой, так Авраам успокоился. Я тоже хотел спросить об этом. На личном уровне это понятно. Мы здесь и сейчас. Если Творец захочет облачиться в нас неприятным образом, то мы будем хорошими детьми и будем давить на газ изо всех сил. А вопрос: в десятке, как у кли есть у нас возможность без этого, без вмешательства Творца, без внешнего действия, чтобы Он давил на нас, можем ли мы поехать вперед? Или это необходимо?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Он говорит Аврааму, что изгнанниками будут они в чужой земле. И тогда Авраам успокоился. То есть Он проведет их определенным путём. Теперь, мы на уровне десятки, на уровне всего Бней Барух – мы должны ждать этой гарантии, что Творец проведет нас через неприятные состояния, и только тогда мы достигнем добра, или мы можем своими силами устремляться?
М. Лайтман: Но как ты можешь получить благо, если ты со всех сторон чувствуешь, насколько ты находишься во зле?
Ученик: Нет... В статье написано, что ты не захочешь стремиться на более высокую ступень, если не будет на тебя давления. Если ты находишься на какой-то ступени длительное время, но если не будут на тебя давить, ты не захочешь подняться. Вопрос: мы находимся в каком-то удобном состоянии и ждем подталкивания Творца?
М. Лайтман: Но ведь мы получаем этот толчок от каждой статьи, от всего, чем мы занимаемся здесь.
Ученик: Так мы можем обойтись без этого давления Творца?
М. Лайтман: Так мы и двигаемся, в общем.
Ученик: Но есть тут сила, которая может позволить нам это: чтобы мы сами вызывали друг в друге такое воодушевление?
М. Лайтман: Да, со временем вы начнете получать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:37) После этой статьи такое ощущение, что на самом деле есть два пути построения необходимого кли. Один путь это как пообещал Творец через страдания, а другой путь – это путь веры. Потому что, ну не в этой, а в подобной статье написано, что если бы поверили бы в Моше, не пришлось бы ожесточать сердце. То есть в вере выше разума, отменяясь, Исраэль получили бы эти келим.
М. Лайтман: Но это невозможно. Но это невозможно. Теоретически да, а практически...
Ученик: Так вся же групповая методика направлена на выбор именно этого пути.
М. Лайтман: Нет, тогда я тебя не понял.
Ученик: Ну если можно, я еще раз попробую. Нам необходимо создать кли, в котором мы можем получать наслаждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть два пути создания этого кли: либо в вере выше разума, либо через страдания. И групповая методика, мне кажется, направлена на получение этого кли добрым путем.
М. Лайтман: Что значит добрым?
Ученик: То, что у нас не получается, это уже другое, но стремиться мы должны всегда туда, а что получится, то получится.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Так вот эта статья именно об этом и говорит, что есть второй путь, выбирайте его.
М. Лайтман: Ну хорошо.
Ученик: В этой статье это написано?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Ж Торонто-1): (01:48:25) Есть ли разница между получать вознаграждение от присоединения к «жизни жизней» и между получением святой души?
М. Лайтман: Нет. Это то же самое.
Вопрос (Франция-1): (01:49:02) Мы говорим об исправлении в Египте, и там у них есть осознание зла?
М. Лайтман: Нет. Исраэль удерживает кли, но не то, что у него есть осознание зла. Нет, иначе он был бы совсем во тьме.
Вопрос (Голландия): (01:49:49) Что дает нам обрести наследие земли Израиля и принять на себя это бремя, и снова и снова брать на себя это бремя в работе Творца? Что дает нам силы делать это каждый раз все снова и снова, чтобы прийти к наследию земли?
М. Лайтман: Мы находимся в состоянии, когда иначе мы не можем. Мы раскрываем себя, что мы стремимся к кли, затем выходим из этого и стремимся к свету. Выходим из этого снова, стремимся к кли, и снова стремимся к свету. Итак, в таких состояниях старт-стоп мы постепенно приходим к состоянию, когда реализуем программу творения. Понятно? Хорошо.
Ученик: Что дает нам силы продолжать это, потому что снова и снова истощают нас?
М. Лайтман: Творец передает нам силы. Если мы не в состоянии подняться в них еще выше, чем это позволяется нам, то мы продолжаем так, пока не приходим к отчаянию, и тогда с помощью отчаяния, с помощью крика «и возопили сыны Израиля от работы» и так далее, мы выходим из этого состояния.
Ученик: Насколько сильным должно быть наше противостояние, чтобы прийти к наследию земли?
М. Лайтман: Насколько будем продвигаться – будем продвигаться к цели. Мы не изучаем материал, который не относится к нашему исправлению. Все находится внутри исправления. Понятно?
Ученик: Как же поддержать друг друга, чтобы мы могли продолжить путь и прийти к наследию земли?
М. Лайтман: То, что у нас есть, надо читать еще раз, еще раз статьи, которые относятся к этой теме, и так продвигаться.
Вопрос (Турция-8): (01:53:09) Как мы можем отдавать Творцу?
М. Лайтман: Как мы можем отдавать Творцу? Как хорошие дети, которые хотят порадовать своих родителей. Они стараются узнать, что родители от них хотят, и спешат выполнить то, что родители от них хотят. Это все.
Вопрос (Ж Латинская Америка-10): (01:54:03) На каждой ступени есть все больше и больше страха. Страх, что ты не выйдешь из-под власти фараона, и что ты не сможешь работать ради Творца. Какая сила страха должна быть, чтобы вывести нас на ступень веры?
М. Лайтман: От какого страха приходят к вере?
Реплика: Да. С одной стороны, есть страх, что ты не выйдешь из-под власти фараона. С другой стороны, есть страх, что ты не сможешь прийти к «ради отдачи». И сколько страха должно накопиться в человеке, чтобы он вышел к вере?
М. Лайтман: Что он должен? Он должен чувствовать, что он обязан выйти из этого страха и войти вынужденно в работу на отдачу и вместе с товарищами, включиться в них, делать различные действия, которые могут привести его к включению в силы отдачи. То есть я должен стараться видеть во всей группе, в которой я сейчас нахожусь (я говорю о нашей группе здесь, не нужно где-то там искать), как я могу включиться в каждого положительным образом или отрицательным. Что я должен взять от каждого, чтобы у меня было полное желание для достижения цели.
Ученица: То есть нужно прийти к состоянию, когда мы чувствуем настоящую потребность быть с товарищами?
М. Лайтман: Да. Что мы постигаем, насколько это условие «возлюби ближнего как самого себя», это условие истинное.
Вопрос (Латинская Америка-4): (01:57:13) В какой момент Творец отягощает сердце творений?
Реплика: Когда Творец отягощает, затемняет сердце творения?
М. Лайтман: Когда Он видит, что это им на благо, что они уткнутся, как в стену перед ними, и тогда им нечего будет делать, кроме как вскричать к Творцу.
Ученик: Как можно создать кли самоотмены?
М. Лайтман: Иди по пути и, если потребуется, ты это увидишь.
Вопрос (Киев-1): (01:58:26) В двух местах написано, что если уже есть желание к Творцу, то он не нуждается в ожесточении сердца, чтобы получать свет Торы. В одном месте так написано. И во втором написано, что тогда, после того, как у него уже есть келим, больше нет необходимости в ожесточении сердца. То есть как нам прийти к такому состоянию, когда у нас есть келим к Творцу, к отдаче Ему, чтобы нам не надо было каждый раз ожесточать сердце?
М. Лайтман: Это мы увидим по дороге.
Вопрос (Латинская Америка-1): (01:59:12) Текст говорит, что человек наполняется не только наполнением, но и недостатком. Как недостаток…
М. Лайтман: Пусть еще раз спросит.
Ученик: Как хисарон к слиянию с Творцом можно поднять над желаниями тела? Как желание к слиянию поднять над материальными желаниями?
М. Лайтман: С помощью группы, с помощью окружения. В этом работа. Это и есть работа.
Вопрос (Турция-7): (02:00:25) Какое отношение у меня должно быть к товарищам из десятки, чтобы они могли влиять на меня, чтобы мы смогли притянуть свет и продвигаться в пути?
М. Лайтман: Чтобы и я, и они почувствовали, что мы находимся в едином кли, в едином теле, в едином желании, что необходимо его нам всем вместе реализовать.
Вопрос (Хайфа-3): (02:01:17) Написано, что народ Израиля работал бэ пэ рах, то есть «ласковые уста». Что это такое?
М. Лайтман: Это работа, которая вначале была у них легкая, а потом стала тяжелой, и они не могли выйти из нее. Что это настолько их затягивало, что им нечего было делать.
Ученик: Это специально Творец так запутал нас, чтобы мы прилагали усилия?
М. Лайтман: Да, разумеется. Не только для того, чтобы прилагать усилия, а для того, чтобы мы вкладывали много наших сил, и чтобы мы не могли выйти из этого. Это отношение, когда мы вкладываем, вкладываем, вкладываем силы, затем это помогает нам выйти.
Вопрос (Ж МАК): (02:02:36) Бессилие – это и проявление веры в Творца, чтобы Он завершил за нами, и чтобы нам молиться к Нему?
М. Лайтман: Повторите вопрос. Я не слышу.
Ученица: С одной стороны, Творец дает нам бессилие, чтобы отменились перед Ним, и с другой стороны, Он дает нам проявление веры в Него, чтобы Он вершил за нами. И просто надо молиться к Нему. Это так?
М. Лайтман: Это так. Выполняйте.
Вопрос (Ж МАК-95): (02:03:39) Есть ощущение, что эта статья хоть и издалека, но обобщенно вытянула из сознания какие-то события, которые скрыты. И вроде все стало понятно, ясно все написано там. Что можно сделать, чтобы углубиться в эту статью, чтобы больше ее раскрыть внутри?
М. Лайтман: У вас есть группа, в которой вы должны это все воспроизвести в желаниях. Пока этого не будет в желаниях ваших, совместно с вашей группой, это не будет готово к духовному использованию.
Ученица: А воспроизвести – Вы имеете в виду читать вместе с ними или как?
М. Лайтман: Читать и желать это почувствовать, как это постепенно в вас окунаются все эти условия. И вы начинаете видеть, как вы изменяетесь в соответствии с этими условиями. И тогда у вас получится более серьезное отношение к своим желаниям.
Вопрос (Франция-1): (02:05:39) Откуда у Исраэля берется потребность исправиться?
М. Лайтман: Откуда возникла потребность исправиться, размягчиться у Исраэля? Из того, что они вызывают на себя силы, и эти силы приходят от намерения ради отдачи, как сила Творца, который хочет их привести к отождествлению с Ним, действует на них. И так они начинают продвигаться к намерению ради отдачи.
Вопрос (W Heb 1): (02:07:13) Я хотела спросить: в начале урока Вы ответили человеку и сказали, что нужно быть в игре, играть. Я хотела спросить. мой сын через несколько часов заходит в Газу. И он сказал, что он может взять с собой бумагу и карандаш, чтобы рисовать. Я ему сказала: да, бери, рисуй. Он говорит: ну, я должен взрывать там эти туннели. Я говорю: да, ты работай. Ну, что я могу сделать, как помочь ему?
М. Лайтман: Быть связанным со своими товарищами. Там, где он находится – в группе, маленькой или большей. Чтобы он искал для себя товарищей, которые вместе с ним смогут проделать действия, с одной стороны, а с другой – беречь себя.
Ну, что мы еще делаем?
Чтец: Можно перейти к следующей части.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:09:03) В статье говорится о святой душе, и это дает буквы Торы. Я хотела взять все книги, и у меня есть желание читать их. Я не знаю, откуда взялось у меня такое желание, но мне очень хочется читать их. Какое значение букв Торы, о которых говорится в статье?
М. Лайтман: Есть в них духовная сила, которая связывает человека с его душой. И ты наверняка ещё можешь учить язык, понимать и использовать его.
Ученица: Если я возьму книжку и начну следить по тексту, даже если я не знаю иврита, это правильно, это хорошо?
М. Лайтман: Разумеется.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:11:01) Я поняла, что ожесточение сердца строит кли до состояния вопля. Так выходит, что я должна получить наполнение в хисарон?
М. Лайтман: Об этом не сказано. Сказано о том, что вам дадут ощущение, что вам не хватает наполнения, и поэтому вы кричите.
Ученица: Да, но после того, как рождается крик, происходит это наполнение?
М. Лайтман: Нет. Кто вам об этом сказал? Вам так кажется логически.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:12:07) Из статьи, видно, что мы играем с Творцом как будто из-под палки. И есть ли какая-нибудь возможность, чтобы наша игра происходила ахишена, намерение какое-то, или молитва. Или как смягчить этот путь, потому что очень сложно. Иногда отягощение сердца…
М. Лайтман: Любовью к товарищам. Любовью к товарищам вы можете сделать со своим путем и вообще со своим развитием духовным все что хотите, увеличивая любовь между собой и в группе.
Ученица: А есть какое-нибудь намерение, которое я должна… вот именно «возлюби ближнего как самого себя», вот с таким?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:13:29) Эта претензия Моше к Творцу, что народу стало хуже, когда Авраам спорил с Творцом. У меня каждый день к Творцу претензия и спор. Я не могу понять почему люди воюют, почему происходят землетрясения, вот эти наводнения. Мне больно. Больно за детей, которые сейчас заходят в Газу. Как помочь планете Земля, чтобы не было этих страданий?
М. Лайтман: Измениться самой, чтобы вы относительно всех землян проявляли себя как доброе существо. Чтобы объясняли всем, что любовь – это высшее вообще свойство, которое мы можем получить от Творца и которое исправит все.
Ученица: Любовь покроет все грехи?
М. Лайтман: Вопросов больше нет?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:15:36) У меня противоположная реакция. Подруга испытывает боль. А я, когда слышу, вижу новости, чувствую что-то, но когда отхожу, у меня равнодушие, нет никакого отношения к тому, что происходит. И мы выясняли, что будет правильно – больше включаться в то, что происходит, эмоционально или безразличие? Это как бы две крайности. Какое отношение правильное?
М. Лайтман: Равнодушие – это когда вы отрезаете себя от группы, от массы. Заинтересованность в сближении, она от того, что вы приближаетесь к ним и хотите создать вместе какое-то общее желание.
Ученица: Как же приблизиться к миру? То есть через десятку получается?
М. Лайтман: Только.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (02:16:54) Написано, что келим – для того, чтобы получить большие света. Или что такое «играть»? Это значит не получать, это значит только потребностью обмениваться?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем вы говорите.
Ученица: Ожесточение сердца – это такое сильное желание, которое меня на колени ставит просто. Я понимаю, что не могу с ним работать ради отдачи.
М. Лайтман: Так.
Ученица: Поэтому я кричу для того, чтобы получить большие силы.
М. Лайтман: Так.
Ученица: И Творец дает мне эти силы, Он меня поднимает над этим желанием. Это не называется наполнением хисарона?
М. Лайтман: Называется.
Ученица: Так это наполнение – это что? Это большая потребность? Что такое «я играю»? Что значит «надо играть»?
М. Лайтман: Что значит «играть»?
Ученица: Вы сказали, что мы должны войти в игру. Мы не можем, как ангелы, просто начать парить над землей, мы должны включиться и снизу, и сверху.
М. Лайтман: Да.
Ученица: И получается, что мы должны обмениваться или хисароном, или наполнением, или и тем и другим.
М. Лайтман: Да.
Ученица: А что в этом называется наполнением келим светами? Мы строим келим для того, чтобы получить большие света?
М. Лайтман: Да. Раскрыть большие оттенки света.
Ученица: И это называется наполнением?
М. Лайтман: И это наполнение.
Товарищи, что мы дальше будем делать? Сколько времени нам осталось?
Чтец: Мы уже приближаемся к завершению урока.
М. Лайтман: Уже приближаемся? А когда у нас следующий урок?
Чтец: В 12 часов дня.
М. Лайтман: Здесь?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Все приходят сюда?
Чтец: Те, кто хотят, тут зал открыт.
М. Лайтман: Я должен быть здесь?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Ладно. И еще что?
Объявление (02:19:20)
Песня (02:21:34)
Набор: Команда синхронного набора
Песах – здесь: мясо пасхальной жертвы.↩
Марор – горькая зелень.↩
Бемидбар, 9:11.↩
Шмот, 1:14.↩
Шмот, 2:23.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Шмот, 14:7.↩
Шмот, 9:6.↩
Шмот, 9:20.↩
Шмот, 14:7, комм. РАШИ.↩
Шмот, 1:13.↩
Бааль а-Турим, комментарий на Шмот, 1:13.↩
Шмот, 1:14. И горькою делали жизнь их тяжкой работою с глиной и с кирпичами, и всякой работою в поле, – и вся их работа, к которой они принуждали их насильно.↩
Там же.↩
Там же.↩
Там же.↩
Шмот, 14:7, комм. РАШИ.↩
Трактат Брахот, 48:1.↩
Шмот, 17:7. И нарек он имя тому месту Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Господа, говоря: Есть ли Господь в нашей среде или нет?↩
Таргум
Онкелос,
Шмот,
17:7.
РАБАШ
приводит
перевод
Онкелоса
на
арамейский
фразы:
«И
Раздор
–
из-за
ссоры
сынов
Исраэля».↩
Шмот, 5:21. И сказали им: «Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона и в глазах его слуг, за то, что меч вы вложили в их руки, чтобы убить нас!»↩
Шмот, 22-23.↩
«Мецер» (притесняющий, сужающий) возводится к слову «Мицраим» (Египет).↩
Шмот, 5:21.↩
Шмот, 5:22.↩
Шмот, 5:23.↩
Шмот, 5:21.↩
Шмот, 5:22.↩
Шмот, 6:1. И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны».↩
Там же.↩
В переносном смысле. жестко.↩
Шмот, 10:1.↩
Берешит. 15:7-8, 13-14.↩
Берешит, 18:20.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Коэлет, 7:18. Хорошо, если ты придерживаешься этого, но и от того не отнимаешь руки; потому что боящийся Творца ладит со всеми.↩
Шмот, 9:27. И послал фараон, и призвал Моше и Аарона, и сказал им: Согрешил я на сей раз, Творец праведен, я же и народ мой – грешники.↩
Шмот, 10:1.↩
Шмот, 10:1.↩
«От» (ивр.) – и буква, и знамение.↩
Бемидбар, 9:11.↩
Шмот, 10:1.↩
Бааль Сулам, Письмо 17.↩
Трактат Брахот, 55:1.↩
Жертва (ивр. «курбан») – по каббале возводится к слову близкий («каров»), поскольку они имеют общий корень: куф – рейш – бет.↩