Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 58. Радость является «отражением» добрых дел
Чтец: Мы читаем книгу «Шамати». Статья 58, Радость является «отражением» добрых дел.
М. Лайтман: Мы сталкиваемся с очень особым явлением. Люди, которые приходят к духовному, к науке каббала, изучают что-то из вещей, которые относятся к душе, вначале они очень волнуются и воодушевляются. А потом они входят в какое-то состояние, когда не знают, что с ними происходит, в какой-то ступор, внутреннюю остановку. Это может продолжаться долгое время. И здесь нам надо понять эти явления. Что происходит с нами?
Человек приходит в таком виде, когда он воодушевляется от того, что нашел такую науку и ощущения, и разум, и чувства, и все вопросы о творении, и все ответы о творении, хотя, может быть, не понимает их, но, тем не менее, есть перед ним всё. Он пришел к берегу моря, и всё перед ним. Хотя он не может сразу сейчас проглотить, выпить всё море, но это находится перед ним, он уже находится в контакте с чем-то. Негде больше искать – всё перед ним. И здесь мы, тем не менее, видим, что наше продвижение, всё большее знакомство с составными частями, с темой раскрытия Творца не очень-то возбуждает в нас радость и воодушевление. Почему? Потому что всё зависит от намерения. Действительно ли мы работаем над этим, чтобы прийти к духовному кли? А духовное кли – это отдача, и если мы находились бы в какой-то мере отдачи, то, конечно, мы были бы в радости, согласно этому кли.
Но если мы еще не пришли к кли отдачи, то мы находимся в разных состояниях, когда хотим убежать, замыкаем себя, у нас возникает желание отдалиться, заснуть. Потому что насколько мы всё больше начинаем познавать духовное (слышать об этом – это еще не познание, а слышать), духовное отталкивает нас. Это отдача, любовь к ближнему, самопожертвование и так далее, то есть это что-то, что противоположно нашей природе. Так как нам всё-таки правильно сформировать себя, чтобы быть направленными на цель? И даже если мы не хотим, но знать здоровым образом, что мы не хотим, не можем, и что мы должны делать в соответствии с этим. Поэтому этот большой признак, если мы ощущаем радость, – это должно быть у нас как результат добрых дел. Давай, почитаем. (04:25)
Чтец: Шамати, 58-я статья «Радость является «отражением» добрых дел».
Радость есть «отражение» добрых дел: если действия относятся к святости, тогда благодаря этому раскрывается радость. Однако следует знать, что есть также и свойство клипы. И чтобы знать, является ли это святостью, выяснение производится относительно «знания» 'даат'. Ведь в святости есть знание, тогда как в Ситре Ахре знания нет, ибо «чужой бог оскоплен и не приносит плодов». Поэтому, когда к нему приходит радость, он должен изучать слова Торы, чтобы ему раскрылось знание Торы.
Радость есть высшее свечение, которое раскрывается посредством Мана, т.е. добрых дел. И Творец судит человека, «там, где он находится». Т.е., если человек принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, на этом сразу пребывает высшее свечение, которое тоже является свойством вечности. И даже если открыто и известно пред Ним, что человек сразу же упадет со своей ступени, Он всё же судит его «там, где он находится». Другими словами, если человек сейчас решил для себя, что он принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, это считается совершенством.
В то же время, если человек принимает на себя ярмо высшей малхут, но не желает, чтобы это состояние осталось у него навечно, в таком случае, это состояние и это действие не считаются совершенством, и, разумеется, не может прийти и пребывать на нем высший свет, так как он является совершенным и вечным, и не подвержен изменениям. В то время как человек желает, чтобы даже то состояние, в котором он находится, не оставалось навечно. [Бааль Сулам. Шамати, 58. Радость является «отражением» добрых дел] (07:04)
М. Лайтман: Я думаю, что стоит прочесть еще раз. Написано: «Даже сто раз», – пока как-то в общем не воспримется, в чём тут дело.
Повторное чтение статьи (07:23-09:56)
М. Лайтман: Даже самое маленькое состояние, если у нас есть какой-то контакт с божественным, если мы хотим, чтобы это оставалось, и готовы оставаться в этом состоянии навечно, – это становится настоящей духовностью. И тогда мы продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Сколько раз человек должен просить о том, чтобы ярмо высшей малхут было навечно, чтобы оно действительно было навечно?
М. Лайтман: Всё время без перерыва. Потому что всё, что мы принимаем, когда хотим получить духовность, – это наверху и только для того, чтобы поднимать МАН, хисарон к этому. И поэтому мы должны заботиться о том, чтобы действительно всегда у нас был хисарон по отношению к Творцу. То есть мы хотим раскрыть Его, хотим раскрыть духовное состояние для того, чтобы порадовать Его, и больше этого нам не нужно. Это называется «стремиться к вечности».
Вопрос (Африка-1): Что за понятие «клипы», о котором он говорит в начале статьи?
М. Лайтман: Клипа – это то, что привлекает нас не ради отдачи через группу Творцу. У нас есть очень простой путь – «я-группа-Творец». И Творец не находится даже вне группы, Он раскрывается внутри группы. То есть «я и группа», и насколько я включаюсь в это, насколько нахожусь в этом, этим я заканчиваю всё: всю свою работу, весь свой путь. Об этом написано много и в Зоаре, и повсюду. Так мы должны определить для себя состояние: или я отдельно, или мы вместе. «Вместе» имеется в виду, что внутри этого «вместе» находится Высшая сила, которая формирует мне группу, привлекает меня к этому, и я включаюсь внутрь этого кли и радуюсь.
Ученик: Иногда, когда раскрываются состояния отсутствия объединения в группе, наше отношение к ним должно быть как к состояниям, которые продвигают нас, или должно быть иное отношение? Как мы должны относиться так, как Вы говорили о клипе́?
М. Лайтман: Скажу тебе из моего опыта. Я долгое время много раз был в контакте с группой и вне контакта с группой. И так просто требовал у РАБАШа объяснений, почему это происходит? Всегда он говорил только одно: «Главное – продолжать». Всё, кроме как «уйди». Это принципиальная и последняя вещь, что мы не оставляем путь. Ты не можешь сегодня? Через месяц, через два ты увидишь изменение. Но, по крайней мере, ты поддерживаешь внешние рамки – это группа, собрание товарищей, уроки, конечно, разные конгрессы, трапезы, в чём только можешь, физически ты обязан соблюдать. Потому что на физическое состояние нет выяснений, нет уступок. Тогда как, насколько ты можешь связывать с этим свое сердце, свою способность стремиться к этому – это уже другая проблема, это уже духовность. Это согласно тому, насколько Творец организует тебе помехи в пути, хочет укрепить тебя, научить тебя в разных видах. (15:19)
Ученик: Допустим, есть у нас в десятке встреча на 30 минут. И в течение этой встречи раскрылась большая радость, и мы хотим оставаться дольше в этом состоянии и продлеваем нашу встречу. Мы это делаем по эгоистическим причинам, или есть что-то духовное в этом?
М. Лайтман: Это неважно, не начинайте выяснять эгоистическое это или не эгоистическое. Потому что этим вы опускаете объединение и радость от объединения из того, в чем это находится, в умственное состояние. Не сто́ит. Сто́ит просто продолжать это, насколько возможно, с одной стороны.
С другой стороны, если вы решили, что это полчаса – пусть будет полчаса. Ну, еще пять минут, но не больше того. Потому что это уже начинает быть слишком. Главное – в конце собрания нужно всем вместе благодарить Творца за то, что Он привел нас к объединению и дал нам возможность объединиться. Мы благодарим Его за это и очень надеемся, что мы приблизились к Нему, и очень-очень будем надеяться, что Он раскроется в связи между нами.
Вопрос (Италия-3): Каково наше задание – находить связь с Творцом, каждый раз, когда мы её теряем, создавать её заново? Это имеется в виду под словом «вечность»?
М. Лайтман: Да, всё время быть в поиске. И всякий раз Творец будет разрывать нам связь, отрываться, и мы снова должны искать. Оторвался – снова искать, и тогда это называется «входы и выходы». И благодаря многим таким действиям, мы каждый раз исправляем новые разбитые решимо, и так продвигаемся. Вот и всё.
Поэтому не уходить, а как раз наоборот. Написано: «Потому что из Циона выйдет Тора». «Цион» – это от слова «ециа́» (выход). И именно из выходов, когда нас отбрасывают из духовного ощущения, а мы снова стремимся, как раз из того, что Творец отбрасывает, отдаляет нас, а мы снова приходим к Нему, – в таком виде мы всякий раз исправляем разбитые решимот еще от кли Адама Ришона. И насколько каждый должен исправить, очень быстро приходит к Окончательному Исправлению. Как мы читали у Бааль Шем Това, что у него было 400 подъемов и падений за несколько минут. Надо стараться понять необходимость того, что нас отбрасывает, а мы снова приходим, отбрасывает, снова приходим. Это наша работа.
После нескольких таких действий мы приходим к уже более выясненному, ясному в ощущении и понимании контакту, и продвигаемся дальше. А когда продвигаемся, то каждый раз есть еще бо́льшие отрывы, потому что мы пришли к какой-то высоте и падаем. И каждый раз падения больше, чем подъемы, потому что падение как раз раскрывает нам келим, хисароны. А подъемы только для того, чтобы исправить и установить контакт с духовным. Поэтому подъем очень короткий, а падение, как правило, может быть долгим, но мы должны сопротивляться его продолжительности, не терпеть отдаления от группы и от Творца и интенсивно работать над этим, всё время быть в достижении объединения между нами и с Творцом. Это должно быть постоянной тенденцией. (20:49)
Вопрос (Zafon 1): В первом абзаце он пишет, что в святости есть знание, а мы учим, что вся наша работа выше знания. Что имеется в виду под знанием в святости?
М. Лайтман: Насколько мы раскрываем знания, в следующий раз мы должны будем идти в еще большем «выше знания». Это всегда так, когда мы идем выше знания. Это не то что мы не обретаем знания, как раз наоборот, мы обретаем знание святости, знания отдачи и так продвигаемся. Поэтому тот, кто идет выше знания, становится умнее, более понимающим, более чувствующим, он больше раскрывает в кли, которое называется «выше знания». Но как раз у него есть знание святости: понимает и в материальном, и в духовном, он получает то, что нужно для пути.
Вопрос (Киев-1): Мы испытываем подъемы, падения, как Вы объяснили. И здесь в статье он пишет, что мы поднимаем МАН, и в результате этого МАНа Творец нас судит. Но как нам на этой вершине удостоиться свойства вечности, как бы принять малхут навечно? Что это значит?
М. Лайтман: Принять «малхут небес навечно» называется, что мы хотим, чтобы только это управляло нами, только объединение между нами и Творец, который должен раскрыться согласно нашим ожиданиям в объединении между нами. Это то, что должно быть перед нами. Просто когда я смотрю через группу на Творца, это как ты стреляешь из винтовки, должно быть три точки: у тебя есть глаз, один прицел и еще мушка (глаз и два места на стрелковом оружии), и тогда ты точно можешь себя направить. И так это получается, что я приближаюсь к товарищам, я хочу объединиться с ними и в связи между товарищами хочу увидеть Творца. Это называется «Исраэль, Тора, Творец едины». Тот, кто стремится, называется «прямо к Творцу» (Исраэль). Тора – это та механика, то кли, через которое я продвигаюсь на свет, возвращающий к Источнику. А Творец – это Творец. И в таком виде я точно нахожусь с ними в контакте.
Ученик: Так это мы делаем каждый раз, в каждом цикле работы.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А дальше он пишет, что иногда бывает, что мы принимаем малхут не навечно, и тогда это несовершенная работа?
М. Лайтман: В любом случае мы не можем измерить навечно это или нет, по-настоящему это или только согласно моему ощущению. По крайней мере на данный момент я хочу, чтобы так это было, и этого достаточно.
Ученик: То есть это всё-таки зависит от меня, это моё решение, что я хочу навечно пребывать с товарищами?
М. Лайтман: И только. Зависит только от тебя. Это всё согласно решению человека.
Вопрос (Германия-3): В начале урока Вы вошли на семинар и сказали про тех людей, которые в ступоре. Я вижу, что я нахожусь в этом ступоре долгое время. О какой проверке идет речь, о которой Вы сказали «проверять каждый день»? А то радости у меня никакой нет, к сожалению, не вижу, где она. Когда я приду к этой радости от работы?
М. Лайтман: Прежде всего, ты проверяешь своё состояние и видишь, что у тебя нет того, что ты хочешь, и поэтому ты недоволен. Недоволен Творцом, недоволен группой, недоволен мной. И, вообще, куда ты попал? То есть твое эгоистическое отношение, по сути дела, всё портит. И почему ты так это чувствуешь? Именно для того, чтобы ты перевернулся. Мы говорили уже об этом, попытайся в каждое мгновение это изменить, что ты думаешь не о себе, а о Творце, что ты готов сделать что-то для Него, во благо Него, порадовать Его. Попытайся в разных состояниях, в разных действиях, которые ты производишь, сделать это – что ты делаешь это для того, чтобы доставить наслаждение Ему. Начни такие упражнения, и ты увидишь, насколько это выводит тебя из ямы, в которой ты сейчас находишься, ты увидишь, что ты начинаешь от этого получать какое-то свечение, радость, направление, настроение, состояние духа. Попробуй. Я говорил об этом уже несколько месяцев назад. (27:24)
Вопрос (Тель-Авив-4): Как эта радость выражается по отношению к товарищам? Я должен приходить с настроением?
М. Лайтман: Ты должен приходить к товарищам всегда в хорошем настроении и стараться пробуждать их, даже если внутри ты чувствуешь наоборот. Но относительно товарищей ты обязан так себя вести. Вот и всё, всегда пробуждать их.
Вопрос (Москва-1): То есть я понял, что входы-выходы – это как бы становится у нас постоянной работой. А постоянное свечение – это мы проверяем в десятке, как лампочку, да? Что как бы ее яркость всё больше или меньше?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (МАК-6): В статье говорится, что когда приходит радость, нужно изучать слова Торы, чтобы ему раскрылось знание Торы. Вопрос: что здесь подразумевается под «словами Торы» и что под «знанием Торы»?
М. Лайтман: Высший свет называется «Торой». И когда он раскроется, нужно наше кли, чтобы тоже было в каком-то виде отдачи. Тогда, согласно соответствию между светом и кли, внутри кли раскроется свет, который называется «Торой». С нашей стороны – это желание получать в его устремлении к отдаче.
Ученик: Если слова Торы – это свет, как нам его изучать?
М. Лайтман: Написано, что ты должен записать это на скрижалях своего сердца. Это ты учишься не в разуме, а согласно тому, насколько ты изменяешь свои свойства. Согласно этому ты учишься практически, не в разуме, а просто на практике, в чувстве, в отношениях к товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Правильно ли сказать, что насколько мы отменяем себя по отношению к тому, что принимаем от учителя, в той же самой мере мы можем также использовать силу Творца и силу десятки?
М. Лайтман: Если ты реализуешь то, что говорит тебе учитель (а мы должны понимать, что учитель – это Бааль Сулам и РАБАШ, я только передаю), то есть насколько мы идем согласно тому, что они написали, согласно этому мы пользуемся их силами и так продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка спрашивает: мы учим, что всё выясняется в мысли, а в статье написано, что радость раскрывается с помощью МАН, то есть добрых дел. Что это за дела и почему в делах, деяниях, а не в мысли?
М. Лайтман: «Дела» – это называется, что мы изменяем наши намерения с «ради получения» на «ради отдачи». Это называется «доброе дело».
Ученик: Обычно после удачных действий мы получаем добавочный авиют и теряем ступени. Как это сочетать с радостью?
М. Лайтман: Конечно. Чтобы мы шли дальше, чтобы продвигались и привыкли быть в радости в любых действия: и в подъемах, и в падениях.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Приходит ли радость сразу как результат добрых дел, или приходит в иное время?
М. Лайтман: Когда ты можешь организовать себя быть в хорошем отношении и в подъемах, и в падениях, потому что ты получаешь всё только от Творца («Нет никого кроме Него»), тогда к тебе приходит радость без всякого перерыва. Мы должны прийти к радости, когда и подъемы, и падения будут в нас всегда в радости. Радость – это кли. Потому что ты оправдываешь Творца, потому что ты намереваешься отдавать Ему и не требуешь для себя ничего, – это в целом выражается одним словом «радость».
Ученик: Есть ли способ знать, является ли радость результатом святости или Ситры Ахры? Как это можно знать?
М. Лайтман: Насколько ты можешь быть в ней постоянно: в учебе, с товарищами, тогда это радость от святости, радость от добрых дел – то, что называется действием по отдаче. (33:19)
Вопрос (Unity 4): Какая нужна подготовка в десятке, чтобы прийти к общей радости и подъему?
М. Лайтман: Поговорите об этом и выясните. Это всё перед вами. Главное, я думаю, – говорить о важности цели, важности нашего состояния. Каждый человек, который находится у нас здесь, эквивалентен сотням миллионов людей. Подумайте об этом.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): На большинство вопросов уже есть ответы. Что такое «ярмо высшей малхут», которое принимает человек?
М. Лайтман: «Бремя высшей малхут», «ярмо высшей малхут» – это наша работа в выяснении того, что относится к «ради получения», а что к «ради отдачи», сортировать их: это – клипа, это – святость. И попросить у Творца, потому что сами мы не можем принять на себя действия по отдаче, действия святости. Это можно только через то, что мы всё время молимся Творцу и просим у Него эти силы, потому что нет в нас ничего, что может быть в святости. Поэтому мы обращаемся к Творцу, получаем силы святости. И прием этого процесса называется приемом «ярма высшей малхут».
Вопрос (Ж Интернет, KabU): Почему высшая малхут считается ярмом?
М. Лайтман: Потому что мы рады – не то что мы не хотим, а мы рады тому, насколько это давит и обязывает нас продвигаться в духовном. Потому что если бы не давили на нас различные события, которые мы проходим, мы бы по нашей природе не приблизились к духовному. И поэтому нам очень важно быть именно в ощущении ярма высшей малхут, как сказано: «Как бык под ярмо и осёл под поклажу». Это не сейчас, но затем так выходит, что мы хотим, мы любим тяжесть, потому что в мере тяжести мы постигаем Творца, по авиюту кли мы раскрываем Высшую силу.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит «Творец судит человека там, где он находится»? Что это за фраза такая, кто судья?
М. Лайтман: Творец судит. Он судит человека по тому общему состоянию, в котором находится человек, и о котором мы не знаем. Это по тому, кто мы, что мы, что прошли, в какой точке разбиения из кли Адама Ришона находится каждый из нас, и так далее, – это расчеты Творца. Но главное, что мы должны быть в стремлении, в сближении с отдачей, с объединением между нами.
Нам нужно понять, что с Творцом нет игр, все наши игры между нами. Если мы стараемся быть связанными друг с другом, этим мы построили духовное кли, потому что делаем это над нашим эго. Если мы ищем внутри этого кли как нам приблизиться к Творцу, то мы создаем это кли, в котором уже немного связаны, мы уже не находимся во взаимном отторжении друг от друга, а стараемся сблизиться с Творцом и установить себя по отношению к Нему.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): Просят еще раз подвести итог. Что это за действия святости, через которые мы раскрываем радость?
М. Лайтман: Действие – это только объединение между нами. Написано: «Заброшенный город невозможно разрушить». То есть, даже если есть какой-то город, и люди там большие злодеи, но они объединены между собой, как обычно бывает в бандах, где все объединены, потому что им важна цель (кого-то ограбить, украсть), то ты не можешь приблизиться к этому городу и захватить его. Ты не можешь, потому что над ними есть сила Творца. – Но они же злодеи?! – Это неважно, что они злодеи. Сила объединения, которую они создают между собой, важнее того, что они злодеи.
Между собой они не злодеи, между собой они праведники. Они хотят оправдать друг друга, они хотят объединиться, они хотят прийти к любви между собой. Потому что они понимают, что иначе они не дойдут до своей цели, пусть даже цель – ограбить. Но всё-таки это то, что их объединяет, и между ними есть святость. Потому что хотя это и ради получения таким грубым образом, но они в чём-то подобны Творцу в своем объединении. Поэтому главное для нас – это объединение. (40:22)
Вопрос (Ж Интернет, Киев): В состоянии, в котором нет вкуса в работе, и ощущается, что нет жизненной силы и радости, можно ли искать эгоистические наполнения, которые группа может дать, или нужно согласиться с этим состоянием и оставаться в нём?
М. Лайтман: Когда нет никакого вкуса в учебе, то нужно искать вкус в распространении, в работе в группе в различных формах – это то, что я рекомендую. Но ни в коем случае не оставлять ни учебу, ни групповую работу: объединение, собрания и так далее. Это должно быть как обычно, механически.
Вопрос (Ж Интернет, Франция): В первоисточнике написано, что когда приходит радость к человеку, рекомендуется читать святые тексты. Почему?
М. Лайтман: Потому что они приводят человеку свет, возвращающий к Источнику. Я рекомендую прочитать те статьи, которые мы читаем утром, когда вы встречаетесь потом в течение дня. И это вас наполнит. И это хорошо, вы же получаете заранее то, что мы будем учить, и на сегодня, и на завтра. Так почитайте заранее то, что мы будем учить завтра. Лучше всего, если мы связываем себя с текстами Бааль Сулама и РАБАШа.
Вопрос (Ж Интернет, США): Просят еще раз провести различие между материальной радостью и духовной радостью.
М. Лайтман: Материальная радость – от получения, духовная радость – от отдачи. Всё. В добавку: материальная радость от разделения, когда я поднимаю себя по отношению к другим, относительно других, а духовная радость от того, что мы объединяемся, и каждый хочет видеть себя ниже остальных. То есть разница и в состоянии кли, и в состоянии наполнения кли.
(Читает и комментирует статью):
Радость есть «отражение» добрых дел: если действия относятся к святости, тогда благодаря этому раскрывается радость. Однако следует знать, что есть также и свойство клипы. И чтобы знать, является ли это святостью, выяснение производится относительно «знания» 'даат'. Ведь в святости есть знание, тогда как в Ситре Ахре знания нет, ибо «чужой бог оскоплен и не приносит плодов». Поэтому, когда к нему приходит радость, он должен изучать слова Торы, чтобы ему раскрылось знание Торы.
Радость есть высшее свечение, которое раскрывается посредством Мана, т.е. добрых дел. И Творец судит человека, «там, где он находится». Т.е., если человек принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, на этом сразу пребывает высшее свечение, которое тоже является свойством вечности. И даже если открыто и известно пред Ним, что человек сразу же упадет со своей ступени, Он всё же судит его «там, где он находится». Другими словами, если человек сейчас решил для себя, что он принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, это считается совершенством.
В то же время, если человек принимает на себя ярмо высшей малхут, но не желает, чтобы это состояние осталось у него навечно, в таком случае, это состояние и это действие не считаются совершенством, и, разумеется, не может прийти и пребывать на нем высший свет, так как он является совершенным и вечным, и не подвержен изменениям. В то время как человек желает, чтобы даже то состояние, в котором он находится, не оставалось навечно. [Бааль Сулам. Шамати, 58. Радость является «отражением» добрых дел] (46:55)
Вопрос (Реховот): Почему МАН – это добрые дела?
М. Лайтман: МАН – это результат добрых дел, когда человек делает расчеты, усилия, действия и, в конечном счете, приходит к молитве, когда он понимает, что только молитва может помочь. Но после выяснений, поисков, разговоров с товарищами – тогда это называется, что МАН является результатом добрых дел.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Что имеется в виду в словах «чужой бог оскоплен», что такое «чужой»?
М. Лайтман: Имеется в виду Ситра Ахра, эго, когда ты просишь, но не получаешь правильного ответа. Поэтому нам кажется, что мы прикладываем столько усилий и действуем. Но мы просим неправильно.
Ученик: То есть мы как бы обращаемся к другому богу?
М. Лайтман: Да-да, я хочу получить знания, разум, силу и знать, и понять, и управлять всем. То есть я обращаюсь к эго, и, разумеется, я не добьюсь успеха. Но даже если я так делаю, постепенно это уже немного обучает меня не путем Торы, а путем страданий, когда я получаю удары, недоволен. Но «грошик за грошиком складывается в большой счет», и в итоге я начинаю понимать, что этот путь неправильный, и начинаю обращаться напрямую.
Ученик: То есть обращение к «центральному», «главному богу» – это обращение объединения, и прийти к отдаче?
М. Лайтман: Да, проблема в том, что объединение для нас – это как камень, о который мы каждый раз спотыкаемся, он всё время находится на нашем пути, и мы не можем его выдержать, пытаемся обойти различными способами, а он лежит. «Каменное сердце».
Вопрос (Латинская Америка-7): Написано, что у Ситры Ахры нет знания. В чём смысл этого?
М. Лайтман: У Ситры Ахры не может быть знания, поскольку «знанием» называется сочетание хохмы и бины. А в Ситре Ахре нет ни хохмы, ни бины, нет сокращения, нет экрана над желанием получать, нет отраженного света, когда желание получать хочет находиться в отдаче, и тогда выходит, что мы находимся в состоянии, противоположном святости, Творцу, отдаче. Поэтому это называется, что та самая сила «оскоплена и не приносит плодов», то есть нет результата, она ничего не может породить. Наше эго может привести нас только к кризисам, как в нашем мире, так и в духовном. Но этим оно становится «помощью от противного», то есть действует против святости, но этим оно обучает нас: «Не делай так, и не делай вот так». И так мы учимся. (51:20)
Вопрос (Хадера-2): Изучение Торы должно быть всё время. Так почему именно по поводу радости он подчеркивает изучение Торы? Что, я должен неделю ждать радости, чтобы изучать Тору? Я должен учить Тору всё время.
М. Лайтман: Это верно. Но если ты получаешь радость от того, что учишься, находишься с товарищами, работаешь над объединением между вами – от этого ты получаешь свечение свыше, которое называется Торой. Хотя мы и не чувствуем ее практически, но раз за разом получаем такие маленькие свечения. И это то, что удерживает нас и продвигает.
Вопрос (Флорида): В последней строке статьи он говорит: «В то время как человек желает, чтобы даже то состояние, в котором он находится, не оставалось навечно». Он имеет в виду до Окончательного Исправления? Потому что после Окончательного Исправления мы уже в слиянии и в постоянной отдаче.
М. Лайтман: Да, мы всё время находимся в подъеме по ступеням. И сейчас. Даже просто люди, которые не связаны с нами. Ты видишь, что происходит в мире? Всё время ошибаются и хотят сделать так и вот так – это тоже выяснения. Весь мир, все производят духовные действия, только не в соответствии со знанием, но все делают, все являются работниками Творца.
Только есть те, которые делают это не в соответствии со знанием, и есть те, которые действуют по своему знанию. Мы хотим прийти к тому, чтобы мы действовали в соответствии со знанием, по нашему согласию, в соответствии с нашей молитвой. Всё человечество не знает об этом и всё-таки занимается работой Творца, только в виде, когда Творец их обязывает, что называется, «природой», которая так обязывает их существовать. (54:10)
Вопрос (Италия-4): Что означает, что у святости есть знания, но нет знания у Ситры Ахры?
М. Лайтман: «Святостью» называется авиют, сокращение, экран (работать с этим авиютом ради отдачи), что в соответствии с этим есть отраженный свет. И отраженный свет становится кли, потому что это мое намерение – отдавать обратно Творцу в мере подобия, что Он дает мне, и я даю Ему. Когда мы встречаемся, в этой мере мы чувствуем друг друга, и тогда это называется раскрытием Творца творениям и взаимной отдачей между Творцом и творениями. Так мы работаем. (55:20)
Набор: А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: