Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 января 2020 года.

Доставлять наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Мы находимся в мире (мир от слова – скрытие, сокрытие), можно сказать – в высшей силе, которая скрыта от нас. Мы чувствуем ее воздействие на нас, но что это – мы не знаем. И поэтому вся наша работа – раскрыть ее «Из действий Твоих познаем мы Тебя». То есть мы изучаем ее воздействия (это вся наша жизнь, все наши ощущения внутри нас и вокруг нас всё, что происходит), мы связываем всё с единой силой, единым разумом, единым источником. Мы хотим выяснить, кто управляет нами. Наши мысли – от Него, наши желания – от Него, то есть разум и сердце, всё Он приводит в действие. Весь мир: неживой, растительный, говорящий – всё приводится в действие одной силой. То есть через все наши впечатления от этой силы, мы хотим изучить ее саму, как она создала наши органы ощущений, нас, и как действует внутри этих органов ощущений на нас. Ее действия – это мы и всё, что мы ощущаем, и через это мы можем почувствовать, понять и познать ее, «из действий Твоих познаем мы Тебя». Такова наша работа.

И когда мы начинаем познавать, то раскрываем, что мы устроены из противоположной ей материи – желания получать или нашего эго; и мы должны изменить себя, чтобы познать ее. И тогда мы поймем, кто Он, что это за сила, которая действует на нас. То есть, творения готовы познавать из того, что находится в их ощущениях: и себя, и окружающего мира. Что мешает нам познать высшую силу? – наше эго, наша гордыня, наша природа. Специально так сделано, для того чтобы наша природа обнаружила сопротивление, и над этим сопротивлением мы можем как раз раскрыть внешнюю силу, высшую силу (Творца).

Если бы мы не были противоположны ей, мы не могли бы почувствовать ее до такой степени. Насколько мы продвигаемся, чтобы раскрыть ее все больше, – это происходит над эго, над гордыней, и мы раскрываем всё большую противоположность ей – преимущество света из тьмы. Всегда раскрывается на каждом шагу отторжение, отдаление, а затем над этим отдалением, когда мы делаем действия по исправлению, отдаление остается, но, кроме этого, над ним мы раскрываем соответствие. И поэтому две эти формы, когда раскрываются в нас, и тьма, и свет, мы раскрываем из них обоих форму Творца, как сказано: «Делающий свет и создающий тему». И из них обоих мы познаем Его – таков наш путь. Давайте перейдем к пятнадцатому отрывку.

15. Бааль Сулам говорит: «Сказано мудрецами: «О каждом гордеце говорит Творец: «Не можем Я, и он пребывать в одном и том же месте». Ведь гордец считает, что существует две власти. А если бы отменил себя перед Творцом в стремлении отдавать Ему, подобно желанию корня, была бы тогда лишь одна власть Творца. А всё, что получает человек в мире – только для того, чтобы отдавать Творцу. Поэтому сказано: «Весь мир создан только для меня, а я создан, чтобы отдавать Творцу». И потому обязан я пройти все ступени, которые есть в мире, для того чтобы суметь всё отдать Творцу и служить Создателю. [15. Бааль Сулам. Шамати. 17. «Почему Ситра Ахра называется «Царство без короны»] (07:33)

М. Лайтман: Есть методики, которые говорят о том, чтобы отменить желание получать, и тогда человек как бы должен сделать из себя просто ноль. У нас же, хотя мы пользуемся теми же словами, но само желание получать мы не отменяем, оно остается, мы не разрушаем его, мы не опускаем себя до нуля, как будто его нет. Потому что желание получать – это всё творение, и мы должны обрести исправление над желанием получать, чтобы оно не мешало нам уподобляться Творцу, и из получающим стало отдающим – в этом всё различие между разного рода методиками. Религии, как правило, говорят об отмене: меньше есть, меньше пить, ограничивай себя во всем, сделай из себя ноль – есть техники разного рода.

Наука же каббала говорит, что ты должен пользоваться всем, что есть у тебя и даже развивать еще больше, но только чтобы все твои впечатления от мира были связаны с высшей силой. И в конечном счете ты будешь пользоваться всем авиютом и всем, что раскроется в нем, – и это будет как раз местом для раскрытия Творца, для слияния с Ним. Сказано мудрецами: «О каждом гордеце говорит Творец: «Не можем Я, и он пребывать в одном и том же месте». – Верно, не могут, но ничто не создано лишним, а то, что мы не можем находиться в одном месте – это как раз хорошо. Это как раз хорошо для творения, что оно ощущает себя отделенным от Творца, и сейчас у него есть возможность познать Его. Это потому, что есть две власти. Тогда как, когда он отменяет себя перед корнем, то есть всё намерение его лишь отдавать подобно корню, то получается, что есть только одна власть, то есть власть Творца, а всё, что человек получает в мире, – это только для того, чтобы отдавать Творцу. 

То есть если бы он отменил себя, то был бы нулем. А человек может находиться в состоянии, когда он не отменяет себя, а уподобляет себя Творцу со всем своим авиютом, который раскрывается, и тогда он делает этот авиют местом, где раскрывается разрыв между ним и Творцом – с одной стороны; и соответствия между ними – с другой стороны. Согласно уровню авиюта и уровню соответствия в намерении между ними есть связь и постижение. И всё, что он получает в мире – только, чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов мудрецов: «Весь мир целиком был создан только для меня, а я – чтобы служить своему Создателю». Мир – это скрытие, – весь этот разрыв. Поэтому я обязан получать все ступени, которые есть в мире, для того чтобы я мог всё отдавать Творцу. Как раз этот разрыв, который я могу вернуть Творцу, весь этот авиют, который я могу вернуть, как отраженный свет – это называется, что я служу своему Создателю. Вопросы. (12:07) 

Реплика: Мне не очень понятен этот процесс. То, что сказано, что «каждый гордящийся – не можем Я и он быть в одном месте».

М. Лайтман: Желание получать, когда растет в человеке, человек всё более и более отдален от Творца, и поэтому есть как бы тенденция отменить желание получать. И эта тенденция не в науке каббала, она в религиях, в разных методиках, всяких верованиях, которые отменяют эго. И это было в науке каббала тоже вначале, в прошлых поколениях: меньше есть, меньше пить, меньше спать, меньше-меньше-меньше… Но это на первых этапах. Потом ты не можешь этим пользоваться, чтобы выяснять продвижение по приближению к Высшей силе, а только с помощью света, возвращающего к Источнику. И ты делаешь это, уже не обращая внимания на материальные действия, а лишь на свои намерения.

Ученик: Так здесь он описывает процесс, что каждый гордящийся, он раскрывает, что он противоположен. Исправьте меня, если я неправ. Он раскрывает, что он противоположен Творцу, и затем он приходит к совпадению с Ним по свойствам? 

М. Лайтман: Ну, допустим. Он не может раскрыть, что он противоположен Творцу, потому что это уже раскрытие. Я здесь не понимаю вопроса.

Ученик: Просто есть порядок развития в этом отрывке: сначала человек гордец, а потом он… 

М. Лайтман: Да, верно – порядок развития. Подумай и раскроешь.

Вопрос: Желание получать, которое в творении, – это жизненная сила в нем?

М. Лайтман: Желание получать в творении – это вся сила, которая есть у него.

Ученик: И с его помощью он существует? Благодаря ему он существует? Благодаря этой силе?

М. Лайтман: Да, это вся сила, которая есть у него. Нет у творения больше, чем желание получать.

Ученик: Спасибо!

М. Лайтман: Хорошо? Продолжим.

16. Человеку нечего дать Творцу, как сказано: «Если праведен ты, – что дашь Ему?» – поскольку человеку нечего дать Творцу, кроме одного лишь намерения, которое называется «ради Меня». А, кроме этого, Ему нечего дать, ибо у Творца нет недостатка, чтобы Ему можно было дать что-либо, и всё, что Ему можно дать – это только лишь намерение. Но и намерение ради небес – тоже не для блага Творца, а для блага самого человека, поскольку благодаря этому человек получает все наслаждения без того, чтобы это было «хлебом стыда», так как благодаря совпадению по свойствам человек выходит из свойства получающего в свойство дающего. И тогда человек может получить все наслаждения. И это называется «ради Меня, ради имени Моего», если Творец может сказать, что это место – «имя Мое», потому что человек сказал, что он не желает ничего ради собственной выгоды, а всё – ради Творца. Получается, что там Творец может упоминать имя Свое, потому что человек отменил собственную власть и создал место для имени Творца. И тогда: «Я приду к тебе и благословлю тебя». Тогда там может проявляться благословение Творца – всё, чем Творец желает насладить Свои творения. [РАБАШ, статья 390 «Подчинить себе злое начало, и обратить ненависть в любовь»]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Для кого тогда намерение?

М. Лайтман: Творение думает, что для Творца, Творец думает – для творения.

Ученик: Вчера мы читали, что намерение должно быть ради Торы – «лишма», а не ради Него – «лишмо».

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А сегодня мы читаем «лишми» – ради меня. Так для кого же намерение?

М. Лайтман: Это мы и будем учить в «Предисловии к ТЭС» скоро, что ради Торы должно быть. Ты прав. По-простому: там, где Творец и творение становятся в слиянии, как одно целое – в этом суть Торы, к этому состоянию, к этой реальности она ведет человека.

Ученик: Он пишет здесь: «И намерение ради небес тоже не во благо Творца, а во благо человека, потому что благодаря этому он может получить все наслаждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это только для того, чтобы у нас не было стыда?

М. Лайтман: В плане действия, намерения ради небес, это то, что раскрывает тебе высшее благо, которое ты получаешь. Но вопрос, для кого ты получаешь высшее благо? Чтобы доставить наслаждение Творцу. Но до того, когда ты делаешь это, есть условие со стороны Творца – что ты строишь намерение ради отдачи Ему. Но – чтобы быть в «ради отдачи Ему», ты должен вначале получить высшее благо и насладиться им, а иначе не сможешь насладить Его. Только наслаждением, когда ты получаешь и наслаждаешься.

Ученик: Так это не то, что Творец наслаждается от того, что я получаю наслаждение в правильной форме, я как бы доставляю Ему наслаждение?

М. Лайтман: Нам нужно понять принципиальную вещь, что Творец, это также то, что существует в особом ощущении внутри творения, которое так называется – Творец. То есть и Творец тоже находится в нас. То, что вне нас, мы никогда не ощущаем. И есть или нет – ты не можешь ничего об этом сказать. А мы ощущаем какое-то явление в себе, и это явление мы называем Творцом. И можем войти с этим явлением в разного рода формы отношений: получения, отдачи. Но это существует в нас. То, что вне нас – не существует, мы не знаем вообще, есть ли что-то вне нас, у нас нет такого ощущения. И то, что мы чувствуем, что есть что-то вне нас, это в любом случае в области нашего восприятия: звезды, галактики. Где это существует? Существует во мне. А до этого, когда ты не ощущал, не видел их? Тоже существовали, только я не раскрывал, не ощущал. Всё внутри моего желания получать, которое, чем больше развивается, тем больше явлений раскрывает внутри себя. Поэтому мы говорим, что нет никого кроме Него. Ты можешь сказать, что в действительности нет ничего, кроме желания получать, которое раскрывает в себе все эти явления, включая явление, которое оно называет «Творец». (22:34)

Ученик: Необходимо ли, чтобы была разница между желанием получать, которое чувствует себя желанием получать, и Творцом – для того, чтобы раскрыть Творца?

М. Лайтман: Иначе не будет ощущения.

Ученик: Не будет ли когда-нибудь состояния, чтобы не было такой разницы в ощущении Творца?

М. Лайтман: Нет. Ощущение включает два условия: есть что-то, что разделяет, и есть что-то, что связывает. Если есть какие-то формы связи между разделяющим и связывающим, тогда ты можешь сказать, что есть ощущающий и ощущаемый, отдающий и получающий. Иначе нет ощущения, нет реальности. Если я не чувствую чего-то, то я не чувствую себя, то есть я не существую. Ощущающий и ощущаемый обязаны быть. Понятно? Ладно.

Вопрос: Вы тут коснулись очень важного принципа: всё, что мы не постигаем, мы не называем именем. И в соответствии с этим принципом, можно ли сказать с самого начала, что Творец первый, я не могу быть Творцом, а только человеком по отношению к Творцу. И как будто бы Творец – по отношению к нижнему, – верно ли это?

М. Лайтман: Я, конечно, творение, но только – когда я получаю от Творца и должен уподобиться Творцу относительно всех остальных творений, которым я отдаю.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Вперед.

17. После того, как достиг ступени, называемой «ло лишма – не ради Торы», он удостаивается других явлений, которые придут с помощью более высокого состояния. Это означает, что у него тогда нет никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его – истина. Словом, всё его намерение, действительно, только самоотмена с помощью истинной реальности, когда чувствует, что для него имеет значение только обслуживать Царя, потому что он чувствует возвышенность и величие, и важность Царя. Тогда он забывает о потребности заботиться о себе, так как его собственная сущность аннулируется, как свеча перед факелом, перед действительностью Творца, которую он чувствует. Тогда он оказывается на ступени «лишма – ради Торы», то есть ради радости Творца, и все его заботы и стремления, как доставить наслаждение Творцу. А его собственной реальности, то есть желания получать, там нет вообще. И тогда находится он в свойстве «отдача ради отдачи». [РАБАШ. Статья 223 «Вхождение в работу»] (26:25)

М. Лайтман: Да. Доставить наслаждение Творцу, – то, о чем начали говорить – отмениться перед Творцом, всё время думать о Нем, всё время направлять себя на Него, – это на самом деле главное в нашей работе, в наших усилиях. И мы должны быть в этом всё время, то есть если мы начинаем, нельзя прекращать это. Поэтому то, что мы начали неделю назад, мы должны стараться всё время быть только в этом, только в этом, пока не приходим к лишма. У вас есть какие-то вопросы за всю неделю, которую мы прошли по этим темам? Прошу.

Вопрос: Почему намерение – это единственное, что дают Творцу?

М. Лайтман: Я всё связываю с Ним – что всё исходит от Него. Всё, с чем я могу обратиться к Нему, всё, что происходит со мной в жизни – мысли, желания, ситуации, всё, что есть – я хочу связать только с Ним. И так через всю эту реальность, которая называется «воображаемый мир», скрытия и сокрытия Творца в них, я прихожу к состоянию, когда я целиком направлен на Него, и Он – скрывающийся Бог, и я все-таки стараюсь направить себя на Него. Во всех мыслях и желаниях я хочу быть направленным на Него (не знаю, как сказать?), стараться видеть Его через все ситуации: в материальном состоянии, в моем духовном состоянии – всё из одного источника.

Ученик: И ударение в этих усилиях – это всё время – то, что Он сам стоит за этими усилиями, то есть Он не может выйти из этого цикла?

М. Лайтман: Это не важно, Он играет со мной. Это, как и я играю с маленьким ребенком: с одной стороны, я помогаю ему делать какие-то действия; с другой стороны, я делаю с ним упражнения, даю ему помехи в пути, чтобы научить его. Конечно, с двух сторон Творец играет с нами. Но вопрос, что я делаю с моей стороны? Я принимаю эту игру, это игра с Левиатаном. Я понимаю игру Творца, но я над этой игрой могу развить от себя намерение к Нему, постоянное, всё время, на всё. 

Ученик: Намерение – это работа более мысленная, – так кажется.

М. Лайтман: Да. Это из мысли и из сердца. Намерение, как правило, связано с сердцем. Сердце направлено должно быть на это.

Ученик: Это еще не понятно. То есть, как говорят, что Творец хочет твое сердце?

М. Лайтман: Углубись в мысли и увидишь, что сердце тоже пойдет за этим.

Ученик: Какова связь между намерением и молитвой?

М. Лайтман: Намерение – в том, что я могу быть направлен на Творца; а молитва – когда я обращаюсь к Творцу, чтобы создать свое намерение.

Ученик: Творец хочет намерение или молитву?

М. Лайтман: Намерение. Молитва – это средство – прийти к правильному намерению. (30:46) Да, Орэн.

Вопрос: На прошлой неделе мы всё время говорили о том, что человек должен всегда находиться в намерении доставить Творцу радость, сделать Ему приятное, нам надо всё время заботиться, чтобы Творец был рад. И мы говорили о том, что действия – это чтобы товарищи были радостными, чтобы им было приятно. Так как правильно выстроить этот треугольник?

М. Лайтман: Это не треугольник, это должно быть тем же состоянием: я, товарищи и Творец – находимся вместе. И действие начинается от меня – относительно товарищей. В мере, в которой я могу заботиться о них, я могу, как следствие этого, заботиться о Творце. Тогда я не упущу направление, не ошибусь в своем намерении. Хотя это тяжело, есть тут всегда такой перекос: от Творца к товарищам и от товарищей к Творцу. Но если я соединяю их вместе – только в таком виде я могу прийти к состоянию, когда я направлен на Творца: «я Любимому моему». И когда я получаю от Творца – «Любимый мой мне» – тоже через группу. Здесь это условие, это спасение наше, потому что без него мы не могли бы направить себя на Творца.

Посмотри, как направлены якобы на Творца все религии. Между ними нет объединения, и это уже направляет их в открытое пространство: каждый, как захочет, то есть, согласно своему эгоизму, представляет себе Творца. Не выстраивают свое намерение на Творца через объединение ради Него, а объединяются каждый через свои всевозможные техники – как к Нему достучаться, и это уже похоже на мистику. А в науке каббала ты обязан быть в «Исраэль, Тора и Творец едины» и всю реальность включать вместе с тобой и вместе с Творцом в одной точке. (33:36)

Ученик: Так о ком должна быть моя забота? Чтобы, кто был рад?

М. Лайтман: Твоя забота должна быть, чтобы через радость товарищей ты пришел бы к радости Творца, и от этого ты радуешься. Кто такой Творец? Тот, кто раскрывается в твоей связи с товарищами. Не дай б-г быть направленным на Него без группы, – это уже корень всех ошибок. Это конечно легче, потому что ты не должен работать со своим эго, потому что относительно Творца у тебя нет эго: ты можешь преклоняться перед Ним, входить в посты, во всё, что хочешь, молитвы, быть отшельником – нет проблем. Но быть направленным по-настоящему на Творца – это обязательно направить себя через группу, иначе это не случится. Здесь ты оберегаешь себя от всех человеческих ошибок. Кто еще? Акока!

Вопрос: Так в чем наслаждение Творцу, если человеку нечего дать…

М. Лайтман: Как нечего давать? Еще как есть, что давать человеку. Творец создал желание получать, человек берет всё желание получать и на подносе несет это к Творцу. Весь мир для меня, а я служу своему Создателю. Чем? Тем, что я отдаю силу объединения, высшую силу передаю всему человечеству и стараюсь взять всё человечество просто на подносе и принести Творцу. Что такое «на подносе»? Я должен воспитать их, должен давать им, должен делать для них разные действия, чтобы пробудить их, и так в таком виде называется, что я «приношу их Творцу». Называется, что я служу своему Создателю.

Ученик: Но мы читали, что человеку нечего дать Творцу; мы буквально минуту назад читали в начале эти цитаты?

М. Лайтман: У самого конечно нет, но это есть.

Ученик: Так, в чем наслаждение, что он дает?

М. Лайтман: Тем, что он передает воздействие Творца через себя всем творением, и с помощью этого все творения пробуждаются, и он может это воздействие передать Творцу, потому что он становится относительно всех творений как точка Кетэра. Каждый из нас уникален тем, что только он может исполнить свою личную работу – это называется «служить своему Создателю».

Ученик: Так работой каждого из нас по отношению к товарищам, этим мы доставляем Творцу наслаждение?

М. Лайтман: Конечно. Потому что то, что я могу сделать в реальности, ты не можешь и он, и никто другой. Каждый из вас может сделать свою работу индивидуально, лично, и никто вместо него. И поэтому получается, что каждый относительно всех творений может быть, как Кетэр, связывающий всё творения с Творцом, и это называется слиянием. У тебя есть всё кли, вся реальность твоя, если ты передаешь им и связываешь их с Творцом. (38:10)

Ученик: А в чем выражается эта связь, которую ты создаешь между творениями и Творцом?

М. Лайтман: В том, что ты через себя, через Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП передаешь воздействие Творца всему человечеству и поднимаешь МАН обратно к Творцу, ты – цинор (канал).

Ученик: Да, но в чем ты передаешь им Творца?

М. Лайтман: Тем, что ты передаешь их хисарон к Нему, и Он дает на этот хисарон в зивуге дэ-акаа высшее благо, ты передаешь это высшее благо им, ты связываешь, ты Гальгальта вэ-Эйнаим, ты прямо к Творцу, а они как АХАП.

Ученик: Так действие связи между Творцом и творениями – это в молитве человека или в намерении?

М. Лайтман: Не вижу особой разницы между молитвой и намерением.

Ученик: Каково действие, которое связывает между ними?

M. Лайтман: Между кем и кем?

Ученик: Между Творцом и всеми творениями.

М. Лайтман: Через этого человека или группу.

Ученик: А что значит – человек?

М. Лайтман: Человек, который называется рош парцуфа, которая как бы сама не существует, а только для того, чтобы связать высший свет Творца с гуфом, с желанием. То есть, есть что-то среднее, посередине. Мы на самом деле не существуем, поэтому есть претензии к евреям: кто они? Они не существуют. Если существуют, откуда они, кто такие? Не как все живущие в мире люди, а что-то такое непонятное, потому что это что-то посередине.

Ученик: Каково действие этого среднего?

М. Лайтман: Связать Творца со всем человечеством – в этом роль народа Израиля, раскрыть Творца всему человечеству. А пока что это знание, что Творец управляет, раскрыто в таком виде – неисправном, но человечество все-таки продвигается через это к раскрытию Истины. То есть, через религии и верования, которые вышли из того, что Авраам раздал «дары – мудрость».

Ученик: Не очень ясно, в чем сейчас каждый является средним? Как провести связь между Творцом и десяткой?

М. Лайтман: Тоже относительно десятки – каждый, как кетэр относительно всех девяти нижних его товарищей; и каждый, как малхут относительно всех своих товарищей.

Ученик: Кетэр производит действие?

М. Лайтман: Связывает. (41:22)

Ученик: В чем выражается действие связи, как оно производится?

М. Лайтман: В мере, в которой он отменяется относительно товарищей, отменяется перед Творцом, он становится как кетэр (авиют шорэш), корень. Дуди!

Вопрос: Да, иногда я слышу, что Творец раскрывается в десятке, что это две вещи: десятка, и внутри нее раскрывается Творец? А иногда Творец и десятка – это одно и тоже, нет разницы между ними.

М. Лайтман: Это – как кли, а то – как свет.

Ученик: А правильный подход? Что предпочтительнее: видеть это как единое целое, или вначале начинать с десятки, а затем, чтобы был Творец?

М. Лайтман: Ты не можешь искать Творца без кли, потому что Творец – это явление в кли, которое раскрывается в Нем. У тебя есть прибор, в приборе есть какое-то явление, какое-то раскрытие чего-то (да?), то есть сам прибор – это сенсор. Кто такая десятка? Десять желаний. Именно благодаря тому, что они эгоистические и могут каждый над собой соединиться вместе, они приходят к состоянию, когда они подобны Творцу. Почему? Потому что высший свет действует на желание в чистом виде, он организовал это желание в десяти проявлениях, и каждое из этих проявлений – это особое желание, которое раскрывается благодаря свету, пока свет не реализует себя внутри этого чистого желания целиком, то есть он закончит свое действие: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрет, нэцах, ход, есод, малхут – всё, негде больше свету раскрываться внутри желания. 43:42

А сейчас – действие со стороны желания относительно света. Как желание – от малхут, от последнего уровня, самого далекого от света может раскрыться всё больше и больше относительно света в собирании всех своих свойств, которые свет создал внутри желания. Свет создал внутри желание формы, обратные себе. Да? Но желание это, которое пробуждается снизу, становится светящимся «сапир» и начинает раскрываться тогда в обратном виде. То есть каждое желание, насколько оно может уподобиться свету в соответствии с тем, насколько тьма есть в нем, которая создана сверху-вниз и насколько свет хочет, чтобы желание раскрыло свет из тьмы, стало, как свет, противоположным себе. И тогда получается, что из этих желаний, которые были созданы сверху-вниз, возникает сфирот – светящиеся (от слова «сапир»).

И так творение пробуждается, чтобы быть подобным Творцу. И связывает все эти свойства вместе: и сверху-вниз, и снизу-вверх. Сверху вниз – это то, что Творец сделал его, с каким намерением, для какой роли; а снизу-вверх – как он реализует эту роль в своем намерении. И получается, что в десяти этих сфирот, то есть в десятке, которая функционирует правильным образом, это раскрывается. Никто не знает, кто он: кетэр, хохма, бина или малхут. Мы не как ученики рабби Шимона, которые знали каждый, к какой сфире, к какому желанию и роли он предназначен. Мы раскроем, может быть, это потом. Но по сути дела в общем так мы пробуждаемся к работе Творца, что то, что создано в желании получать, мы чтобы войти в контакт с высшим светом, мы через отмену и соединение между собой хотим исполнить свою работу.

А иначе мы не сможем быть связаны со светом, ведь свет должен прийти через все десять этих свойств, которые он создал. Если мы не соединяемся и даже не стараемся объединиться между собой, то свет не может эти десять желаний превратить в сфирот и проявиться в них, «пребывать в нечистоте их» – не может. И поэтому вся наша работа – это понять, насколько мы в десятке, когда начинаем быть связанными друг с другом, даем свету начать работать над нами, делать из каждого сфиру, то есть особое свойство. И это особое свойство не может быть самостоятельным, потому что каждое свойство определяет, какое свойство перед ним, после него. То есть, когда Творец выстраивает все эти вещи, Он выстраивает их, насколько они уже могут быть связаны друг с другом. Не соединяясь, ты не даешь работу Творцу, который может выстроить тебе парцуф. (47:51)

Ученик: Как сбалансировать это перекашивание, которое всё время есть, что всё время ты зигзагами ходишь между десяткой и Творцом?

М. Лайтман: Творцу ты должен дать работу, этим ты Ему доставляешь наслаждение. Нет у Него большего удовольствия, чем работать с творением, которое подготовило себя для Творца. Он весь – отдача; так дай Ему отдавать. Как ты можешь Ему дать возможность отдавать? Именно тем, что ты соединяешься с товарищами, – ты Ему даешь возможность отдавать, Он начинает выстраивать всю десятку в правильных связях, для того, чтобы раскрыться, для того чтобы сделать из них подобие Себе.

Ученик: Так снова два понятия: есть обращение к Творцу и есть десятка. Не одно. (49:08)

М. Лайтман: Да, это не одно. Исраэль, Тора и Творец – единое целое. Три компонента, как одно, разумеется. Исраэль – это человек, который стремится прийти к слиянию; из этого он действует в Торе, то есть в свете, который связывает их вместе. И тем, что они связываются вместе, раскрывается Творец.

Ученик: Что превращает их в одно?

М. Лайтман: Намерение к Творцу, что все они работают в Его природе, в Его исправлениях, в Его связях между остальными и Творцом. Это не то, что один это делает, он по отношению к товарищам становится всеми десятью сфирот; потом есть разделение, потом мы видим: нет, нас не десять, каждый из нас состоит из десяти. Так нас уже 100, тогда мы начинаем работать как сотня, то есть на более высокой ступени. Скажем, второй порядок – это 100, десять в квадрате – это сто, мы снова начинаем быть связанными друг с другом и включенными друг в друга, и тогда уже каждый из нас становится еще сотней. У тебя вдруг уже здесь есть особая прогрессия, когда каждый раз ступень удваивает себя на десять, и так еще умножается и еще, то есть каждый включает в себя всех. Поэтому наша мощность, хотя мы можем сказать, что нас всегда десять, но каждый становится всякий раз умноженным вдвое. (51:18)

Вопрос: Могу ли я обратиться к Творцу, чтобы Он изменил меня, чтобы я захотел обратиться к группе или соединиться с группой, чтобы соединиться с Ним в кли?

М. Лайтман: Да, конечно. За группу ты можешь обратиться. Это не называется, что ты отделяешься от них, если ты молишься по-настоящему за них, то тогда ты, как кетэр по отношению к ним, потому что ты сейчас связываешь их с Творцом и себя с группой. И, разумеется, тогда все твои мысли, действия, намерения, они все ради десятки, и тогда тебе можно обращаться одному, потому что ты как представитель, ты как шац. Понятно?

Вопрос: Вы объяснили это несколько раз, но можно ли еще раз сказать, почему «мой Создатель», почему так называется «купивший меня»?

М. Лайтман: Что значит «купивший меня»?

Ученик: Что «я служу своему Создателю» – в тексте написано. Почему Он – Создатель, купивший меня – буквально?

М. Лайтман: Потому что ты относишь себя к Нему, как раб, ты осознаешь, что ты находишься в системе, и ты должен работать, исходя из своего желание, но форму работы в желании ты получаешь от всей системы, которая называется Творцом, и тогда этим ты служишь Творцу, и это называется дословно «купивший меня», – ты чувствуешь себя, что ты продан Ему, отдан Ему – это как Эстер сказала. (53:21)

Ученик: Купивший меня, то есть, как это?

М. Лайтман: Я не силен в иврите, это ты путаешься в этом. Я понимаю из работы, что нужно делать, а не из этой семантики. Понятно? Продолжим. Есть вопросы в мировом кли. Начнем.

Вопрос (Алма-Ата): Борис к нам приехал, большая радость у нас. У нас прошла оригинальная такая конференция, и до сих пор продолжается. Приехали товарищи из Киргизии, Борис нам здесь преподал несколько таких хороших презентаций, что касается организации группы. И в целом было такое хорошее объединительное действие, воодушевление такое, как конгресс получился. И теперь соответственно у меня вопрос возникает (сейчас вы говорили) о Творце и десятке. Получается, что десятка моя – это есть инструмент к тому, чтобы сформировать и ощутить исправление в желании к Творцу. Да? И вот ощущение того, что я использую десятку, как инструмент, – насколько это правильное ощущение? Получается немного эгоистически?

М. Лайтман: Это верно, это хорошо. Написано: «Мир создан для меня, а я должен служить купившему меня». То есть я использую мир, для того чтобы служить Творцу. А мир создан для меня. Не бойся так говорить. В правильном виде, когда мы используем мир, – мы этим становимся каналам связи между Творцом и миром. Наша роль – это наша функция, это служение всем. Это противоположно тому, что религия говорит, но так это. (56:14)

Вопрос (Киев): По поводу этой работы, когда я, как кетэр, связываю хисароны товарищей в своей просьбе, и передаю к Творцу, вы говорили, что я должен что-то от Творца передать ещё им. Что я передаю от Творца? Какой от него фидбэк, который я передаю товарищам, или этим свойствам, хисаронам, десятке?

М. Лайтман: Быть связующим звеном – это называется быть представителем группы по отношению к Творцу, и представителями Творца по отношению к группе. Это каждый из нас так должен делать в своей десятке. Всё.

Ученик: Вы говорили, что там есть работа какая-то снизу-вверх, потом сверху-вниз.

М. Лайтман: Да-да, от Творца к группе и от группы к Творцу, а ты посередине. Тогда ты называешься кетэр. В той мере, в которой ты берешь у них хисароны, – ты как малхут. Если ты передаешь эти хисароны Творцу – ты как кетэр. И то, что через тебя проходит отдача Творца им, – ты чувствуешь всё взаимное включение, все их хисароны, и ты превращаешься в передаточное звено. И этот канал связи в конце концов включает всех.

Ученик: Я передаю отдачу Творца десятке. Что это значит, что я передаю отдачу Творца десятке?

М. Лайтман: Ты не существует для себя. У тебя нет никакого своего собственного желания, только те желания, которые ты взял у товарищей и поднял их к Творцу, и этим ты связался с Творцом, для того чтобы получить от Него всё, что Он может дать десятке. Всё. Постарайтесь каким-то образом проделать эти вещи, неважно как, но ты увидишь, насколько вдруг это становится более понятным, ты начинаешь уже глубже чувствовать, и в соответствии с этим так это произойдет.

Ученик: Я должен все-таки от Него передать десятке какое-то воодушевление, может быть, или какое-то дополнительное объединение, или...

М. Лайтман: То, что Он дает тебе – ты должен передать им. Не волнуйся ни о чём, Он тебя проинструктирует. Если ты хочешь служить товарищам, – ты получишь инструктаж от Творца. Это вещи, которые присутствуют здесь в нашей действительности, нам не хватает только правильного намерения, правильного взгляда на себя, на товарищей и на Творца, как мне выстроить эти вещи. И даже не я это выстраиваю, Он выстроит, к этому должно быть только стремление «человек, да поможет ближнему»! Мы должны говорить об этом, должны советовать друг другу, как это делать. Такие обсуждения должны быть. И все эти обсуждения, они в связи между нами. (59:58)

Ученик: И еще вопрос, вот вы говорили тоже 10 минут назад, что в какой-то момент эти свойства, хисароны, они становятся сфирот, когда они светятся, когда они являются тоже носителями света Творца. Вот в какой момент это происходит, когда хисароны товарищей, начинают как бы сами производить свет?

М. Лайтман: В тот момент, когда ты передаешь хисароны товарищей Творцу, ты становишься каналом связи, и в тот момент, когда ты передаешь реакцию Творца товарищам, ты превращаешься в наполнение.  

Вопрос (Москва): Мы часто слышим, что наша методика, она простая. Но чтобы качественно сделать нашу работу, мы работаем с несколькими точками: молитва, намерение, объединение, распространение. И вот вкладываясь качественно в одну из них, мы постоянно что-то упускаем из виду, и как будто бы теряем качество. Когда вы начинаете говорить про объединение, или про молитву, – понимаешь, что ты постоянно в каком-то таком проигрыше. И здесь вопрос: в чем мы можем конкретно доставить…

М. Лайтман: Нет ответа, прочитайте, продолжайте работать, и получите ответ. Нет на это однозначного ответа. Просто продолжайте работать.

Вопрос (Рим): Есть одно направление, которое говорит, что всё находится внутри меня; второе направление, которое говорит, что я должен выйти наружу, именно к товарищам. Как два этих направления сосуществуют одновременно?

М. Лайтман: Я не думаю, что одно мешает другому; просто иногда мы думаем так, иногда думаем иначе – это всё для правильного формирования. Всё для правильного сочетания Творца и творения, когда есть авиют, экран, отраженный свет, какой-то парцуф. И тогда мы понимаем, как это происходит, а до этого говорим так, иногда иначе, так, как более приемлемо. (01:03:47)

Вопрос (Чикаго): Переход в этот режим ради Творца, когда осознанно эта работа ведется – это свет производит эти изменения в нас разом, или требуется постоянное со стороны человека развитие этого стремления?

М. Лайтман: Со стороны человека требуется каждый раз, без перерыва новое желание для развития, это понятно. Каждый раз человек должен быть чувствительным к тому, что еще он может добавить.

Ученик: Это приходит в результате общей работы по объединению, оно само (это изменение) происходит в человеке, или нужно именно в этом направлении конкретно работать? Думать, как я достигаю непосредственно изменения намерения на ради Творца, о котором мы говорили в начале?

М. Лайтман: Если ты не будешь всё время находиться в этом направлении, то как ты поймешь ответ? Тебе нужно всё время находиться – это то, что в нас происходит обычно, то есть это, как препятствие: мы кричим, кричим, потому вдруг стоп, прекращаем кричать, прекращаем просить и не слышим ответ. Тогда мы не слышим ответ. Проблема в том, что мы не последовательны. Понятно? (01:06:05)

Вопрос (Италия): Если Творец – это свойство отдачи, а мы – желание получать, то как как мы обретаем правильное желание, чтобы прийти к слиянию с Творцом? Откуда мы получаем правильное желание?

М. Лайтман: Свыше от Творца мы получаем желание отдавать, как результат нашего усилия в объединении между собой. Если мы отменяем немножко свое эго и готовы немного быть более связанными друг с другом, и из этой связи, даже на 10%, если мы можем сблизиться друг с другом, и из этой самоотмены на 10% в нашем эго мы можем обратиться к Творцу, то в тех самых 10%, в которых мы отменили себя и обратились к Нему, в этих 10% мы получаем от Него уже реакцию.

Вопрос (Вильнюс): Есть такое ощущение благодарности, когда вы объясняете вот эти связи, эту последовательность, порядок. А потом услышишь, как товарищи спрашивают, как они воспринимают это, и как бы всё очень помогает. Ты слышишь товарищей, и как бы получаешь ответ. Как во всём этом сориентироваться, чтобы не ошибиться, потому что каждый из нас выводы какие-то потом делает из всего?

М. Лайтман: Вам нужно определить, установить ежедневно, какова должна быть взаимная молитва, и возвращаться к этой молитве, к этому намерению по отношению к Творцу несколько раз в день, напоминать друг другу. Как, скажем, мы на прошлой неделе говорили. О чем мы говорили? Какое было намерение?

Реплика: Доставить наслаждение Творцу, чтобы Ему было приятно.

М. Лайтман: Чтобы Ему было приятно. Заботиться о том, чтобы доставить Ему наслаждение, или о том, чтобы Ему было приятно от нас? Это добавлять – «от нас», не просто так приятно, а именно от нас. Так мы хотим в течение дня всё время находиться в намерении, чтобы Ему было приятно от нас. От нас – то есть от десятки (не от меня), не просто от нас, а именно от десятки моей, чтобы Ему было приятно. То есть, чтобы Ему было приятно от нашего объединения. Так давайте проверим себя, как мы соединились, может ли Он быть чем-то доволен от нашего соединения? Если мы говорим, что даже один грамм разделения мы можем Ему передать, чтобы он исправил, то мы уже даем возможность Ему насладиться нами. Это как будто мы хотим показать, что младенец продвинулся сегодня чуть больше, чем вчера. Мы ждем, что на следующий день он продвинется еще чуть больше, чем сегодня. И вот так разница между сегодняшним днем и вчерашним, завтрашним днем и сегодняшним, когда мы каждый раз добавляем, каждый раз преодолеваем – с помощью этого мы доставляем Ему наслаждение. Об этом нам надо думать. Мы договорились, да? Чтобы это было у нас в течении дня. (01:10:41)

27. Чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет: «Потому что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца» Что такое – трепет перед Создателем? Человек должен бояться Творца, что может быть он не сможет доставить Ему наслаждение, а не то, что трепет будет ради собственной выгоды. Согласно сказанному выше, получается, что врата веры – это трепет, а иначе невозможно прийти к вере. А для того, чтобы прийти к трепету, то есть чтобы у него был страх, что он не сможет доставить наслаждение своему Создателю, тогда в начале нужно, чтобы у него было желание и стремление отдавать. А после этого можно сказать, что есть место, чтобы бояться, что у него не будет возможности исполнить этот трепет. Но, как правило, человек боится, что не сможет в совершенстве исполнить любовь к себе, а не то, что он заботится о том, чтобы он не смог доставить наслаждение Творцу.

Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать, – и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. И поэтому есть один совет – если собираются несколько человек, у которых есть эта маленькая сила, что стоит выйти из эгоистической любви, но у них нет всей силы и важности для отдачи, чтобы они смогли быть независимыми без помощи снаружи и все эти люди отменяются каждый перед другими, у всех них есть по крайней мере сила любви к Творцу в потенциале, но на практике они не могут это исполнить. Тогда, благодаря тому что каждый входит в группу и отменяет себя перед группой, тогда они становятся одним целым.

И это целое, это тело состоит, например из 10-ти человек и тогда у этого тела есть сила в 10 раз большая, чем была у одного человека. Но при условии, что они собираются и каждый будет думать, что сейчас он пришел с целью отменить эгоистическую любовь. То есть чтобы он не думал сейчас, как наполнить свое эгоистическое желание получать, а думал бы сейчас, насколько возможно, только лишь о любви к ближнему. Только благодаря этому он сможет получить желание и потребность, что нужно получить новое свойство, которое называется желанием отдавать. А от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть что он хочет доставить Творцу наслаждение. Получается, что только благодаря этому он понимает, что отдача – это вещь важная и необходимая, и это пришло к нему благодаря любви к товарищам.

И тогда можно говорить о трепете, то есть он боится, что не сможет доставить наслаждение Творцу. И это называется «трепет». Выходит, что главная основа, на которой можно строить здание святости – это правило «возлюби ближнего», и благодаря этому можно получить потребность, что нужно доставить наслаждение Творцу. А после этого можно говорить о «трепете», то есть что он боится, что не сможет доставить наслаждение Творцу. А после этого, когда у него уже есть эти врата, которые называются «трепет перед Творцом», он может прийти к вере, потому что вера – это кли для воцарения Шхины. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Любовь к товарищам - 2»] (01:16:16)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wxSybH8E?language=ru