Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 14. Что такое величие Творца (в записи от 07.10.21)
М. Лайтман: 14-я статья «Что такое величие Творца».
(Читает и комментирует первоисточник)
Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, – у Творца, да, – чтобы Он дал ему силы идти выше знания. – Это значит, что, если человек обращается к Творцу и просит у него: «Дай мне возможность идти выше моего разума, желания получать к желанию отдавать, быть все время связанным с Тобой через товарищей», – так это называется, что он занимается возвеличиванием Творца, потому что Творец находится выше всего мира, десятки. И есть связь между всеми нами с Творцом, и Он (Творец) влечет нас наверх.
Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен наполняться в свойстве знания, – когда я не хочу знать, получать. Почему? Это разум – то, как человек может ответить на свои вопросы. Почему? Потому что, если я объясняю своим разумом, я уже ограничиваю его с помощью того, что это я, с помощью своего разума. И это разум, с помощью которого человек может объяснить свои вопросы. – Человек может объяснить. Но он хочет, – этот человек, – чтобы Творец ответил на его вопросы, – как Творец решит.
Выходит, что это называется величием, – когда человек отменяет себя и хочет, чтобы Творец властвовал над его разумом и чувством, – потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, – поэтому это называется величием, возвеличиванием, когда этим он возвеличивает Творца над собой, – то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. – Но он этого не делает, он хочет, чтобы Творец ответил на все его вопросы, когда и наши вопросы исходят от Творца. Нам кажется, что они наши, но мы сами обращаемся к Творцу и говорим: Ты ответь нам на наши вопросы, а не то чтобы я искал согласно своему разуму.
(02:51) Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. То есть Торой и заповедями называется весь процесс, в котором мы хотим развиться.
В то же время «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. – В какой работе? Которая называется против знания, желания получать, – то есть, когда я не хочу объяснять своим разумом и чувством ничего, но готов идти согласно совету каббалистов, которые передают мне мысли и желания Творца. И тогда в таком виде я готовлю себя к тому, чтобы сам Творец наполнил все сомнения, проблемы и мои вопросы.
Да, это первое значение величия Творца: когда я хочу, чтобы Творец наполнил все мои запросы вместо того, чтобы я это делал своим разумом.
И второе значение:
2. Что величием Творца называется, когда он стал нуждающимся в том, чтобы Творец наполнил его запросы, – то есть я развиваю в себе все время потребность. Не то, чтобы я жил и будь что будет, – нет. Я все время обращаюсь к Творцу – это называется подъемом МАН, когда я все время обращаюсь к Творцу и прошу у Него, чтобы Он ответил на все вопросы, на все сомнения, на все проблемы, на всё, что я чувствую в разуме и в чувстве. То, что есть у меня под знаком вопроса, хоть каким-то, даже самым маленьким, – я хочу, чтобы Творец наполнил мне это.
Что это значит? Что я хочу, чтобы Творец властвовал во мне, чтобы Он наполнял все потребности, все проблемы, все вопросы, все мои келим, когда есть у меня потребности из всевозможных состояний, в разных видах, а я хочу, чтобы Творец наполнил их Собой.
(05:46) И тогда я буду точно знать, откуда приходят ко мне эти вопросы: почему, ради какой цели? И исходя из этого я буду продвигаться. В чем я буду продвигаться? То, что вопросы приходят ко мне от желания получать, – это приходит от Творца с левой стороны, и я прошу Творца, чтобы Он наполнил их. И Он наполняет их с правой стороны, и тогда есть у меня кли, свет, – есть у меня всё. Я благодаря этому становлюсь уже стоя́щим в правильном виде – в средней линии, в пути.
Поэтому он говорит, что величием Творца называется, когда он становится нуждающимся в том, чтобы Творец наполнил его запросы, – поэтому мы должны быть внимательными, чувствительными к тому, что мы чувствуем, чего не хватает между нами: по отношению к Творцу, по отношению к учебе, по отношению ко всему, что мы хотим в жизни, чтобы Творец наполнял эти вопросы. Что бы ни было, я хочу в них почувствовать присутствие Творца, как, с одной стороны, это приходит от Него, что это я должен сам стараться связать с высшей силой, кроме которой нет никого. А с другой стороны, чтобы Творец наполнил недостатки, которые Он создал своим присутствием. И так я постепенно-постепенно получу как кли, так и свет с Его стороны.
Мы продолжаем статью:
Поэтому:
1. Когда человек должен идти выше знания, то есть не идти в эгоистическом виде решать проблемы, которые есть в жизни (по крайней мере, духовные), а идти выше знания, в виде отдачи. Тогда человек видит, что он пуст. Пуст. Потому что нет у него силы отдачи, тогда он видит, что он пуст, – потому что нет у него силы отдачи, и тогда он нуждается в Творце, чтобы Творец наполнил ему все его вопросы, с которыми он ничего не может сделать, потому что нет у него таких сил противостоять им.
(08:34) 2. Только Творец может дать ему эту силу, силу отдачи выше получения, чтобы он смог идти выше знания, – выше эгоистических чувств и разума. То есть то, что Творец дает, эту силу идти выше эгоизма человека и строить новый мир, как мы чувствуем этот мир в нашей эгоистической силе, так мы, когда захотим, выстроим духовный мир силами, которые получим от Творца. Поэтому написано, что то, что Творец дает, – это и называется величием Творца, – когда я вижу, раскрываю, что Творец выстраивает мне всю картину этого мира и картину духовного мира, и Он властвует в двух мирах. А что возложено на меня? – На меня возложено только все время выбирать в моих усилиях, что я хочу, чтобы Творец был Царем во всей реальности, над всей реальностью.
Вопрос (Тель-Авив-4): (10:05) Часто мы говорим, что человек просит что-то, – есть этот пример с ребенком, который показывает пальцем, и Творец это делает. Но здесь он говорит о силе, что Творец дает силу сделать что-то. Что это за сила?
М. Лайтман: То, что Творец дает нам силу согласно нашему требованию идти выше малхут на уровне бины. Тогда мы начинаем понимать и чувствовать, что есть у нас силы решить что-то не за счет нашего желания получать, а за счет желания отдавать, не на благо нашему эгоизму, а на благо нашей душе. И наша душа – это то, что мы строим в группе, в объединении между нами, когда только в таком виде мы можем понять, что является понятием духовного, которое противоположно тому, что мы представляем себе.
Ученик: Что такое эта сила, которую мы вдруг…?
М. Лайтман: Это сила бины, сила отдачи, которая противоположна силе получать. И можно сказать, что она в противоположном виде. Мы не понимаем, что значит «в противоположном виде», но то, что мы получаем ее свыше, с помощью света, возвращающего к Источнику, тогда мы начинаем понимать, что такое сила бины.
Это сила Творца, сила, которая создала всю реальность, сила, которая сформировала всю реальность, сила, которая задействует нас в той мере, в какой мы отождествляем себя с ней, мы можем раскрыть ее. Потому что тогда мы понимаем, как она действует, как она работает, и невозможно понять ее, почувствовать ее без отождествления себя с ней.
(12:40) Скажем, ты маленький ребенок и ты находишься в семье: отец, мать и ты. И они требуют от тебя что-то, хотят от тебя что-то, а ты не понимаешь их, ты не хочешь соглашаться с ними. Есть у тебя своя жизнь, свои желания. Как ты можешь принять их разум? Так наука каббала объясняет нам, как мы можем произвести такие усилия, когда мы облачаемся в высшего, склоняем себя перед высшим так, что мы начинаем принимать разум и чувства высшего, и можем постепенно-постепенно отождествить себя с высшим, подняться на его уровень.
Если в нашем мире мы растем и тогда остаемся эгоистами, но растем от одного уровня к более высокому, то на духовной ступени мы должны каждый раз переворачиваться. Мы делаем такой флип-флоп, переворот, переходя со ступени на ступень. То, что было кетером нижнего, становится малхут высшего, – приходим от малхут ступени к кетеру, и тогда этот кетер становится малхут еще более высокой ступени. Вот так.
Ученик: Допустим, я сейчас делаю какое-то действие в десятке. В чем разница, что я делаю действия собственной силой или силой бины? Что изменяется в действии или в намерении?
М. Лайтман: Если ты делаешь что-то собственными силами, собственным желанием, и тебе кажется, что это хорошо, тогда ты в этом, может быть, организуешь хорошо и правильно группу, но не производишь какого-то духовного действия, хотя бы какого-то. Может быть в подготовке – да, но не само действие, по-настоящему.
Тогда как, если ты отменяешь себя перед знанием, мнением группы, и чувствуешь, что ты не вместе с ними, не согласен с ними, но ты принимаешь их мнение, даже если тебе кажется, конечно же, что они, согласно твоему мнению, думают и чувствуют совершенно неправильно.
Но если ты принимаешь это, отменяешься перед ними, тогда вместо твоего уровня – и, может быть, он высокий, может быть, ты понимаешь лучше и чувствуешь лучше, чем они, и конечно же, ты прав в нынешнем состоянии, а не они. Но если ты отменяешь себя перед ними и принимаешь от них то, что они говорят, тогда ты получаешь их духовную ступень вместо материальной своей ступени. В этом разница.
Ученик: Это называется «получить разум высшего»?
М. Лайтман: Это называется «получить высший разум», это называется, что мудрец именно в таком виде учится.
Вопрос (Флорида): (16:17) Как именно мы знаем, что Творец отвечает на все наши вопросы, желания и так далее, а не эго, которое играет с нами?
М. Лайтман: Творец отвечает на все вопросы, на всё, что нам нужно, и на всё, что Он посылает нам, при условии, что мы ставим себя правильным образом для того, чтобы получить ответы от Него. Мы должны подготовить келим.
Келим – это правильные соединения между нами. Если мы это делаем, то мы чувствуем в отношениях между нами, в связи между нами, что Он отвечает. Это называется, что мы начинаем говорить с Творцом. Только в таком виде. Один человек не может (может, но это вещи незначительные). Это буквально перед постижением. Духовное постижение приходит в мере связи человека с группой, в той мере, в которой он возвращается в систему Адам Ришон.
Вопрос (Балтия-3): (18:01) Напрямую мы никогда не получаем наполнение на молитву, которую хотим, чтобы Творец наполнил, ответил на все наши вопросы, но мы получаем возможность работать как бы впустую, возможность работать выше знания. Это и есть наполнение на эту молитву?
М. Лайтман: Нет. Когда мы приходим на самом деле к действию в вере выше знания, когда мы хотим действовать и действуем в отдаче над силой получения, тогда мы этим формируем такой сэндвич: авиют, малхут, и когда мы хотим быть выше этого в силе отдачи. Тогда в этом сэндвиче есть у нас уже кли, которое мы построили. Затем мы поделим его на рош, тох, соф, на все сфирот и так далее. Но пока мы строим определенный авиют, над которым мы можем соединиться.
И тогда, если мы относим это к Творцу и хотим, чтобы Он ответил на все вопросы, на все подготовки, на всё, что есть у нас, если мы хотим, чтобы так это произошло, тогда мы начинаем чувствовать внутри объединения между нами, которое мы формируем, действие отдачи, суть действия отдачи. И так мы начинаем продвигаться, уже так мы можем сформировать себя, как зародыш (убар), как духовный парцуф.
Ученик: Можно понять это так, как будто какие-то мои личные келим остаются пустые, а моя какая-то связь с десяткой, с группой наполняется – это то, что наполняется и получает ответ?
М. Лайтман: Верно, верно. Личные мои келим остаются без наполнения и постепенно я вообще хочу оставить их вывести, освободиться, подняться над ними, они становятся как авиют. Но авиют, которым я пользуюсь – это насколько я могу отнести себя к другим.
Вопрос (Latin 7): (20:51) Не знаю, хорошо ли я понял ответ, который Вы дали товарищу из Москвы. Вы сказали на каком-то этапе, что мы должны попытаться понять и решить наши ежедневные проблемы. В таком случае, как мы можем решить все эти вопросы без эго?
М. Лайтман: Без эго это невозможно. Как ты можешь убежать от природы? Я не понимаю тебя. Мы должны работать с нашим эгоизмом. Это «помощь против него». Мы обязаны оставаться в нашем желании получать, только нужно поставить над ним намерение ради отдачи, но не то чтобы мы хотели избавиться от эгоизма. С чем ты останешься? Что есть в тебе, кроме твоего эгоизма? Ты лишь должен его правильно поставить и выстроить над ним отношение к свойству бины.
Вопрос (Москва-7): (22:24) Позвольте уточнить: сохраняется ли принцип правильного получения, если я отменяю себя перед любой другой группой, например, перед учениками или, если я буду выстраивать себя перед рабочим коллективом?
М. Лайтман: Нет, нет и нет. Только внутри твоей группы. Потом мы поймем из наших отношений с товарищами в группе, как мы можем объединяться между группами. Но пока это может нас запутать и разбить основную группу, в которой я нахожусь. Нельзя мне быть в более сильной связи с товарищами в других группах, чем та связь, в которой я нахожусь с товарищами в своей группе.
Могут быть разные рабочие отношения, когда мы готовимся к конгрессу, готовим какой-то учебный материал, читаем лекции, даем уроки новичкам, но не то что я вижу в них части своей души, – нет. Это рассеет наше внимание и не даст нам возможности продвигаться. Чтобы это было понятно всем, мы каждый раз возвращаемся к этому вопросу. Если вы не можете быть связанными со своей десяткой, что это для вас главное, это как матка, в которой вы растете, – то знайте, что вы вообще двигаетесь неправильно.
Вопрос (Италия-4): (24:25) Прежде Вы сказали, что мы должны предпочитать… больше, чем делать свойство отдачи. Есть какая-то разница?
М. Лайтман: Мы не можем сделать свойство отдачи, мы можем лишь делать различные действия, которые усиливают нашу точку в сердце, которая есть в каждом. Она вообще находится во всех творениях, она исходит от Адама Ришона. Но вопрос: в какой силе она существует?
И поэтому здесь проблема – насколько точка в сердце пробуждается в человеке? В одном она пробуждается со всей силой, и тогда он готов отдать всё, лишь бы быть связанным с наукой каббала и с Творцом, для него это всё. У других немного меньше. Есть такие, у которых вообще нет. Есть такие, которые находятся в религии, есть такие, которые даже в религии не могут быть и неважно им ничего, они хотят жить материальной жизнью. Все это зависит от силы точки в сердце, которая есть в человеке.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (26:02) Эгоизм, само эго в человеке – это желание или намерение?
М. Лайтман: Само эго – это желание, злое начало, это эгоизм.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Правильно ли в десятке с разумом десятки приложить усилие построить какой-то устав, как, например, ценить свойство отдачи?
М. Лайтман: Всё, что вы хотите. Всё, что вы делаете согласно тому, что мы учим, чтобы понять и разобраться, – это приветствуется.
Вопрос (Zafon 2): (26:47) Как нам приобрести глаза, которые видят прошлое и будущее?
М. Лайтман: Мы не хотим видеть настоящее и будущее, мы хотим видеть, как мы в нашем правильном объединении доставляем наслаждение Творцу. Видеть настоящее и будущее – это эгоистическое желание.
Вопросы (Беэр-Шева): (27:13) Десятка – это такое понятие проверки себя в десятке, как мы относимся друг к другу. Но если мы с помощью какого-то внешнего, когда мы прийти к этому, чтобы оправдать этого внешнего, чтобы покрыть все преступления любовью через человека, который не изучает каббалу, – как я должен к этому относиться?
М. Лайтман: Это относится к твоей работе? Или это относится к духовному?
Ученик: Эта встреча с общей малхут.
М. Лайтман: Я не понимаю твою малхут. Не объясняй мне про малхут, я не понимаю, что это такое.
Ученик: Я говорю о внешних людях, когда через них я вдруг раскрываю состояние, которое я хочу раскрыть между товарищами в десятке.
М. Лайтман: Но это всё нехорошо. Тебе стоит выйти из десятки и оставить нас, если ты хочешь связывать нас с внешним фактором.
Ученик: Но я не это имел в виду.
М. Лайтман: А я тебе говорю, что нужно делать. Всё. То, что ты говоришь, это действительно неприемлемо. Иди туда, где ты находишь хороший внешний фактор и начинай отменять себя перед ним.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (28:52) Когда человек хочет, чтобы Творец управлял, – как это влияет на его повседневную жизнь, как он реагирует на разные состояния?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы внутри группы воцарилась сила отдачи, вера выше знания. И он вместе с товарищами по группе находится в поиске. Он ищет, как сделать так, чтобы разум Творца, программа творения, направление к Полному Исправлению все время направляло группу, ежесекундно.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (29:45) В первом пункте было не совсем понятно. Вы сказали, что человек должен идти выше знания, и тогда он видит, что он пуст и нуждается в Творце. Но каковы предварительные условия для этого, должны же быть какие-то условия, чтобы он захотел?
М. Лайтман: Смотри, он не дает тебе этого в краткой статье. Когда Бааль Сулам произносил это, он говорил в каком-то состоянии, может быть во время урока или во время трапезы, я не знаю, – но это то, что есть у нас.
Ученик: Вы говорили о намерении, – какое должно быть правильное намерение, когда мы хотим прийти к величию Творца?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы Творец облачился в меня и направил бы меня, и научил бы меня как продвигаться в духовном. У тебя были дети маленькие, верно?
Ученик: Да, у меня есть уже внуки.
М. Лайтман: Сейчас у тебя есть внуки, хорошо. И у меня тоже есть один маленький внук. Ты берешь его и вместе с ним ты идешь, двигаешься. Ты держишь его за руки и учишь его ходить. Так и мы хотим, чтобы Творец научил нас как идти в жизни. Так в чем вопрос?
Ученик: Есть вес в десятке, которая находится со мной, чтобы прийти к величию Творца?
М. Лайтман: Я вместе с десяткой хочу, чтобы Творец взял нас (мы – этот маленький ребенок), чтобы Творец взял нас и сопровождал бы нас, когда мы начинаем идти, как мы помогаем идти ребенку – это то, что произойдет, мы должны об этом просить.
Ученик: Но получается все зависит от десятки, не от меня, так Вы говорите?
М. Лайтман: От десятки, разумеется, конечно. Творец не слышит отдельного человека, почти не слышит – только десятку. Он слышит отдельного человека в той мере, чтобы его как-то направить все-таки на то, чтобы объединиться с десяткой, прийти к поручительству.
Вопрос (Интернет): (32:22) Вопрос из женской группы Австралии. Что развивается в нас прежде – ощущение трепета или ощущение величия Творца? Насколько они близки друг другу?
М. Лайтман: Вопрос очень, смотрите о чем женщины спрашивают… Австралия, женщины. Молодцы! Еще раз вопрос.
Ученик: Что развивается в нас прежде – ощущение трепета или ощущение величия Творца? Насколько они близки друг другу?
М. Лайтман: Трепет от того, что у нас нет величия Творца – это то, что должно развиться. И если это развилось, то нам ничего, кроме этого, не нужно, тогда мы постигаем величие Творца и это все. Но чтобы был у нас трепет, величие Творца – это прекрасный и высокий трепет, правильный, можно просто расцеловать его. Молодцы женщины.
Вопрос (Интернет): (33:56) Женская группа Днепра спрашивает. Написано, что «выше знания» обязывает человека идти в работе величия Творца. Что означает, что вера выше знания обязывает человека продвигаться в работе?
М. Лайтман: Я хочу постичь Творца, в этом вся наша работа, в этом вся наша жизнь, это вся цель. Для чего мы вообще живем и существуем в этом мире? Чтобы постичь Творца. У нас нет ничего другого. И как мы можем это сделать? Когда мы обретем разум и чувства Творца постепенно, последовательно такими маленькими порциями, и так начнем продвигаться и приближаться к Нему еще больше и еще больше.
И так мы достигаем состояния, когда в сердце и в разуме, в чувстве и в разуме, я буду направлен и буду сопровождаем Творцом. А кроме разума и сердца нет у человека ничего, у нас есть только две силы и это то, что мы хотим, чтобы было. И то, что Творец наполняет нас, это называется, что мы берем вместо нашего знания – Его знание. Это называется «вера выше знания».
Вопрос (Интернет): (35:43) Вопрос из женской группы Австралии. Должны ли мы иметь ощущение величия Творца, чтобы отменить себя перед товарищем?
М. Лайтман: Нам нужно и то, и другое. Мы не можем приблизиться к Творцу, а только лишь в той мере, в которой мы сближаемся с товарищами. Это невозможно, потому что это кли. И если мы не сближаемся с товарищами, то нам должно быть понятно, что у нас нет также и приближения к Творцу. Это какое-то приближение к духовному, но пока и оно обманчиво, оно неполное, несовершенное.
А сближение с товарищами – это основа, это кли, которое мы преподносим Творцу, где мы хотим принять Его, где мы хотим ощутить Его, эту связь, слияние с Ним, – только внутри десятки, внутри духовного парцуфа.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (37:16) Можно, может быть, сказать, исходя из статьи, что, когда мы ищем ответы в уме – это значит идти в знании, а если мы не хотим этого, мы должны идти выше знания?
М. Лайтман: Нам нужно знание, чтобы идти выше него, так же как нам нужен эгоизм – желание получать, чтобы построить что-то над ним. Если нет желания получать, как ты построишь духовное? В духовном у тебя нет ничего, у тебя нет с ним никакой связи.
Но когда мы преобразуем, когда мы переворачиваем желание получать к «ради отдачи», когда ты строишь над ним, из него ты выстраиваешь свойство отдачи, и тогда согласно этому ты строишь духовное. Если ты не строишь это, то духовного не существует, духовного не существует, Творца нет. А только лишь согласно тому, как ты строишь Его над своим материальным. Всё. Поэтому написано: «Вы сделали Меня».
Ученик: Построение левой линии – это означает просто согласиться оставаться в вопросе для того, чтобы продвинуться в правой линии, чтобы Творец наполнил эту правую линию? Это соглашение является началом?
М. Лайтман: Согласие – это начало. Так же, как мы видим в построении парцуфа: есть у тебя сокращение, экран, отраженный свет, расчет в отраженном свете и тогда связь в получении ради отдачи.
Вопрос (Хадера-1): (39:20) Мы все время говорим о том, что мы есть сердце и разум, но что есть духовного в сердце и разуме?
М. Лайтман: Так мы устроены из разума и чувства. И разум, и чувства могут форматировать, придавать форму желанию получать, чтобы оно обретало разные формы получения или формы отдачи – так Творец создал нас. Это отдельная тема, почему Он должен был создать нас таким образом. Мы скоро подойдем к этому. Пока у нас нет достаточной основы, чтобы исследовать эти вещи. И мы состоим из разума и чувства, желание получать в этом обретает свою форму.
Ученик: В нашей реальности разум обслуживает ощущение в моем эгоизме, а в духовном так же? Духовный разум обслуживает духовное желание, духовное ощущение?
М. Лайтман: Там они должны работать одновременно, вместе. Вернее, я хочу с помощью того и другого прийти к подобию с Творцом. И мне нужно, чтобы у меня был авиют, сокращение, экран и определенная форма отраженного света. Когда я выстраиваю себя в подобии Творцу, тогда я обретаю эту форму практически. Так это работает.
Вопрос (Голландия-1): (41:27) Я на уроке вместе с Вами, с товарищами. Я чувствую усилия, которые прилагают товарищи и Ваши усилия. Товарищи, которые задают вопросы, товарищи, которые переводят, все вместе – это огромный хисарон. И я чувствую потребность Творца помочь нам, все эти усилия нам необходимы. В чем разница между этой необходимостью, которую я сейчас чувствую, и потребностью, которую я чувствовал бы, если был бы пуст? В чем разница по поводу обращения к Творцу?
М. Лайтман: Разница в твоем кли, в твоем хисароне. Насколько ты чувствуешь опустошенность и какова форма этой опустошенности? Каков характер этой пустоты? Что ты именно чувствуешь, что ты хочешь? Чего тебе не хватает?
Есть люди, у которых есть недостаток, и они не могут это выразить. Есть люди, которые больше понимают, чего им недостает. А есть люди, которые знают, кроме этого, как связаться с источником, из которого они могут получить наполнение, чтобы этот источник отформатировал, изменил бы их. То есть они не хотят только наполнения, они хотят измениться, чтобы их наполнение происходило за счет того, что изменяются они сами.
Им не нужно ощущать себя наполненными, а их удовлетворение, их наполненность будет от того, насколько они меняются от формы получения на форму отдачи – в этом заключается их наполнение. То есть они не просят наполнение как само по себе, наполнение желания, чтобы желание наполнилось, но они хотят, чтобы они изменились, чтобы суть их изменилась. И это в сущности то, о чем мы говорим, это находится в вере выше знания.
Ученик: (43:46) Если я чувствую потребность, необходимость, чтобы Творец помог нам, – стоит использовать это для того, чтобы подняться выше знания? Использовать это, как будто я не исправлен, – понятно, что я вижу, я знаю, что я не исправлен. Это должно меня подтолкнуть к тому, чтобы искать как подняться выше знания?
М. Лайтман: Самое правильное, чтобы подняться выше знания, если ты включаешься в десятку и преклоняешь себя перед ней, принимаешь их знание выше своего, – это настоящее, рациональное и правильное упражнение. Когда ты двигаешься в вере выше знания, ты принимаешь знание десятки вместо своего знания. Я говорю о твоей десятке, которая продвигается. Понятно, что у вас есть цель, и все с этим согласны и так далее. И если ты каждый раз хочешь преклонить себя перед ними, быть их ниже и у тебя есть сопротивление этому – это признак того, что ты правильно продвигаешься.
Петах-Тиква-Центр: В следующей части урока мы будем изучать статью «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 167-я, 23-й пункт. Урок в записи от 31 мая 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора