Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 12 января 2021
Ибур (Зарождение) и подготовка к рождению
Чтец: Мы на уроке по теме «Ибур (Зарождение) и подготовка к рождению». Мы будем читать, начиная с седьмого отрывка.
М. Лайтман: Да, это наша тема – в первую очередь, «зарождение». Чтобы прийти к «рождению» нам еще понадобится время.
Мы учим, что все творение начинается с того, что было сотворено злое начало, что Творец сотворил что-то, противоположное Ему. Относительно доброй стороны, отдачи, любви и свойств Творца, Он сотворил противоположную форму: получение, ненависть, отторжение, и различные явления, противоположные любви. И этим Он дает творению первую природу, с которой творение рождено.
Оно чувствует себя существующим в желании получать, эгоистическом, которое хочет только ради себя настолько, что понимает только себя, как младенец, когда рождается, не чувствует других, он направлен только на себя и чувствует только себя. Затем он начинает немного определять и все больше и больше физически чувствовать свое окружение. И так он входит в этот мир и продолжает развиваться с помощью своего эго, пока не начинает хотеть захватить весь мир, насколько способен. Сказано, что, в конечном счете, человек умирает, но он и наполовину не удовлетворил свои страсти. (02:37)
Есть люди, которые переходят к большему кругу, где их желание получать развивается настолько, что они чувствуют, что есть что-то вне желания получать. Так человек чувствует, что есть желание получать, которое я ощущаю, – как мир, который я хочу захватить, прочувствовать, что он принадлежит мне, мир, который я понимаю. И, кроме этого, я начинаю чувствовать, что есть что-то вне этого мира, какая-то власть, – я еще не чувствую эту власть, но это что-то, что притягивает меня, что-то, что я хочу постичь, почувствовать, захватить. Это уже называется началом стремления к Творцу.
И так мы продвигаемся к постижению Творца – из того, что мы не знаем, чего хотим, но хотим что-то понять, постичь, почувствовать. И относительно этого мы ощущаем в нашей жизни, что не хватает нам знаний и данных, чтобы справиться с состояниями, в которых мы находимся. То есть здесь есть результаты проявления Творца вне нашего круга, издалека, но это все-таки мешает нам в нашей жизни.
И мы начинаем продвигаться к этому в форме, называемой эволюцией, развитием. Но это, собственно, всё, что нам нужно, чтобы прийти к границам нашего внутреннего эгоистического круга и понять, что мы все включены в него, зависим от него. И что мы должны выйти из него, если хотим понять, в чем тайна жизни, кто управляет нашей жизнью, для чего мы живем.
И так мы приходим к науке каббала, которая помогает нам найти выход из этого эгоистического круга, в котором мы родились и развивались, и начать чувствовать вторую силу – силу Творца, высшую силу. И люди, которые уже постигли Творца, в различных формах помогают нам: или с помощью своих книг, или они приходят как наши учителя. И так с их помощью мы можем продвигаться.
Как выйти из нашего круга? Это можно сделать только при условии, что мы сокращаем наш круг, то есть мы можем уменьшить наше желание получать. Другими словами, есть у меня определенный круг, и я его уменьшаю, и тогда в это свободное место, в котором я не хочу управлять своим эго, может войти желание отдавать от Творца, которое находится вокруг меня.
И тогда выходит, что, тем, что я сокращаю свою собственную власть в своей реальности, я могу дать высшей силе войти и начать властвовать во мне, в моем круге, пока не прихожу к состоянию, что Творец управляет всеми моими мыслями и желаниями внутри моего круга. И таким образом я прихожу к Его раскрытию. (07:09)
Поэтому вся наша работа в том, насколько мы можем сократить себя и дать Творцу возможность войти в свой круг. В этом вся наука каббала – как получить раскрытие Творца, как сократить себя и принять Его, пока Творец не начнет наполнять все мои мысли, все мои желания, и я весь буду в свойстве Творца и таким образом стану слитым с Ним во всем.
Поэтому всякий раз, когда я чувствую, что эго мне мешает – это признак, что оно пробуждается, чтобы сказать мне, что оно готово, чтобы я занимался им, чтобы я прекратил управлять им, этим желанием, и захотел, чтобы Творец властвовал в нем. И так я начинаю постоянно классифицировать все явления в моей жизни.
Кто управляет в ней, я или Творец? Я – это мое желание получать, а Творец – желание отдавать. – По отношению к кому я это проверяю? – По отношению к себе и по отношению к своей группе, где я действительно могу практически увидеть, что я все меньше управляю, сокращая себя все больше и больше, и вижу, как в это место входит Творец и воцаряется в моих отношениях с товарищами. И так я практически продвигаюсь.
И поэтому я всякий раз радуюсь помехам в моей жизни, как пишет об этом Бааль Сулам: «Я рад грешникам, которые раскрываются». Почему? Потому что, хотя они были и раньше, но они не ощущались, и я не мог заниматься ими, а сейчас я вижу, что они присутствуют во мне. То есть все эти помехи как бы требуют: «Ты должен заниматься нами». – «А чем заниматься?» – «Ты должен прекратить управлять нами. И тогда вместо твоей власти придет власть Творца».
Это то, что мы должны делать, всего-навсего. В этом вся наша работа, на которую нам необходимо обратить внимание. Когда я просыпаюсь утром, или пробуждаюсь в середине дня от всяких работ, я вспоминаю о чем-то: я хочу сейчас постоянно определять, пробуждается ли во мне эгоистическое желание? Что я думаю о себе, о мире, о товарищах? Где я могу еще больше сократить свое желание для того, чтобы дать Творцу возможность войти в него все больше, пока не раскрою, что Творец действительно находится во мне. Но не в скрытом виде, когда я все еще не могу Его определить, а чтобы это было уже явным, чтобы я уже мог почувствовать, определить в этом различные разумные формы, и так далее.
Поэтому всякий раз, когда приходят ко мне помехи, в особенности в группе, когда я недостаточно соединен с товарищами, – я рад, что эти помехи существуют, что я ухватил их. И тогда я прилагаю все усилия с моей стороны, и молюсь Творцу, чтобы Он помог мне быть связанным с товарищами выше всех помех, как написано: «Все преступления покрывает любовь».
Преступления есть, и я, и мои товарищи полны преступлений, но это нам не важно – нам важно покрыть их любовью. И насколько эти отрицательные воздействия будут все более существенными, я смогу, не затрагивая их, покрыть их любовью. Поэтому, главное – это молчание: я ничего не делаю, никого не исправляю, я только покрываю все помехи, которые раскрываются, своим покрывалом любви. И так мы продвигаемся. (13:11)
Поэтому я не жду, чтобы мое эго завершилось: пусть растет, раскрывается все сильнее, и тогда я все больше и больше смогу покрывать это любовью, как сказано: «Все прегрешения покрывает любовь». Я могу это сделать, этим я доставляю наслаждение через товарищей Творцу – у меня нет никакой иной возможности проявить Ему отдачу и любовь, кроме как покрывать отношением любви к Нему все прегрешения, все мысли и желания, которые пробуждаются для того, чтобы отключить меня от Творца. Я пробуждаюсь утром, или посреди дня, и обнаруживаю, что я не думал, не чувствовал, не хотел – у меня всегда есть эта работа, когда я могу покрыть все помехи любовью.
Вопрос (Флорида): Когда я прихожу к состоянию, в котором Творец сокращает мое желание получать, – это значит, что я уже Его партнер?
М. Лайтман: Да, разумеется. Этим Творец приглашает меня быть Его соучастником.
Ученик: Да, но на каком этапе я чувствую, что у меня есть какая-то власть, что я тоже управляю этим процессом вместе с Творцом?
М. Лайтман: Моя власть в том, что на все помехи я могу вызвать силу исправления и покрыть эти помехи радостью, любовью, объединением, и этим нейтрализовать их. А затем мы будем учить, как использовать помехи противоположным образом, когда ты с помощью помех увеличиваешь отдачу: как мы говорим о парцуфе, что от авиюта парцуфа зависит наша работа в отраженном свете, насколько парцуф более грубый, с бо́льшим авиютом, с бо́льшими желаниями, он может поднять бо́льший отраженный свет и произвести бо́льшую отдачу. Так мы работаем.
Вопрос (Италия-4): Я прежде всего хотел поблагодарить вас за эти прекрасные слова. Мне не понятно, в чем мы должны сокращать нашу власть? На что мы должны внутренне направить себя?
М. Лайтман: Тебе нужно представить себе состояние, что во всем мире, в котором ты существуешь, во всем мире, который ты можешь себе здесь представить, существует одна сила, высшая сила «нет никого кроме Него». И если тебе кажется, что есть еще силы, кроме «нет никого кроме Него», кроме этой высшей силы, то тебе нужно исправить себя, для того чтобы ты увидел и определил только эту силу. Это главное.
Что тебе мешает? Тебе мешает твое восприятие, когда тебе кажется, что есть еще много сил, которые действуют в реальности, кроме Творца. И это ты должен исправить в своем восприятии, потому что весь мир – это твое восприятие, это ты так чувствуешь. Это не означает, что это воображаемый мир, но тебе кажется, что в мире действуют различные силы вместо единой силы, и именно ее ты должен найти в каждом состоянии. Об этом, собственно, говорится.
В той мере, в которой ты в каждый момент исправляешь реальность, в каждой части которой действует только одна сила – Творец, Добрый и Творящий добро – этим ты исправляешь свое восприятие и приходишь к слиянию с Ним. Для того, чтобы помочь тебе это делать, та самая высшая сила, Творец, сотворила злое начало, силу противоположную Себе, и ты весь находишься в этом злом начале. Оно называется «злым», потому что рисует тебе, будто в мире существует что-то, кроме силы доброй и творящей добро – кроме Творца.
Так вся наша работа – это сокращать чужую силу, эту силу зла, и вместо нее привносить силу Добрую, Творящую добро, высшую силу. В конечном счете в этом наша работа. Это то, что мы делаем.
Давайте прочитаем, что нам пишут об этом Бааль Сулам и РАБАШ, и нам станет понятнее. Так мы наведем в этом порядок. (20:00)
Чтец: Седьмой отрывок. РАБАШ пишет так:
7. Человек должен быть доволен своей долей, то есть насколько у него есть связь с Торой и заповедями, это для него большая удача, ведь он видит, что есть люди, которым Творец не дал мысли и желания даже и таких, как его небольшая связь. Это называется сдерживающей силой, не позволяющей ему выпасть из работы, и он тоже родится впоследствии, то есть благодаря этой работе, когда он удерживает себя в ибуре, то есть в начале работы, чтобы было две линии, а именно, левая и правая, он удостоится родиться и быть в состоянии духовного вскармливания. Как сказано выше, что благодаря формирующей силе и сдерживающей силе от этой работы родится совершенный духовный плод. [7. РАБАШ, статья 18 (1991) «Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе»] (21:09)
Прочитаем еще раз седьмой отрывок. [7. РАБАШ, статья 18 (1991) «Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе»] (21:15-22:19)
Вопрос (Latin 5): Можете ли вы дать пример, как покрывать желание любовью?
М. Лайтман: Очень просто. Иногда бывает, что ты ссоришься с товарищами, или если ты женат, то с женой у вас происходят такие вещи в жизни. И ты видишь, что каждый, собственно, в чем-то может быть прав, и не стоит приходить какому-то решению, а лучше покрыть это любовью: может быть, ты прав, а может быть, она права. Главное – сохранять связь между нами, потому что если мы начнем входить глубже в ссору, то расстанемся друг с другом, – это означает, что все преступления покрывает любовь. Невозможно ничего сделать со злым началом, невозможно ничего сделать с добрым началом, оба они имеют право на существование.
Для чего я, собственно, должен вмешиваться в это? Для того, чтобы покрывать зло добром, когда я хочу внести власть Творца во всю реальность, в которой мне кажется, что Он не управляет, – я как бы дополняю недостаток власти Творца во всей реальности. И всё. Из нашей жизни мы знаем, что значит покрывать одну вещь другой, – это особое исправление: это не то что ты приходишь и меняешь одно на другое, ты сохраняешь одно и покрываешь его другим.
Вопрос (Тбилиси): В вашем рассказе о РАБАШе вы пишите такую вещь: «Он оценивал себя относительно Творца, поэтому его собственное ощущение было такое: «Я ничто, прах и пепел»». Вот как прийти к такому уровню отмены и держаться в нем?
М. Лайтман: Это только если будешь просить, чтобы Творец помог тебе, нельзя по-другому. И просить за товарищей. Только при условии, что ты будешь молиться Творцу и просить за товарищей.
Вопрос (Киев-1): Он пишет в отрывке: «Сдерживающая сила, не позволяющая выпасть из работы», то есть «он удерживает себя в ибуре». Что это за «сдерживающая сила», что значит «удерживает себя в ибуре»?
М. Лайтман: Это как зародыш, который развивается в материнской утробе, в матке, – он не может развиваться вне границ этой матки. Так и мы, еще перед духовным рождением, находимся в таких рамках, которые называются «этим миром». В этом мире всё, что мы представляем себе: неживое-растительное-животное-человеческое, жизнь, смерть, всё, что у нас здесь есть, – это всё пока еще находится в замкнутых границах, в замкнутых рамках до того, как мы входим в состояние зародыша.
В зарождение мы входим тогда, когда можем отменить себя, немного отказаться от своего «я». Если я смогу от него отказаться, то уже в это место, в это желание, где я отказываюсь от себя, входит сила отдачи, сила Творца, и это называется «первичной духовной клеткой». Затем есть еще вторая, третья клетка, три дня абсорбции семени. Мы будем изучать все эти этапы.
Что я хочу сказать? Что в той мере, в которой ты можешь из своего желания получать создать пустое место, пустое от твоей власти, от власти твоего эго, этим ты даешь Творцу возможность войти и властвовать. И в таком виде ты постепенно организуешь в себе место, область, где властвует Творец. И это называется духовным зародышем, который растет. (28:23)
Ученик: А как я это пустое место создаю в себе?
М. Лайтман: С помощью того, что ты хочешь сократить свое эгоистическое желание, не хочешь в нем властвовать.
Ученик: Я должен предпочесть желание товарищей, к примеру?
М. Лайтман: Разумеется, да. Именно так, верно.
Ученик: А эти рамки, о которых вы сказали, матка, которая удерживает меня, – вы сказали, что это рамки нашего мира. Я вас неправильно понял, может быть. Или это рамки группы?
М. Лайтман: Нет-нет, оставь, это не важно. Главное – это прекратить властвовать над тем, что проходит по тебе, и внести туда власть Творца: насколько ты будешь преданным Ему, в этой мере ты отменяешь свое эго. И тогда желание получать, эти свойства приобретают намерение ради отдачи Творцу: ты начнешь чувствовать, что ты принадлежишь Ему, что ты хочешь присоединиться к Нему, что ты слит с Ним.
Ученик: Если я предпочитаю желание товарищей своим желаниям – это уже означает, что Творец начинает властвовать надо мной, над нами?
М. Лайтман: Еще нет, но это уже по пути. Продолжай, и ты начнешь чувствовать, что Творец входит в эти желания. И тогда ты начнешь чувствовать, что ты находишься в стремлении к Нему, и начнешь ощущать, что значит «Он»: где Он находится и где ты, и насколько ты приближаешься или отдаляешься от Него. Да, это уже так будет. Это от нас не очень далеко. Мы все сейчас можем прийти к ощущению, что нет во мне Творца или Он во мне есть, да или нет, и так далее.
Ученик: Эту работу, это выяснение нужно делать постоянно, в течение дня?
М. Лайтман: И днем и ночью, насколько возможно.
Вопрос (Волга): Относительно этого отрывка. Говорится, что есть две силы: формирующая и сдерживающая. И дается определение сдерживающей силы, что это ощущение, что я удостоился, а никто другой не удостоился. Это мне не очень понятно.
М. Лайтман: Этого я не говорил. То, о чем ты сейчас говоришь, этих вещей я не говорил.
Ученик: В отрывке написано по поводу сдерживающей силы. Просто у меня вопрос: когда мы пользуемся сдерживающей силой, в какие моменты, вот эти мои ощущения в процессе зарождения?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Я не думаю, что нам стоит глубже входить в это, потому что будет путаница. Давайте будем находиться там, с чего мы начали. Кроме тебя у меня есть еще другие ученики, о которых я должен думать. Я предлагаю вам не делать шаг вперед, а оставаться в состоянии, о котором мы говорим, когда я чувствую себя, свое «я», свое эго. Я чувствую, каким образом я могу сократить его, как какой-то круг, в центре которого я нахожусь. Я могу сократить его от своей власти, и я хочу, чтобы в это сокращенное место, которое я построил, зашел Творец, власть Творца. Давайте пока так представим себе это. (33:05)
Вопрос (Москва-4): Что меня заставит в итоге захотеть покрыть любовью? Жён меняют, десятки при желании тоже меняют. Когда приходит этот момент, что меня заставит не сбежать?
Это часть будущего мира, часть Творца свыше, как говорится. И я хочу прийти к состоянию, когда я буду слит с Ним, я хочу раскрыть Его. Или, иными словами, дать Ему власть сократить во мне еще желание, еще часть, для того чтобы Он вошел и властвовал – это то, чего я хочу, это мои действия.
Вопрос (Турция-3): Какое кли мы чувствуем, когда мы формируем состояние зарождения? Какие ощущения у нас есть в этом?
М. Лайтман: Кли – это мое эгоистическое желание, когда я с помощью товарищей стараюсь в чем-то сдвинуть, сократить его. Я чувствую, что я могу отказаться от какого-то желания, использовать его так, чтобы Творец над ним властвовал. Очень просто: передать Ему это желание и пусть Он управляет. Или, иными словами, чтобы Он вошел в меня в этом са́мом желании, – это то, что я стараюсь здесь сделать.
Вопрос (Москва-7): В отрывке РАБАШ пишет, что человек должен быть доволен своей долей относительно людей, которых Творец не выбрал для того, чтобы идти этим путем, и это называется «сдерживающей силой». И вопрос: как быть довольным?
М. Лайтман: Я благодарен Творцу за то, что Он приблизил меня к этой работе. Я ценю эту работу и, хотя это тяжело и забирает всё мое желание, жизнь, нервы, но я чувствую, что нет более важной вещи, чем то, что человек может чувственным образом подняться от ощущения этого мира к ощущению духовного мира. И поэтому я нахожусь в этом.
Вопрос (Центр-1): Когда во мне пробуждаются всякие отрицательные мысли и чувства по отношению к товарищам, я должен передать власть над этим Творцу, правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что тогда должно произойти? Что означает, что власть переходит к Творцу?
М. Лайтман: Тогда ты начнешь чувствовать Творца, желания Творца, мысли Творца вместо своих эгоистических желаний и мыслей, которые у тебя были. И так ты все время будешь менять одно на другое, то есть передавать Ему власть управления своими желаниями. Понятно?
Вопрос (Беларусь): Как разрешить противоречие: с одной стороны, мы слышим, что мы должны сократить свое желание получать, чтобы освободить место для товарища, для Творца. А в начале урока мы говорили, что мы не сокращаем желание получать, чтобы покрыть его любовью.
М. Лайтман: Мы не сокращаем само желание, мы сокращаем только наше эго, которое управляет желанием. Допустим, из всех моих желаний у меня было желание, в котором в чем-то присутствовало эго. Я сокращаю власть эго над этим желанием – желание остается, а над ним я привношу власть Творца – это то, что происходит. Я меняю одну власть на другую: там, где управляло желания получать, там я хочу, чтобы управлял Творец – желание отдачи и любви. (38:34)
Вопрос (Тель-Авив-1): В течение дня есть такие состояния, что ты вдруг чувствуешь, что ты отдален от товарищей, и тогда ты, прежде всего, благодаришь Творца и просишь, чтобы Он тебя приблизил. Есть здесь какое-то сокращение и построение этого пустого пространства, о котором вы говорили?
М. Лайтман: Постарайся и увидишь это всё из опыта. Я не могу описать тебе что-то словами, если у тебя относительно этого нет какого-то внутреннего образа. Поэтому постарайся представить себе его и потом мы поймем, о чем мы говорим.
Вопрос (Hebrew 10): Иногда помехи приходят к человеку и начинают его отдалять от товарищей: пренебрежение к действиям, всякие отвлечения. Иногда он обращает внимание на то, что это отдаляет его, но это ему не важно. Он всё понимает, но это не болит у него. Что нужно делать в таких случаях?
М. Лайтман: Он должен больше включаться в товарищей, и тогда с помощью зависти, страсти и тщеславия он почувствует эти помехи в своем желании получать более ярко выраженными, более острыми.
Ученик: Если ему это не мешает, то как он может прийти к этому включению?
М. Лайтман: Он обязан силой войти в отношения с товарищами, и тогда с помощью зависти, страсти и тщеславия, которые он развивает в отношениях с ними, он увидит всё то, в чём мешает ему желание получать. Из зависти, из ненависти, их желания почестей и всех этих страстей – всех ощущений в эгоистическом желании – он начнет определять и стараться избавиться от них, потому что они дают ему неприятные ощущения. Начинай так работать с товарищами, и ты увидишь. Всё выясняется там.
Вопрос (Latin 7): Можете ли вы объяснить, каким образом принести власть Творца над желанием?
М. Лайтман: Постоянно думать о том, что Он все время властвует также и над твоим желанием получать и всеми твоими эгоистическими желаниями. Даже самые эгоистические, все они приходят от Него и находятся в Его власти. Так это. (41:43)
Чтец: Восьмой отрывок. РАБАШ пишет:
8. После зародыша 'убар' идет состояние рождения, пока плод не вырастет, и благодаря исправлениям не станет взрослым, что называется, что он удостоился наполнения 'мохин' святости. Ведь слово зародыш 'убар' следует возводить к слову «переходит» 'овер', что является первым состоянием, когда он переходит от использования получающих келим к уровню святости, где используются только келим, которые можно настроить ради отдачи, а иначе этими келим не пользуются.
Получается, что главное – это состояние зарождения 'ибур'. Как в материальном, когда женщина беременеет, она, без сомнения, родит, а все заботы – [лишь] о том, чтобы женщина забеременела. А потом, как правило, женщина рожает. [8. РАБАШ, статья 26 (1990) «Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе»] (42:59)
Еще раз. [8. РАБАШ, статья 26 (1990) «Что означает «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе»] (43:07-44:15)
М. Лайтман: Это значит, что главное в нашей работе – это начать использовать наши келим отдачи, приобретать их, думать в такой форме отдачи. Формой отдачи называется то, что Творец становится для меня более важным, более близким, более великим, чем я. И тогда я думаю о том, как сделать что-то для Него, как доставить Ему наслаждение и так далее. Это просто поглощает все мои желания, мысли, я нахожусь в этом, и это для меня самое главное.
И поэтому вся моя работа заключается в том, чтобы переводить мое желание от того, чтобы обращать внимание на себя, к тому, чтобы обращать внимание на Творца, чтобы представлять себе Его, искать, где Он находится и так далее. И так мы продвигаемся.
Что он говорит? После зародыша 'убар' идет состояние рождения, пока плод не вырастет, и благодаря исправлениям не станет взрослым, что называется, что он удостоился наполнения 'мохин' святости. Это потом, после рождения. И нужно объяснить слово зародыш 'убар', что он происходит от слова «переходит» 'овер', что является первым состоянием, когда он переходит от использования получающих келим к уровню святости, к келим отдачи, когда уже может использовать свое желание получать ради отдачи: то есть не думать о себе, а думать о Творце. Получается, что главное – это состояние зарождения 'ибур'. Как в материальном, когда женщина беременеет, – понятно, что, если она забеременеет, она родит.
Так и мы находимся в этом, но нам еще не ясно, что мы находимся в ибуре, в состоянии зарождения. И мы должны все время поднимать наше желание от получения к отдаче, все больше обращать внимание на то, насколько мы хотим отдавать группе и через нее быть в отдаче Творцу. Если мы выполняем это действие, если находимся в этом устремлении, тогда мы начинаем продвигаться так, как женщина проходит через месяцы своей беременности.
Таким образом, мы развиваем зародыш (убар), только если мы все время обращаем внимание и направлены через десятку к Творцу все больше и больше. Что это означает? Что для меня изо дня в день группа и Творец становятся все более важными, и так каждое мгновение. Это значит, что я расту как убар.
Вопрос (Германия-4): Как можно самым эффективным образом использовать утренний урок для того, чтобы соединиться с товарищами, с учителем, чтобы прийти к отдаче товарищам?
М. Лайтман: Все эти дни я говорю одно и то же предложение, что каждое мгновение, когда я вспоминаю о том, что я хочу продвинуться к духовному, я перевожу свое ощущение на то, чтобы оно было через десятку к Творцу. Мы должны обращать на это все больше внимания, с любовью, насколько это возможно. И даже если у меня нет никакого ощущения, никакого естественного стремления к этому – я хочу силой заставлять себя так относиться.
Это похоже на то, как в семью берут приемного ребенка. Они принимают его и делают над собой усилия, чтобы уделять ему внимание, хотя по природе своей в них этого нет, все-таки это чужой ребенок. Но тем не менее они стараются вкладывать в него все больше и больше, пока не почувствуют, насколько он важен им. То есть, чем больше они вкладывают в этого приемного ребенка свое сердце, свое желание, свои усилия – это уже живет в нем. Их усилия, дни и ночи, разные мысли о нем – всё, что они вкладывают в ребенка, это та их часть, которую они вложили в этого ребенка, они любят это в нем, потому что это их. (51:16)
Так и мы с Творцом. Насколько я вкладываю свои усилия в то, чтобы быть в отдаче Творцу, так этим я строю Творца, поэтому и говорится «вы сделали Меня». И тогда получается, что Он становится мне дорогим – потому что я сделал Его дорогим для себя. И Он стал Добрым, Творящим добро, потому что я хочу наделить Его этими свойствами. Я делаю это так, и так мы продвигаемся. Так я строю Творца.
И поэтому Творец называется «Бо у рэ» – «приди и увидь», потому что я хочу прийти к этому, я вкладываю в это большие усилия. Если я это делаю, то могу увидеть то, что я сделал и наслаждаться этим. А иначе ты не раскроешь эту форму. Так же, как мы говорим, что мы должны производить различные действия над собой, формировать себя, создавать себя – так же мы должны делать и с Творцом. Я строю эту форму и Творец наполняет эту форму силой отдачи и любви. Но я делаю это из своего желания получать. Вы понимаете?
То есть, насколько я вкладываю усилия, как в примере с приемным ребенком, этим я строю его образ, я хочу, чтобы таким образом это реализовалось и существовало. То есть эта форма, которую я строю, наполняется силой отдачи и любви, – это называется «Бо у рэ», «приди и увидь», Творец. Это очень глубокие вещи, невозможно передать их словами. Вы должны стараться делать усилия. Постарайтесь, и вы поймете это из работы.
Вопрос: (Latin 4): Молитва в состоянии ибура, зародыша дает нам правильное намерение, исправляет наше намерение? Даем ли мы этим власть Творцу?
М. Лайтман: Да, и это тоже.
Вопрос (Zafon 2): Как родить внутреннее духовное ощущение?
М. Лайтман: Из отношения к товарищам. Это самое быстрое, хорошее и надежное действие. То есть к этому можно прийти из своих усилий по отношению к товарищам.
Вопрос (Latin 7): Если так, то намерение, которое мы делаем – отмениться, выделить Творцу место, отменить наше эго, – пробуждает ли это келим отдачи, которые пробуждаются в желании ощутить товарищей?
М. Лайтман: Да, конечно. Ты должен представлять себе, как мы говорили об этом в самом начале, что есть круг и внутри этого круга я должен сократить себя, сократить этот эгоистический круг. И в той мере, в которой я делаю на него сокращение, он уменьшается, и в это место, которое освободилось (оно было большим, и сейчас освободилось от моей власти), входит сила отдачи.
И тогда я еще и еще сокращаю себя, пока не сокращусь до нулевой точки. И тогда сила Творца наполняет весь круг. Здесь есть еще работа, когда я начинаю использовать эту силу отдачи в действии – это уже называется «получением ради отдачи». Но, в общем-то, в этом вся работа. Желание получать создано для того, чтобы я над ним смог существовать и придавать ему форму отдачи. (56:39)
Вопрос (KabU 3): Что это за девять месяцев зарождения, о котором он говорит? В чём смысл науки каббала?
М. Лайтман: Ты уже готов к этому? Ты уже знаешь, что такое первый день, второй, третий? Куда вы спешите? Сделайте то действие, о котором мы говорим сегодня – это первое, основное, базисное действие, которое вы до сих пор еще не сделали. Так как мы можем говорить о девяти месяцах зарождения?
Я не буду вам дальше объяснять, пока мы не выполним первое действие, первый день, пока мы не сделаем это сокращение, сжатие, а потом расширение. То есть сжатие нашего желания получать и расширение желания отдавать. Пока мы не выполним это действие, которое называется «жизнью», мы не сможем продвигаться, потому что невозможно продвинуться без ощущения этого действия, без того, чтобы его выполнить. Как мы сможем продвигаться, куда?
Чтец: Девятый отрывок, Бааль Сулам.
9. Жизнь является силой движения. И известно, что начало жизни производится двумя абсолютно противоположными действиями.
Ведь и говорящий, когда рождается, находится в мертвом состоянии, пока его не пробуждают посредством шлепка. Ведь его келим готовы принять жизнь и движение еще во чреве матери, а когда он выходит на свет, окружающий воздух действует на его плоть, охлаждая ее, к чему он не привык, и это приводит к его сжатию.
А после первого сжатия он снова обязан расшириться до первоначального объема. И две эти вещи, сжатие и расширение, есть первый шаг принятия им жизни. [9. Бааль Сулам, «Суть зарождения – в рождении»] (59:28)
Еще раз. [9. Бааль Сулам, «Суть зарождения – в рождении»] (59:35-01:00:38)
М. Лайтман: Хорошо. Я не вижу вопросов, может быть, непонятно то, что мы сейчас прочитали?
Вопрос (Италия-4): В десятке, когда мы принимаем желание товарищей и сокращаем наше желание – это сжатие и расширение? Это называется убар?
М. Лайтман: Зародышем (убар) называется желание, над которым делается действие сжатия и расширения. Понятно? Действия сжатия и расширения: при сжатии он не хочет использовать желание получать в том виде, в котором оно было раньше, а при расширении он использует желание ради отдачи. Это называется «сжатие и расширение, сжатие и расширение», – это как пульс бьется.
Вопрос (Latin 1): Состояние, которое ощущается, оно как бы очень понятно, указания, которые вы даете нам, что мы входим как единая десятка. И вдруг ты видишь, что Творец действительно работает с нами, Он как бы толкает нас, Он выводит нас наружу. Товарищ спрашивал о молитве: это момент поднять сильную молитву, когда человек чувствует невозможность сделать это усилие?
М. Лайтман: Да, в точности так, как ты говоришь, – это верно, ты находишься уже в этом. Нужно прилагать больше усилия, необходимо правильное направление мысли. Вперед. Ты прав.
Вопрос (Николаев-Сочи): Из этого отрывка следует такое ощущение, что одна из сил – это наше ощущение, что невозможно находиться в текущем состоянии, какое-то отчаяние. Что приводит к этому отчаянию – все-таки Творец, или наши какие-то усилия?
М. Лайтман: Творец пробуждает нас и тогда мы находимся в состоянии как бы беспомощном, в отчаянии, мы не знаем, что делать. И так до тех пор, пока мы не поймем, что единственная вещь, которую мы должны сделать – это сжатие. А сжатие мы делаем в соответствии с тем, что написал РАБАШ в статьях о группе.
Когда я уменьшаю себя по отношению к товарищам, исходя из этой отмены себя, сжатия себя по отношению к товарищам, возникает вопрос: а что я сейчас должен делать, когда я сократил себя, сжал себя, что я должен сделать вместо этого? Вместо этого я должен сейчас выполнять действие отдачи по отношению к товарищам.
И так мы должны изучать эти действия по отношению к группе: сжатие-расширение, сжатие-расширение. Попробуй, и чтобы каждый осознал, что он делает, что он сокращает, что он сжимает, и что он делает положительно, то есть расширяет. Попробуйте и увидите – это вещи, которые мы должны выполнять на практике, как маленький ребенок, который начинает ходить и пробует разные вещи.
В наших первых шагах в духовном пока еще нет особого ощущения, нет понимания. Мы не уверены, что мы делаем что-то правильно, хорошо. Так мы продвигаемся. Мы учимся сейчас вместе с вами делать первые шаги в духовном, войти в духовное, строить новый духовный мир.
Написано, что нет разницы между этим миром и будущим миром, кроме «порабощения малхут», когда мы берем малхут, желание получать, и трансформируем ее в «ради отдачи». Другими словами, давайте сейчас начнем действовать в этом направлении, каждый из нас может это сделать. Я не буду проверять каждого, каждый должен это делать – Творец поможет. Мы находимся в Последнем поколении, мы обязаны это сделать, и мы способны на это, и мы достойны этого. (01:05:49)
Вопрос (Беэр-Шева): Мы учим, что каждый день – это новое творение. Это противоположное действие…?
М. Лайтман: Это в точности и называется «новое творение», потому что каждый день ты все больше и больше сокращаешь свое желание получать, и поэтому впоследствии ты можешь уже поменять его на новое желание, желание отдачи.
Вопрос (Киев-1): Про этот пример сжатия и расширения. Весь мой мир, который я ощущаю, я его сжимаю до какого момента – до момента моей связи в десятке?
М. Лайтман: Я не хочу говорить об этих вещах, у нас нет еще таких ощущений. Если ты хочешь, пожалуйста, делай. Делай в себе эти сокращения на корневую бхину и потом на бхину алеф, – но ты же знаешь, что это еще нереально, мы еще не чувствуем эти вещи в себе. Поэтому я не хочу говорить об этом и использовать эти понятия. Когда это приходит ко мне, то я немного, насколько я способен, исправляю это, сокращаю в себе. Это может быть в действии, а может быть в намерении.
В намерении – можно с уверенностью сказать, что я наверняка должен так делать: каждое мгновение я должен чувствовать в себе приближение к Творцу, чтобы доставлять Ему наслаждение. Если это не дает наслаждение Творцу, то я этого не делаю. Прежде всего, я должен выстроить намерение, чтобы доставить Ему наслаждение. И тогда я выполняю действие, чтобы это действие было тоже ради отдачи – если я могу это сделать. И так я вижу, где я ограничен, а где нет, и как это всё работает.
И так постепенно мои действия входят в духовное, в святость, но измерять эти действия мы пока еще не способны. Поэтому я не говорю об авиюте, о силе экрана – это придет, это потом придет.
Ученик: Вы сказали попробовать в течение дня сделать это упражнение. Я хочу просто понять, как это делать правильно.
М. Лайтман: Каждое мое желание, которое я хочу реализовать, я хочу проверить: а делаю ли я это ради отдачи, ради доставления наслаждения Творцу? И всё.
Ученик: Это означает, что я себя сжал?
М. Лайтман: Нет, это проверка. А потом, если ты хочешь сделать это действие, реализовать это желание ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, тогда ты можешь сократить его от использования ради получения – сократить намерение, с желанием ты ничего не можешь сделать. Ты делаешь сокращение на намерение ради получения, и вместо него ты хочешь создать намерение ради отдачи и присоединить его к тому же желанию. И тогда действуй! Если ты можешь делать – делай. А если ты не можешь это делать? Тогда не делай. Либо делай, но осознавай, что ты еще не можешь это сделать. Тогда ты просто хотя бы сделаешь такую сортировку, и благодаря этой сортировке сможешь в будущем выстроить из этого парцуф: из мыслей в действие на практике, когда ты можешь выполнить действие ради отдачи – это уже будет тох парцуфа. А когда ты не можешь сделать действие ради отдачи, ты не делаешь это действие – это уже будет соф парцуфа. А если ты и это не можешь, когда у тебя есть желание, которое ты хотел бы использовать ради отдачи, но ты не можешь – это уже клипот, это уже внизу. Но это уже сортировка, этим ты уже пытаешься выяснить, как выращивать в себе духовный зародыш. (01:10:26)
Вопрос (Киев-1): То, что мы сейчас выясняли, упражнение в течение дня. Через меня проходит огромное количество всевозможных желаний. Моя задача – схватить какое-то желание и пытаться выстроить намерение на отдачу, на сокращение, или, если у меня не получается, я его отбрасываю и беру следующее, и затем следующее, потому что в день через меня проходит 20, 30, 100 желаний. Мне схватиться за желание и пытаться его добить до конца, или, если не получилось, ждать, пока у меня получится со следующим?
М. Лайтман: Это не очень важно, главное, что ты занимаешься этим, ты находишься в этом. Постепенно из этого ты начнешь понимать, что и как делать. Как маленькие дети, когда растут: мы делаем такие действия, мы не знаем, правильно или нет, но каждый раз встаем-падаем, встаем-падаем. Главное, как можно быстрее пройти все эти действия и осознать всё, что проходит через тебя, чтобы просто сделать сортировку. Главное – не оставлять, не отключаться от того, что проходит через тебя, и присоединять к цели.
Вопрос (Испания-2): Я понимаю, что в зародыше уже есть жизнь. Почему в тот момент, когда он рождается, он как мертвый? Что такое рождение в духовной жизни?
Реплика: Он имеет в виду девятый отрывок, в котором говорится: «Ведь и говорящий, когда рождается, находится в мертвом состоянии, пока его не пробуждают посредством шлепка».
М. Лайтман: В ибуре (при зарождении) мы развиваемся с помощью высшего, мы находимся во власти высшего. И главное для нас – это раскрыть, что мы находимся в полной власти Творца, высшего – это главное в этих девяти месяцах. Там есть три раздела, там есть много разных вещей, там есть постижение. Но все равно – это развитие во власти высшего.
Это как младенец, как плод в чреве матери, который сам ничего не делает: он не может ничем управлять, кроме того, что он постигает то, что он находится во власти высшего. И тогда высший вытаскивает его из себя. Во время рождения он проходит очень непростой процесс – сильное давление. И так он рождается через очень узкое место, проходит через это сокращение. И потом его первый вдох – и он входит в духовный мир.
И духовный мир – это когда есть взаимодействие между властью Творца и властью человека, который рождается. Между ними двоими создается это состояние духовной реальности, которую он сейчас будет постигать. И после рождения он постепенно проходит особый процесс, пока не начинает расти.
Я не хочу сейчас в это входить, потом мы будем это изучать. Для нас сейчас главное – это зародыш. Давайте будем хорошими, правильными зародышами, которые правильно развиваются внутри высшего, внутри духовной утробы (матки). И тогда мы осознаем, что развиваемся внутри Творца и Творец занимается нами. Давайте раскроем это: насколько мы находимся в Его власти, насколько мы можем помочь Ему и в чем именно. Как выполнить эти действия?
Мы находимся в полной Его власти, но мы же не чувствуем, что Он полностью владеет и управляет нами. Мы должны это раскрыть, а затем мы должны стараться согласиться с Его властью над нами, полностью, всеми силами с нашей стороны, чтобы Он целиком владел мной, управлял мной выше знания. И я не хочу это подвергать никакой критике.
А затем, когда я уже делаю этот критический анализ, я хочу просто удостовериться, что я полностью, всем сердцем отдаюсь Ему, Его власти, и как зародыш прохожу все эти этапы. И тогда я уже готов к рождению. Есть в этом много деталей, и мы должны больше к этому стремиться, и делать усилие, чтобы пройти это. Давайте делать так, чтобы эти вещи ощутить. (01:16:43)
Вопрос (Нью-Йорк-2): Я пытаюсь понять: вы сказали, что мы должны постараться выстроить пустое место для товарищей. Иногда мы спрашиваем себя, делаем ли мы правильные вещи, или, может быть, мы просто властвуем над товарищами. Как мы можем этому противодействовать, как прийти к такому определению, чтобы не властвовать, а действительно создать это пустое место?
М. Лайтман: Реализуй то, что пишет РАБАШ. Я извиняюсь, но мне нечего добавить. Реализуй то, что пишет РАБАШ в статьях о группе.
Вопрос (Турция-2): Как я могу раскрыть этот хисарон, сделать первый шаг в направлении рождения?
М. Лайтман: Через объединение с товарищами. Постарайся достичь соединения с Творцом, постарайся распознать, что сила Творца находится в товарищах. Она не может быть ни в каком другом месте и не находится в отрыве от товарищей. И насколько ты прилипаешь к товарищам и к Творцу – прежде всего обнаружь, что ты находишься в них, прильни, прилипни, буквально растворись в них. И благодаря этому ты начнешь ощущать, что ты находишься в высшей матке, буквально чувственно. И тогда из этого начнешь развиваться. Я скажу тебе, что дальше делать, но сначала достигни этого чувственно.
Вопрос (РТ 31): Как правильнее всего идти за учителем? По сути дела, с начала урока чувствуется, что вы пытаетесь нам передать что-то очень близкое нам, как будто мы не далеки от этого. И нужно как бы сжать что-то, чтобы идти за вами. Как это сделать?
М. Лайтман: Только в группе. Каждый в своей группе пусть реализует то, что мы проходим здесь. И вы не поверите мне, но я тоже возвращаюсь ко всем этим состояниям вместе с вами, буквально. Потому что это вещь чувственная, ты каждый раз находишься в раскрытии в новом кли. Сегодня мы – новое кли, которого не было прежде. Вы понимаете, что это тысячи, которые находятся с нами на уроке, а также в течение дня?
Кроме наших учеников есть еще другие, посторонние люди, которые учатся, изучают, слышат об этом, – и это кли, которое растет и формируется все больше и больше изо дня в день. И я говорю вам, что я с этим кли прохожу те же состояния. Нет проблем, мы все вместе. Это колоссальное кли – никогда в истории такого не было.
Ученик: Условия – ты чувствуешь, что они, по сути дела, оптимальны по отношению к тому, что мы проходим? Как это почувствовать?
М. Лайтман: Конечно же эти условия дает нам Творец. Разумеется, это оптимальные условия, относительно всего, что происходит в мире, и относительно каждого из нас, и всех десяток. Мы должны только отменить себя, согласно тому, что пишут РАБАШ и Бааль Сулам, и делать это с закрытыми глазами – то есть в десятке, во взаимной отдаче. И тогда Творец раскроется в этой взаимной отдаче. Всё открыто перед нами.
Вопрос (Питер-1): В ибуре мы проходим этапы расширения и сжатия. И вы говорили, что в отдаче, в расширении можно почувствовать Творца. А в отдаче… я понимаю, что нахожусь в разуме, что проходит свет через меня, действия Творца. Что значит «почувствовать»? Что это такое, можете объяснить?
М. Лайтман: Ощущения невозможно объяснить, ощущения – это ощущения, когда это уже внутри нашего желания получать. Я могу только сказать тебе, какие действия ты можешь сделать с желанием, чтобы достичь этого ощущения – только так можно. Поэтому я говорю тебе: постарайся со своим желанием сделать действия, в которых ты как будто бы отдаешь Творцу, но как можно больше. И тогда из усилий, которые ты будешь производить, ты все больше и больше начнешь ощущать, что в этом есть некое чувство: отдачи, единства, любви – контакт. И так ты начнешь ощущать, что Он наполняет это. В твоем движении к Нему ты начнешь ощущать, что Он наполняет его чувством. Постарайся. Это всё зависит от усилия. (01:24:00)
Вопрос (РТ 29): Сжатие, о котором говорится в этом отрывке, – имеется ли в виду то сокращение круга, о котором мы говорили в начале, или что-то другое?
М. Лайтман: Друзья, вы должны постичь это из усилий.
Чтец: Десятый отрывок Бааль Сулам. (01:24:36)
10. Если нет внутреннего сжатия, не будет и расширения, так как он ни в коей мере не расширится за пределы своих границ, а в таком случае нет движения. Поэтому признаком творения, готового для названного света жизни, является то, что в нем как минимум есть сила производить сжатие не важно по какой причине. Тогда появляется свет жизни и производит расширение, и так происходит первое движение жизни. И потому его движение больше не прекратится, и он становится живым и движущимся. [10. Бааль Сулам. «Суть зарождения – в рождении»] (01:25:22)
Еще раз. [10. Бааль Сулам. «Суть зарождения – в рождении»] (01:25:27-01:26:09)
М. Лайтман: Семинар. Как мы можем каждый в своей группе помочь товарищам произвести сжатие? Потому что это наша работа. А затем Творец наполняет это сжатие ощущением Себя, раскрытием Себя. Как мы помогаем группе, как сказано «человек да поможет ближнему»? РАБАШ пишет об этом, только другими словами, в статьях о группе, о десятке. Пожалуйста, семинар. Как каждый из нас помогает своим товарищам произвести сжатие?
Семинар (01:27:09-01:29:38)
М. Лайтман: Второй вопрос: как мы достигаем правильной связи с Творцом, когда мы производим сжатие, а Творец наполняет сжатие и от этого происходит расширение? Как мы приходим к первому сотрудничеству с Творцом, благодаря тому, что мы производим сжатие в нашем эгоистическом желании, а Творец наполняет это сокращенное желание, и мы расширяемся в «ради отдачи», и так мы становимся партнерами с Творцом – мы в сжатии, а Творец в расширении? Как мы достигаем этого взаимного действия? Пожалуйста, поговорите об этом несколько минут.
Семинар (01:30:47-01:35:47)
М. Лайтман: Мы переходим к следующей части урока.
Песня (01:35:51-01:38:47)
Набор: Ю. Малышева, Э. Малер, Л. Соловьева, Л. Панкова, Н. Подебрий, М. Сорокина
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wpZL5841?language=ru