Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок 16 августа 2021 года (утро)

Бааль Сулам. Суть религии и ее цель. Урок 2

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, страница 398, статья «Суть религии и ее цель».

М. Лайтман: Да, это очень важная статья. Конечно же, она короткая и, может быть, не расскажет нам обо всех вопросах и сомнениях, и обсуждениях, которые вообще возникли в отношении темы религии, и цели религии, и сути религии.

Это то, что занимает человечество уже тысячи и тысячи лет. С какого времени мы начинаем считать, что религия появилась у дикого человека? Несколько тысяч лет назад? И что сегодня происходит с религиями, понятием религии, в которой нуждается человек, которую хочет развивать? Он в любом случае не может оставить эту тему, отключиться от нее. Почему нам настолько нужна религия в нашей жизни? Нам недостаточно того, что мы живем здесь, в этом мире, и стараемся более-менее существовать? Чего не достает?

Посмотрим, что говорит Бааль Сулам. Конечно же, после этого тоже возникнет много вопросов. Но в любом случае у нас будет материал подумать об этом больше. И также мы лучше поймем, насколько в наше время (здесь, в той истории, которую мы с вами проходим) эти вещи все-таки продолжают быть очень-очень важными.

Мы видим, что понятие «религия» пробуждается в человеке, не оставляя его. И по мере того, как человек развивается, ему кажется, что он становится свободным, и это ему становится неважным. Но мы видим, что это не так. Понятие «религия» буквально стоит всё время рядом с нами и сопровождает нас, продвигаясь вперед, и не оставляет.

Так, пожалуйста, давайте начнем изучать ее. (02:56)

Чтец: «Суть религии и ее цель», 398-я страница.

Здесь я хочу ответить на 3 вопроса. Первый – в чем состоит суть религии. Второй – ожидается ли достижение ее цели в этом мире или только в будущем. Третий – направлена ли ее цель на благо Творца или на благо творений.

И при первом взгляде всякий читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я определил для себя в качестве темы данной статьи.

1. Ведь это ясно и младенцу, и кто же не знает, что такое религия!

2. А тем более, [кто же не знает, в чем состоит] ее вознаграждение и наказание, которое сулится и ожидается главным образом в будущем мире!

Не говоря уже о третьем вопросе – ведь всем известно, что она направлена на благо творений, чтобы привести их к добру и счастью. И разве можно к этому добавить еще что-то?

И действительно, добавить мне нечего!

Однако, поскольку три этих положения известны и декламируются автоматически как истина, впитанная с молоком матери, и изучены досконально, до такой степени, что ничего нельзя прибавить к ним или выяснить в них в течение всей жизни, это лишь указывает на незнание этих возвышенных вещей!

А они обязательно являют собой всё основание фундамента, на котором зиждется и на который опирается весь вес религиозного здания!

А в таком случае, скажите мне, как может быть, что у малолетнего подростка лет 12-14 уже есть готовое место в голове, чтобы как следует продумать и понять три этих таких тонких для восприятия положения? И, тем более, в таком достаточном виде, чтобы ему было не нужно добавлять к этому какое-либо знание и понимание в течение всех дней своей жизни?

Именно здесь и зарыта собака! Ведь это поспешное предположение привело ко всему тому легкомыслию и тем диким выводам, которыми наполнился воздух нашего мира в этом ныне здравствующем поколении, что привело нас к состоянию, когда следующее поколение почти полностью выскользнуло из наших рук. [Бааль Сулам. Суть религии и ее цель.] (05:45)

Вопрос (Москва-4): Здесь во втором пункте Бааль Сулам пишет о религии, что «ее вознаграждение и наказание ожидается главным образом в будущем мире». Но ведь религия также направлена и на вознаграждение в этом мире? Люди же хотят получить прямо сейчас? Не очень понял это.

М. Лайтман: Это − насколько каждый объясняет это себе и другим.

Есть религии, которые более направлены только на будущий мир, после того, как человек умирает. Так они объясняют «будущий мир».

И есть такие, которые говорят: «Нет, религия помогает нам также и в этом мире, когда мы получаем какую-то душевную компенсацию, что нам будет хорошо в будущем мире. И поэтому в этом мире нам тоже легче, мы можем оправдать нашу жизнь, которая есть у нас здесь».

А есть такие, которые говорят: «Нет, акцент как раз на этот мир, а не на будущий. Если мы верим, мы совершаем как можно больше всевозможных действий в нашем мире в ежедневной жизни, в нашем исправлении, в том, как мы ведем себя с детьми, в семье, в обществе. И это помогает нам, главным образом, в этой жизни, в этом мире».

Каждый (или вообще любая религия, любая страна, любое общество) истолковывает в том или ином виде, на благо кому религия. Но главное, что это на благо человеку: будь это в этом мире, будь это в будущем мире, но на благо самого человека.

Вопрос (Алматы-1): Что нам нужно вынести из этой статьи? Что должны увидеть, услышать?

М. Лайтман: Мы это увидим в пути. Я сейчас как будто ничего не знаю. Я только изучаю его подход к религии, насколько Бааль Сулам объясняет нам, что она собой представляет.

Вопрос (Бразилия-2): А роль религии также связана и с нашим обществом, с нашей группой? Мы тоже это проходим?

М. Лайтман: Нет, наша группа Бней Барух не принимает всего этого, но учится вследствие этого, каким образом она должна относиться вообще к понятию «религия». Принимает ли она религию − то, что написано здесь, и то, что принимают люди с улицы, что называется «вне стен Бней Баруха»? Или же мы должны сформировать для себя, и Бааль Сулам касается затем этого, что мы должны сформировать себе понятие «религия» в ином виде, что мы строим нашу религию в другом виде?

И здесь проблема нашего сопротивления всему понятию «религия», которое принято во всех народах. Наше понятие «религия» противоположно: мы должны достичь религии в этом мире, мы должны достичь ее с помощью нашей особой работы в отмене нашего желания получать. Религия, на самом деле, на пользу работающему, который реализовывает эту религию и совершает действия для того, чтобы превратить религию в знания. Вскоре мы это увидим. (11:14)

Вопрос (Сибирь): Здесь написано: «И разве можно к этому добавить еще что-то? И действительно, добавить мне нечего!» Не совсем понял, что здесь имеет в виду Бааль Сулам.

М. Лайтман: К тем вопросам, которые задают обычные люди, нечего добавить. Потому что они задают все вопросы, исходя из эгоизма человека, из природы человека. И поэтому, скажи мне, что я должен делать сейчас, когда я живу, когда я умираю, со своими близкими, с миром и так далее? Но, когда я делаю это, как «я». (12:04)

Тогда как наука каббала говорит, что ты должен работать не с тем, что есть у тебя вне тебя, а с тем, что ты внутри. Ты должен изменить свои внутренние свойства, и тогда ты придешь к состоянию, к пониманию, к ощущению того, что называется религия. Что религия, в общем и целом, это средство раскрытия Творца.

Вопрос (Италия-1): Можно ли понять так, что будущий мир − это наш следующий этап, подъем над падением?

М. Лайтман: Будущий мир – это ощущение. Как и этот мир – это тоже ощущение. Это ощущение того, что мы находимся под властью Творца, в раскрытии Творца, внутри Творца. В этом всё различие между религией и каббалой. Религия дает человеку какую-то возможность – проделай те или иные действия и верь, что ты получишь за это компенсацию, потому что это хорошо в глазах высшей силы. А наука каббала говорит, что только при условии, когда ты изменишь свою природу и придешь к тому, чтобы уподобиться, приблизиться к высшей силе, в этой мере ты придешь к оплате, к вознаграждению. Когда ты будешь, как она. Это, по сути дела, является целью.

Вопрос (Флорида): В продолжении вопроса товарища из Италии. Как религия нам помогает в будущем мире?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое будущий мир. Написано в науке каббала: «Свой мир увидишь при жизни своей». То есть ты должен здесь и сейчас раскрыть свой духовный мир, который скрыт от тебя не потому, что ты живешь или умираешь, но он скрыт из-за твоего эгоизма. Так отмени свой эгоизм. Насколько ты отменишь его, в соответствии с этим ты сможешь почувствовать будущий мир. Сейчас и здесь, на месте.

Ученик: Это и называется целью религии?

М. Лайтман: Цель религии – прийти к раскрытию Творца творению в этом мире. Так это согласно определению Бааль Сулама. Мы вскоре здесь это прочитаем.

Вопрос (Петах-Тиква-4): А почему Бааль Сулам пишет здесь, что подросток 12-14 лет не может знать всех законов природы?

М. Лайтман: Потому что он думает, что если он приходит к таким раскрытиям, то он уже знает, что хорошо, а что плохо, что такое Творец, что такое творение и так далее. Но для того, чтобы на самом деле прийти к духовному постижению, к настоящей религии, – для этого нужна большая работа раскрыть это в очень особом виде. Не в молодом возрасте это дано, скажем так. (17:03)

Вопрос (Rehovot): А что с этими «дикими выводами», о которых пишет здесь Бааль Сулам? И что это за следующее поколение, которое вообще ускользнуло между пальцами?

М. Лайтман: Об этом мы еще поговорим, выясним это в будущем. Вы сами поймете. Здесь существует большая проблема, поскольку мы находимся в мире, который всецело религиозный, где есть всякие религии и верования. Буквально тысячи религий и верований находятся в нашем мире, кроме трех основных религий (это иудаизм, ислам и христианство), и кроме этого есть еще очень много разных видов.

Я не хочу эти вещи объяснять, они нам и не нужны. Мы должны вследствие этого научиться тому, что относится к нам. И то, что вы поймете и постигнете сами об остальном, это останется у вас. Наука каббала не очень любит говорить «за» или «против» чего-то, что находится вне ее. Потому что это ей не так важно. Ей достаточно того, чем она занимается.

Вопрос (Тель-Авив-4): Бааль Сулам пишет в одном месте, что любой народ может оставаться в своей религии. И вдруг он пишет целую статью…

М. Лайтман: Это мы тоже должны выяснить. Если человек стремится к «возлюби ближнего, как самого себя», он может оставаться в своей религии. Да, так он пишет. И это верно, потому что одно другому не мешает.

Это – то, что он хочет сказать. Что все религии и верования, которые есть у человечества, это всего лишь социальные направления: как правильно создать связь между людьми, между одним человеком и другим человеком и также между человеком и высшей силой, что поможет человеку. Но ни в коем случае не относится к отношению человека с Творцом. Потому что Творец – это сила отдачи, и с ним можно связаться только в мере, когда человек изнутри, из своего сердца (то есть из своих желаний) действует в направлении Творца и требует от Него исправления сердца. Вот так.

Наука каббала в целом приходит для того, чтобы исправить наше сердце, чтобы было направленным на любовь, на творения и на Творца. Насколько все остальные религии и верования занимаются этим, вы можете проверить. Я не нашел.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Сегодня, когда раскрыты все методики, люди все-таки предпочитают, например, ислам – там, где говорится о будущем мире. Почему человек делает такой выбор, если есть даже открытая наука − каббала, где можно в этом мире уже получить вознаграждение, а люди все-таки предпочитают будущий мир?

М. Лайтман: Этот мир не так уж важен. Что думает человек? Я живу здесь более-менее, все умирают, но после того, как я умер, наверняка меня ждет там большая награда. И поэтому это влечет людей, привлекает людей. Когда в любой момент неважно, что произойдет со мной, я наверняка получу то, что уготовано мне после смерти. Будем учить дальше и нам станет понятнее. (21:58)

Чтец: Заголовок «Абсолютное добро».

Абсолютное добро

И чтобы не утомлять читателя долгими речами, я опираюсь на всё то, что написано и выяснено в прошлой статье [т.е. «Поручительство»], и главным образом на то, что выяснено в статье «Дарование Торы», обе из которых являются как бы предисловием к стоящей перед нами высокой теме. А здесь я выскажусь кратко и с максимальной простотой, так, чтобы было понятно каждому.

И для начала нужно понять, что Творец является абсолютным добром. Т.е. нет никакой возможности в мире, чтобы Он причинил кому-либо хоть какое-либо страдание. И это понимается нами как аксиома. В то же время здравый смысл ясно указывает нам основу всех творящих зло, которая определяется только и исключительно как «желание получать».

Это означает, что поскольку он жаждет получить благо, которое в чем-то восполняет его, и обнаруживает, что это его желание вредит ближнему, он решается навредить ближнему, движимый желанием получить собственное восполнение. Так, что если бы это творение не извлекало бы [из этого] никакого наслаждения для себя самого, не было бы ни одного творения в мире, которое вредило бы ближнему.

А если иногда мы находим какое-либо творение, которое вредит ближнему без всякого желания получать собственное наслаждение, оно совершает это только по старой привычке, которая возникла у него изначально на основе желания получать. А сейчас, как известно, эта привычка избавляет его от [необходимости] в какой-либо новой причине. (24:12)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что значит «вредить ближнему» и «наслаждение для себя»? Непонятно.

М. Лайтман: Что именно непонятно? Что каждое творение, если оно действует, оно действует или во благо себе или, если оно в пути причиняет вред ближнему, это не потому, что хочет причинить вред ближнему, а хочет сделать благо себе.

Ученик: Потом он продолжает, что даже если нет у него уже наслаждения вредить другим, всё равно по привычке делает. Я об этом спрашиваю.

М. Лайтман: Где это сказано? (читает и комментирует первоисточник)

А если иногда мы находим какое-либо творение, которое вредит ближнему без всякого желания получать собственное наслаждение, оно совершает это только по старой привычке, которая возникла у него изначально на основе желания получать. А сейчас, как известно, эта привычка избавляет его от [необходимости] в какой-либо новой причине.

Если раньше наслаждалось оттого, что хватало кого-то и наслаждалось этим, и даже если исчезла у него причина кого-то схватить, но тот же инстинкт направляет его на это, и он делает. Это – то, что он говорит.

Он говорит, что в любом случае, где мы видим отношения между разными видами творений неживого-растительного-животного и человеческого уровней, если они относятся к другому – они относятся из состояния, когда им хорошо в этом, а если им нехорошо в этом сейчас, но было им когда-то хорошо, – они продолжают и делают это, исходя из привычки. Вот и все. Привычка становится второй натурой, то есть, чтобы выполнять соответственно привычкам. Это дает им наслаждение, и они поэтому делают это. (27:45)

Вопрос (Hebrew-10): В первом абзаце он говорит про «абсолютное добро». А что такое тогда зло?

М. Лайтман: Всё, что не направлено на развитие творения, то есть желания получать, ведущего к цели, чтобы быть слитым с Творцом, – это называется злом. А всё, что подталкивает желание получать слиться с Творцом, может быть, на протяжении многочисленных действий, это называется добром.

Ученик: Тогда, что это за ощущение зла, которое есть у человека? Когда он чувствует себя плохо?

М. Лайтман: Плохое ощущение пробуждается в человеке только согласно мере исправления или неисправленности, которая есть в нем, когда он пока еще не согласен, не чувствует, не понимает действия Творца с ним.

Но вы записывайте ваши вопросы, зададите потом. Мы должны их выяснить, буквально все их прояснить, насколько это возможно.

Чтец: А поскольку нам ясно, что сам Творец является совершенным, и у Него нет необходимости в ком-либо, кто помогал бы Ему дополнить Его совершенство, так как Он первичен по отношению ко всему, ясно, что у Него нет никакого желания получать. А поскольку у Него нет ни капли желания получать, у Него само собой нет никакого повода вредить кому-либо. И это ясно в абсолютной простоте. (29:59)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка. (30:03-30:43)

Вопрос (Hebrew 10): Ощущение зла – это разница между тем намерением, которое у меня есть, и намерением, которое должно быть?

М. Лайтман: Мы немного подождем и прочитаем. А ты держи себя, и тогда из этого выйдет только хорошее, а иначе это становится уже нестерпимым. Подумай, сконцентрируй свои мысли, свои вопросы в более ясном виде, и тогда мы выясним. Я их уважаю, но не в таком виде, когда ты сразу же выстреливаешь. Хорошо?

Чтец:

И мало того, сердце соглашается и принимает в абсолютной простоте как аксиому, что у Него есть желание давать добро Своему ближнему, то есть Своим творениям. И это очевидно нам во всем великом творении, которое Он создал и представил пред нашим взором.

Ведь в нашем мире обязательно есть творения, ощущающие одно из двух – или плохо, или хорошо. И какое бы ощущение они ни испытывали, оно обязательно вызвано у них Творцом. А поскольку совершенно достоверно известно, что в образе поведения Творца нет возможности навредить, как выяснилось [выше], в таком случае обязательно [следует], что творения получают от Него только лишь добро. Ведь Он создал творения, только чтобы насладить их. (32:59)

М. Лайтман: Это аксиома, да? Предположение. Можно сказать иначе: почему Творец является силой зла, а не силой добра? Мы говорим наоборот, что Он сила добра, и откуда к нам приходит тогда сила зла?

Чтец: Отсюда ясно, что у Творца есть только лишь желание давать добро. И ни за что на свете невозможно представить себе в образе Его поведения хоть какой-то элемент вреда или страдания, от Него исходящие.

И потому мы определили Его названием «абсолютного добра». А после того как мы узнали это, спустимся и рассмотрим реальную действительность, Им управляемую и контролируемую: как Творец дает им только одно лишь добро? [Бааль Сулам. «Суть религии и ее цель». Глава «Абсолютное добро»] (34:11)

М. Лайтман: Да, это предположение, когда Бааль Сулам там таким образом пишет. И в особенности пишет для того, чтобы затем разбить всё это. Вскоре он покажет нам в «Управлении…», насколько мы чувствуем зло. Если мы не смотрим на правильную цель – у нас нет никакой возможности оправдать действия Творца по отношению к нам.

Вопрос (Беэр-Шева): Здесь написано, что Творец – абсолютное добро. Мы также учим, что Исраэль, Творец и Тора тоже одно целое, что только с помощью Торы мы приходим к абсолютному добру. Так как же здесь Бааль Сулам определяет Творца как абсолютное добро, как Сам по Себе?

М. Лайтман: Я не знаю, мы еще этого не учили. Мы находимся на пути к этому, может быть, потом он объяснит. Продолжаем. (35:35)

Чтец: Продолжаем, заголовок «Управление Творца является целенаправленным».

Управление Творца является целенаправленным

Исходя из всех природных систем, предстающих перед нашим взором, нам ясно, что во всяком творении, – каким бы малым оно ни было, – принадлежащем четырем видам: неживому, растительному, животному, говорящему, – как в общем, так и в частном, – мы находим целенаправленное управление. Другими словами, [мы видим] медленный, постепенный рост в развитии, идущем по пути причин и следствий. Подобно плоду на дереве, за которым наблюдают ради благой цели, достигаемой в конце его [развития] – чтобы плод этот был красив и вкусен.

И спроси у ботаника, сколько состояний проходит этот плод с того момента, когда он стал виден глазу, и до того, как он достигает своей цели, то есть конца созревания. При этом все состояния, предшествующие цели, мало того, что не демонстрируют нам никакого примера, соответствующего его сладкой и красивой цели, но будто бы специально, чтобы разозлить нас, демонстрируют нам [полную] противоположность конечной форме. Другими словами, чем слаще будет плод в конце своем, тем он более горек и жалок в предшествующих состояниях своего развития. (37:18)

Аналогично в роде живом и говорящем. Ведь животное, разум которого мал в конце его роста, не настолько ущербно в процессе своего развития. В отличие от человека, разум которого велик в конце его роста, но чрезвычайно ущербен в процессе развития. Ведь «теленок, которому один день, называется быком», то есть у него есть оберегающие его сила и ум, чтобы встать на ноги и разгуливать туда–сюда, избегая вредителя, стоящего на его пути.

В то же время человек, которому один день, предоставленный самому себе, словно бы лишен чувств. И если представить себе, что кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, посмотрел бы на двух этих новорожденных, он наверняка сказал бы о человеческом ребенке, что он и в конце не сможет ничего достичь, а о детеныше животного он сказал бы, что тут родился новый Наполеон. Это – если бы он судил по мере ума теленка относительно человеческого ребенка, глупого и лишенного всяких чувств.

И вот ты ясно видишь, что Творец управляет реальностью, которую Он создал, в виде «целенаправленного управления», совершенно не принимая в расчет порядок этапов развития. Ведь они, наоборот, обманывают нас, отдаляя наши взоры от понимания своей цели, поскольку всё время находятся в состоянии противоположном тому, которое будет по завершении их работы.

И о подобных вещах мы говорим: «Нет мудрее обладающего опытом». Ведь только обладающий опытом, у которого есть возможность увидеть творение во всех состояниях его развития вплоть до его прихода к совершенству, может успокоить страсти, [сказав,] что ни в коем случае не следует бояться всех тех неприглядных картин, на которых творение останавливается в состояниях своего развития. Следует лишь верить в прекрасное и чистое окончание его созревания. А смысл этого постепенного порядка, обязанного иметь место для каждого творения, прекрасно выясняется в науке каббала, и тут нет места для более подробного объяснения.

И вот как следует выяснились пути управления Творца в нашем мире, и что это управление является лишь целенаправленным, и мера добра никак не проявляется в нем до прихода творения в свою конечную точку, то есть к завершению его формы и созревания.

И наоборот, его [то есть управления] обыкновение всегда облачаться в покрывало неисправностей по отношению к наблюдателям.

И вот ты видишь, что Творец постоянно дает Своим творениям только лишь добро, однако добро это находится под Его целенаправленным управлением. [Бааль Сулам. Суть религии и ее цель. Глава «Управление Творца является целенаправленным»] (41:00)

М. Лайтман: Мы отсюда можем сделать несколько выводов. Прежде всего, из всех примеров и из природы, которую мы видим, − всё развитие является постепенным, для того чтобы привести любую часть в его развитии к тому, чтобы стать развитым для осуществления цели, для того чтобы включиться в окончательное состояние всего творения, всей природы в самом хорошем виде. Это первое.

Второе – в пути, когда мы развиваемся, мы можем видеть как раз состояния противоположные, обратные и совершенно не указывающие на окончательную высоту того, что развивается. Как он говорит, что человек, который рождается, через месяц, два, три еще ни к чему не готов. А животные, которые рождаются, буквально однодневные, двухдневные уже учатся ходить, есть и пить сами и так далее. А после трех, четырех и более месяцев они уже, как взрослые животные.

И поэтому мы видим по людям, что более постепенное и поступенчатое развитие говорит только о том, что из этого создания развиваются очень возвышенные великие вещи. Хотя сейчас он и представляется нам очень слабым, маленьким, но этот малый станет большим. По всей видимости так, мы обычно видим, происходит в природе. Но это только говорит нам о том, что мы не можем смотреть на это своими глазами и в том виде, как сейчас мы это видим, напрямую и внезапно, но на всё смотреть с перспективой развития с самого начала и до конца. И тогда мы сможем правильно судить о любой детали творения, о любом его элементе, насколько он хорош, плох, большой или малый и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Я не понял этот вывод, когда он говорит, что Творец всегда дает только добро. Это Он в конце дает добро. А процесс, который проходит человек? Все творения страдают. Почему это всегда только добро?

М. Лайтман: Также и оттого, что они страдают: они страдают для того, чтобы развиваться. Невозможно прийти к наполнению иначе, как через ощущение страданий, недостатка, и поэтому они страдают. Но их страдания исходят со стороны добра Творца, и это страдание − на благо им.

Ученик: Это, может быть, и понятно, но не то, чтобы на это могло быть согласие со стороны желания получать. Если Творец Добрый, почему есть страдания? В общем-то, в этом вопрос. Это – то, что не может переварить желание получать.

М. Лайтман: Если Творец Добрый, то почему есть страдания? Для того, чтобы человек смог собрать эти страдания и затем постепенно, постепенно воспользоваться этим для развития. Потому что без определенного багажа страданий не будет у него также основы прийти к добру. Это нужно ему в любой системе, которую мы строим даже искусственно. Тебе необходим там «плюс» по отношению к «минусу», и только в таком виде это может существовать. (45:38)

Ученик: Это объяснение понятно. Вопрос вот какой: это ведь не ощущается, нет же согласия по этому поводу. Желание получать хочет все лучше и лучше. А если Творец может делать всё, так пусть и сделал бы так, чтобы не было бы страдания. Почему невозможно?

М. Лайтман: Нет, Творец не чувствует страдание, у Него конечное действие в начальном Замысле. И даже всё то страдание, которое мы должны пройти, Он не считается с этим и не смотрит на это, что это страдание. Он смотрит, насколько это страдание (которое мы, может быть, почувствуем в какое-то мгновение нашего существования) приводит нас к совершенству.

Ученик: Как можно жить в таком восприятии, что у Творца конец действия в начальном Замысле?

М. Лайтман: Я не знаю. Спроси женщину, которая хочет забеременеть, спроси ее: «Но ведь это так трудно, это же больно, это такая проблема − пройти все эти месяцы, а затем родить. Это буквально…» Ну, и что она тебе скажет? Она хочет этого или нет? − Она хочет этого. Она боится этого или нет? − Не боится. Ты этого не понимаешь, потому что ты мужчина, а она не боится, не страшится, и в этом не останавливает себя ни одна женщина. Почему? Потому что так действует природа − из силы достичь цели, стать матерью и так далее. Это важнее и сильнее всего, что есть на пути, она вообще не считается с этим.

Ученик: Как мы можем сегодня жить, как будто бы мы уже в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Это зависит от важности. Это зависит от того, насколько ты сейчас развиваешь в себе важность Творца по сравнению с важностью своего эгоизма. И тогда ты приходишь к состоянию, когда ты не чувствуешь, что ты страдаешь, а всё это страдание становится наслаждением.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Мы всё время изучаем, что через хорошие отношения между нами вся природа придет в равновесие. Мой вопрос: вся природа на земном шаре должна прийти в равновесие прежде, чем человечество достигнет духовного, или это произойдет скачком?

М. Лайтман: Нет, вся природа приходит к равновесию вследствие того, что человечество приходит к равновесию, но не прежде этого. Не прежде.

Скажем, если мы сейчас выстроим наши взаимоотношения немного лучше, тогда общая природа, те вирусы, которые мы встречаем сегодня, ещё разные вещи начнут успокаиваться. Если мы этого не сделаем, тогда земной шар начнет всё больше и больше показывать, что он находится в противоположных силах, которые приносят нам ураганы, и потепление, и похолодание, и чего только еще не приносят.

И всё это потому, что мы на нашей ступени не уравновешены. В тот момент, когда мы станем уравновешенными, в этой мере мы успокоим также все уровни, которые находятся ниже нас.

Ученик: Так с человечеством это произойдет прежде, чем достигнут духовного?

М. Лайтман: Да, мы не обязаны буквально всем человечеством приходить к духовному. В тот момент, когда у нас будет более-менее такая тенденция, мы почувствуем, насколько природа успокаивается. Иначе наше будущее будет очень трудным. (50:47)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Что означает, что нельзя набраться ума без опыта на нашем пути?

М. Лайтман: Тот, кто прошел весь процесс, уже понимает, что должно быть, и поэтому смотрит на весь этот процесс, что это на благо.

Ученик: Но это не про нас, так ведь? На каждой новой ступени это же всегда неожиданно?

М. Лайтман: Но есть у тебя люди, которые уже прошли это и учат тебя.

Вопрос (Бразилия-2): С одной стороны, есть мир, с другой стороны − десятка. И нам надо оправдывать их обоих. Как это может быть связано?

М. Лайтман: Насколько мы всё больше и больше понимаем, что всё находится в руках Творца, что мы находимся в подобии свойств и только в стремлении к Нему, − с помощью этого мы можем повлиять на все виды природы. Главное – изменить человека, а от человека и ниже всё уже изменится.

Вопрос (Тель-Авив-3): А может быть объективная точка зрения, не связанная с тем, где находится наблюдатель? Есть вообще такой вариант, так смотреть?

М. Лайтман: Объективности вообще не существует, поэтому твой вопрос мне не понятен. О какой объективности ты спрашиваешь?

Ученик: Бааль Сулам говорит, что когда мы смотрим на объекты в какой-то реальности, мы видим разные этапы развития. То есть он не принимает во внимание наблюдателя, а рассматривает как бы со стороны. Разве такое может быть?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя, не понимаю вопроса. Сожалею.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Тот факт, что начальный этап должен быть противоположен конечному этапу развития, по примеру с маленьким ребенком, – это указывает на какой-то более общий закон, что каждый начальный период должен быть противоположен конечному?

М. Лайтман: Первое состояние и последнее состояние в нашем случае должны быть противоположны, потому что по пути они получают исправления свыше и поэтому меняются (переворачиваются, дословно).

Я прошу у вас: пройдите, пожалуйста, эту часть «Управление Творца является целенаправленным», и также «Абсолютное добро», вообще с начала статьи. И тогда мы еще поговорим о тех вопросах, которые вы зададите, и выясним их. (55:30)

Вопрос (Москва-7): Вы сейчас приводили пример о женщине, которая очень хочет забеременеть. И несмотря на то, что это фактически убивает ее тело, она из-за побуждения природы в любом случае стремится. И у нее есть огромное желание, она прилагает для этого все усилия. У нас для ощущения духовного совершенно нет такого желания, и более того − вся наша природа этому противоположна. Где взять такое же огромное желание, как есть у женщины, которую подталкивает природа?

М. Лайтман: Это только сверху, от Творца. Но это приходит, когда мы готовим для этого желание, основу, и это − наше объединение в группе. Вот и всё. Мы должны понять, что в объединении между нами мы приобретаем то место, где мы можем войти в ибур. Мы сами строим это.

Представь себе, что ты обнимаешься вместе с товарищами в кругу, и вы держите этот круг, и всё больше и больше буквально формируете его правильным образом, чтобы родилась там ваша духовная сила, результат вашего объединения. Это как будто вы порождаете Творца. Как и написано: «Вы сделали Меня». Это всё находится в наших руках.

Мы завершим на этом и, как обычно, будем продолжать в течение дня. Удачи. (57:43)

Объявления (57:44-58:01)

Песня (58:01-01:01:39)

Набор: С.Апушева, М.Мартынова, С.Деменчук, Л.Нагинская

Редакция: И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XETdqLxM

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٩ أغسطس ٢٠٢١(Утро)Часть 2 Бааль Сулам. Поручительство, урок 3

Часть 2 Бааль Сулам. Поручительство, урок 3

Бааль Сулам. Поручительство, урок 3

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٩ أغسطس ٢٠٢١(Утро)
Часть 2 Бааль Сулам. Поручительство, урок 3

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены