Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 30 июня 2020 года.
Бааль Сулам. Шамати, 72. Безопасность - одеяние света.
Чтец: Мы начнем наш урок сегодня с 72 статьи Шамати Бааль Сулама «Безопасность – одеяние света», на странице 585-й в книге труды Бааль Сулама.
М. Лайтман: Что я могу сказать? Я ежедневно смотрю новыми глазами на мир и вижу, что мир продвигается. Продвигается медленно, но продвигается – к пониманию, что он находится в безысходном состоянии: в непонимании, что происходит с ним, именно из того, что всё время появляются люди, которые говорят: «У меня есть решение на то, что происходит». Но именно таким образом проверяют, что нет решения – что здесь природа, Творец дает нам особые упражнения: что нам надо обращаться к Нему не с нашими старыми келим и подгонять природу под себя, а нам нужно понять, каким образом нам самим поменяться и входить по-настоящему в новый мир, в новое поведение, и принять на себя это высшее управление природы.
Понять, что мы как бы приземлились в каком-то таком парке юрского периода или где-то, где работают новые законы. И нам надо их изучить и знать, где мы живем. Пока что я слышу от политиков, по крайней мере то, что они говорят в средствах массовой информации – пока не видно, что у них есть какое-то понимание, что мы стоим перед природой, которая является Высшей, и что нам нужно думать, как нам измениться. Как-то приспособиться тут и там, как-то подогнать свое поведение не получится. В этом призыв времени, – что нам нужно понять, что необходимо измениться и изменить все виды связи между нами во всем человеческом роде.
Нам нужно провести революцию в понимании, в восприятии, в отношениях – во всём. Не только человек по отношению к человеку или человек к обществу, к государству, к миру, но и к Высшей силе. Нам нужно понять, что есть здесь Высшее управление, Высшая сила, что это не просто слепая природа. И из того, что проходит по нам, мы постепенно начнем понимать, что у природы есть программа и эта программа приводит нас в действие. Мы находимся внутри этой программы, и она должна привести нас к новой форме. И чем глубже мы это поймем, тем быстрей пойдем путем света, а не путем страданий.
Я вижу, что мир всё-таки продвигается к этому через отчаяние, безысходность, неуспехи. Но так учатся. Разумеется, путь не короткий – это пока не путь света, это путь страданий. Поскольку мы всё ещё не хотим слушать советы каббалистов, а прислушиваемся к тому, что говорит наше эго, что советует нам наша эгоистическая природа. Но, – что поделаешь – пока мы всё-таки продвигаемся. И поэтому давайте поучимся ещё один день, подумаем о мире – не о себе, а о том, насколько мы можем приблизить высшее свечение всему миру, чтобы у всех нас был больший разум и большие чувства в сближении с высшей силой, чтобы ее понимать, чувствовать, исполнять ее требования. И так мы придем к выполнению нашей миссии – чтобы мы всем сердцем и душой, всеми нашими желаниями, мыслями и нашими намерениями согласились с ней и исполняли все законы природы. Пожалуйста. (05:59)
Чтец: Шамати, 72-я статья «Безопасность (уверенность) – одеяние света».
Уверенность – это одеяние света, называемого «жизнь». Согласно правилу – нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только облачившись в какое-то кли (желание). А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить...
М. Лайтман: То есть, кли – это не просто желание получить, которое сотворил Творец. Нам нужно произвести с этим желанием получать различные действия, чтобы оно стало достойным раскрытия высшего света – кли, которое будет соответствовать высшему свету. А свойство, которое соответствует Ему, называется уверенностью.
... Получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения им уверенности (мерой света, который светит в кли) – потому, что ощущаемая им уверенность и определяет меру жизни в нем.
Поэтому человек может видеть сам, что всё время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достичь желаемого. А все потому, что свет жизни, то есть сила свыше, светит ему и передает ему силы, «выше человеческих», ведь высший свет не ограничен в своих возможностях, подобно материальным силам.
Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, и каждое свое действие он оценивает – а стоит ли его делать или нет. И становится он осторожным и рассудительным, а не горящим и стремительным как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.
Но не хватает ума человеку, чтобы понять, что вся его премудрость и ухищренность, с которой судит сейчас о каждом явлении, появилась именно потому, что исчез из него некогда наполнявший его свет жизни. И потому он думает, что стал умным – не то, что раньше, как было до потери света жизни, когда был он стремителен и опрометчив.
Однако необходимо знать, что вся достигнутая им сейчас мудрость, получена от того, что исчез из него свет жизни, наполнявший его прежде. Ведь свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, нечистые эгоистические силы (ситра ахра) получают возможность являться к нему со всеми своими, будто бы, справедливыми претензиями.
И здесь можно дать единственный совет – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума», то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право, и согласно разуму – нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя бремя Торы и заповедей (работу с намерением «ради Творца») и становлюсь «гером», о котором сказано: «Гер подобен заново рожденному». И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на прямой путь к Нему.
А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня что ответить тебе. Пока же я обязан идти выше знания, потому что не хватает мне святого (ради Творца и отдачи) разума. Поэтому ты можешь, тело мое, в этом состоянии победить меня своим разумом. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и заповеди (то есть исправления отдачей) верой выше моего разума и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться — помогают»». [Бааль Сулам, Шамати, 72, «Безопасность – одеяние света»] (11:42)
М. Лайтман: Может быть, уже что-то поняли немножко? Я вижу, что у нас есть вопросы.
Вопрос (Африка): Как вы разделяете между уверенностью и гордыней, гордостью?
М. Лайтман: Это важный и тяжелый вопрос, и очень хорошо, что я его слышу. У гордыни нет ног, нет основы у гордыни, кроме эго человека, которое оторвано как раз от истины. Уверенность – это сила связи с Творцом. Гордыня – это сила, которая отключает человека от Творца. Сила веры – это сила, которую я получаю свыше, у меня ее нет. Мы всё время говорим о вере выше знания – когда получаю свыше силу, чтобы я мог производить отдающие действия, в той мере, в которой я получаю силы от бины, силы отдачи свыше, от Творца. Свет бины, свет хасадим, который светит человеку, дает ему подняться над своим эго. А гордыня следует из обратной природы, не от бины, а от малхут, от того, что малхут, которая как раз оторвана от бины, от глупости ее, от того, что она чувствует себя, как будто сама существует и нет Творца в мире, а «я» – существую, «я» – царствую. И от этого есть у меня сила, Творец так специально делает: дает силы человеку, чтобы желал.
Почему? Для того, чтобы он научился. Как мы говорим ребенку: «Ну, делай». Хотя мы знаем, что он ничего не сделает, он не умеет делать, но говорим: «Делай!» Почему? Потому что, как написано: «Нет праведника, который бы делал добрые дела, не согрешив до этого». Поэтому мы начинаем наши действия с того, что ошибаемся и понимаем, что не в состоянии, что у нас нет разума, нет сил. И мы раскрываем, что разум должен быть соединен вместе с силой бины, и когда они действуют правильным образом, тогда из этого можно получить желаемый результат. Поэтому разница между гордыней и верой – это разница полярная. Но вопрос хороший, честь и хвала Африке.
Ну, начнем, еще несколько вопросов, затем перечитаем заново. (15:59)
Вопрос (ITA 4): Почему я приобретаю знания – когда я теряю кли уверенности?
М. Лайтман: Духовное не нуждается в знании. Духовное нуждается в силе преданности, в силе отдачи. В той мере, в которой я отношу себя к Высшему – я получаю от Высшего всё, что есть в Нем. Без работы с разумом, со своими силами, а наоборот, чем больше я нейтрализую себя и соединяю себя с Творцом при нуле сил и разума, этим я становлюсь зародышем «убаром», и тогда вне точки своей самоотмены, я получаю силу от Творца – Свыше. С помощью чего? С помощью того, что я отменяю себя всё больше и больше. Все эти месяцы зарождения, когда я расту внутри Творца, пока я не рождаюсь духовным рождением.
Духовное рождение – это всё в самоотмене, когда я делаю только одно – отменяю себя в различных видах и с помощью этого я даю свету выстроить себя, сформировать себя как маленький человечек, как зародыш. Я этим становлюсь «Адам», «домэ» – подобным Творцу в различных силах, мыслях, проявлениях, способностях и так далее. Я их не знаю, не осознаю, но они уже есть во мне – потому что Высший так сделал и дальше я буду в этом развиваться. Развитие после рождения по ступеням, когда я отменяю себя еще больше. Недостаточного того, что я отменил себя во всем виде зародыша, но я продолжаю отменять себя в различных видах, особых формах, определенных, и так растут. (19:09)
Вопрос (ITA 3): Я задаю вопрос Джузеппе, для него. Откуда приходит радость в работе, даже если мы находимся в скрытии?
М. Лайтман: От того, что я связан с Творцом, неважно в какой форме. Даже пусть я как бы оторван от Творца, но я чувствую, что я оторван, и у меня радость от того, что я оторван, ведь у меня в чем-то есть связь – и этого достаточно мне.
Вопрос (Беларусь): Уверенность, что Творец действует, как здесь написано. Может ли там присутствовать гордыня или там гордыни нет?
М. Лайтман: Можно почувствовать гордыню в любом состоянии.
Вопрос (MAK VG 2): После того, когда мы поднимаемся над страстями тела верой выше знания, что мы должны потом сделать? Как происходит это «воскрешение мертвых» и какова наша работа в этом?
М. Лайтман: Нужно сначала «похоронить себя», мы еще «не мертвые». Нам нужно прийти к состоянию, когда наше желание получать полностью проявляется по отношению к нам, как мертвое, и тогда мы начнем думать, каким образом его оживлять. Это еще нам предстоит. Ну, ладно, всё придет в свое время. (21:24)
Вопрос (Балтия-3): Уверенность – это что-то, что постоянно сопровождает нас, или это промежуточные какие-то состояния?
М. Лайтман: Сила уверенности – не обязательно, чтобы она всё время нас сопровождала, мы находимся в различных состояниях. Уверенность – это свечение свыше, иногда она проявляется больше, иногда меньше. То, что я чувствую.
Ученик: Нужно ли стремиться, чтобы это было постоянно, или просто согласиться с тем, что это меняется?
М. Лайтман: И ни то, и ни другое. Нам нужно знать, как правильно реагировать на то, что происходит с нами, прежде всего.
Вопрос (PT 17): Мы изучаем, что свет облачается в место связи между нами в десятке. Что это за уверенность, что это за часть? Почему именно, когда мы объединяемся, это дает нам уверенность?
М. Лайтман: Мера нашей связи с Творцом.
Вопрос (Питер-1): Что лучше делать с этим кли уверенности, когда человек ее чувствует: отдать эту уверенность в группу либо отдать ее в распространение, человечеству передать?
М. Лайтман: Если есть кли уверенности у человека, то всё, что он делает, он делает уже в свете этой уверенности, которую он получает свыше и неважно, что он будет делать. Что лучше делать? Мы всё время об этом учим: в основном это работа в десятке и через десятку широкое распространение.
Вопрос (Киев-1): Это кли уверенности приходит после того, как я могу похоронить свое желание получать?
М. Лайтман: Нет-нет. Есть всякие состояния. Скажем, я вдруг вижу, что нахожусь в состоянии, когда полностью отключен от духовного, но полностью имеется ввиду, что его как будто не существует. И вдруг я слышу, что есть урок или еще что-то, и я даже не понимаю, откуда это пришло, с чего это вдруг со мной связано – это не связано со мной. То есть, настолько я отключился, скажем, от всего духовного, что я так слышу, что есть такое, что кто-то учится, и хотя, может быть, я уже 10-15 и 20 лет в пути, но я не чувствую, что это ко мне относится, как будто я так случайно услышал, как по радио. Такие отключения бывают у человека, для того чтобы он увидел, что без того, чтобы его удерживали свыше, он сам по себе полностью отключен от духовного. И, поэтому любое ощущение, которое есть у нас: что мы относимся к учебе, к распространению, к товарищам, к чему-то – любое такое ощущение – это всегда свечение свыше, которое удерживает нас, объединяет нас вместе, направляет, это всё с помощью свечения свыше. Есть общее свечение – в десятке или вообще в мировом кли, и может быть личное – в той мере, в которой человек вкладывает. (26:05)
Ученик: Как максимально быть связанным с этим свечением, чтобы не было этих отключений?
М. Лайтман: Я прежде всего должен направить себя на отдачу, стать определенным механизмом внутри Адама Ришон, когда я передаю всё, что есть во мне, миру, а для меня нет никакой необходимости. Как я был отключенным и полностью не относился к этому делу, так я продолжаю себя чувствовать отключенным и не относящимся к этому миру, за исключением того, что я забочусь об остальных. То есть, ощущение отключения помогает нам построить кли отдачи.
Вопрос (Италия-2): Уверенность – это подарок свыше, но мы можем дать это друг другу. В этом вопрос, – можем или нет?
М. Лайтман: Уверенность – это свечение свыше, но мы можем давать пример, может быть также внешним образом. Лучше всего, если мы действуем вместе в десятке и привлекаем товарищей к общему действию, и через это общее действие, которое мы производим материальным образом, мы получаем это свечение уверенности свыше.
Вопрос (Hebrew 10): У меня был тот же вопрос, если можно продолжить его. В чём связь между примером, который мы даем друг другу и тем, что мы даем друг другу уверенность?
М. Лайтман: Мы не можем передать уверенность. Уверенность – это свет свыше, свет хасадим, и мы не можем передавать его друг другу прямым образом. То есть мы можем через объединение притянуть его, чтобы свет уверенности переходил от нас к другим, но он приходит свыше, а не то, что ты его даешь. Нужно все-таки здесь говорить точнее, что все-таки любое воздействие исходит от Творца, а мы только устанавливаем связь между собой, чтобы передавать это высшее воздействие всей группе или всему миру.
Ученик: Можно сказать, что Творец дает нам уверенность, а мы помогаем друг другу создать условия, чтобы получить от Него?
М. Лайтман: А есть еще место? Есть еще Источник чего-то? У чего-то есть еще источник: у наших мыслей, желаний, действий, доброй силы, злой силы? Что есть, кроме Творца, что есть в нас, что мы как бы производим какие-то действия, если не Творец? Подумай!
Ученик: Да, это ясно. Но, что такое «облачение», «одеяние»? Написано, что «уверенность – это одеяние на свет».
М. Лайтман: Только в той мере, в которой я отношу себя к Высшей силе, в этой мере, я могу раскрыть, что это исходит от Него с какой-то целью, для какого-то действия.
Вопрос (Торонто-1): Скажите, а как связана уверенность с постоянством, такой…
М. Лайтман: Уверенность относится также к усилиям, которые мы прилагаем, чтобы даже на миг не отключаться от Высшей силы. Но вопрос здесь – почему? Для какой цели мне это нужно? Или я хочу передать этот свет своим товарищам, своему окружению, или я хочу, чтобы мне от этого было хорошо. То есть всякие такие расчеты. Тут нужно сделать расчет, – для чего мне нужна уверенность, для чего мне надо быть связанным с Творцом?
И если эта связь только из заботы о самом себе, то это ужасно – это клипа. И клипа уже становится такой, что я начинаю строить миры клипот. Вы слышите? Я начинаю выстраивать целые строения, парцуфы клипот. Если я хочу быть связан с другими – для того, чтобы получать силу от Творца, и здесь мое намерение – для чего именно.
Вопрос (Петах-Тиква молодежная группа): Состоит ли сила святости из света хасадим и света хохма?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Сказано было перед этим, что ощущения отключения помогают нам построить кли отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете немножко более подробно сказать, кажется, что это очень важная вещь.
М. Лайтман: Верно. Потому что это пробуждает меня, показывает, насколько я отключен, не отношусь вообще к духовному, насколько я управляем только материальными силами, как какое-то маленькое животное, которое не делает ничего, кроме обслуживания своего тела. И поэтому, отсюда и далее я начинаю как бы новый день.
Ученик: Можно почувствовать, что строится кли отдачи и, когда мы построим его, мы не будем чувствовать наполнения светом, мы будем равнодушны к свету?
М. Лайтман: Нет-нет, не равнодушны, а мы начинаем с состояния, когда у меня нет никакой связи с духовным. И я себя чувствую, скажем, в таком состоянии, например, что я отношусь только к этому миру, и духовное не существует даже в отрицательном виде. Я отношусь только к этому миру только для того, чтобы поддерживать себя, как любой человек, который отключен от всех этих дел духовных. И из этого я начинаю видеть, насколько и что мне нужно, и тогда я могу здесь раскрыть недостаток сил и уверенности. Когда может прийти ко мне высший свет, высшее ощущение? Тогда, когда я могу сказать, что это всё относится к Творцу. И отнести себя и всю действительность к Нему. (34:32)
Вопрос (Киев-2): Мы говорили здесь еще про силу веры, что у меня ее нет, и я получаю только в результате того, что дает Творец. А как связана сила веры с экраном, который я выстраиваю на желание получать?
М. Лайтман: Насколько есть у меня сила веры, в соответствии с этим я могу построить экран, и не иначе.
Вопрос (United VG 3): Удержаться в уверенности помогает трепет перед Творцом?
М. Лайтман: Да, но нужно начать с состояния, когда у тебя ничего нет, а затем, да, – мера уверенности уже.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Ощущение отключения – это какое-то свечение или это нехватка свечения?
М. Лайтман: Это особое свечение, ты прав. Нет такого, что у нас есть какое-то ощущение без того, чтобы мы получали особый свет, который облачается в кли особое и дает нам ощущение. Поэтому само ощущение, что у нас ничего нет, тоже исходит от Творца. И мы чувствуем, что Творец послал его, вначале ничего нет, действительно ничего нет, – вот так, мир пустой, просто животное. А затем мы чувствуем, что это исходит от Творца особым образом, делает нам рестарт (заново), когда ты начинаешь относиться к действительности в этой точке, что это новый, новый этап.
Ученик: Мы различаем в нашем изучении свет хасадим и свет хохма. Есть какая-то форма, в которой мы можем определить, какой свет дает нам ощущение отключения?
М. Лайтман: Нет, это не на сейчас. Мы поговорим об этом. Это особый свет определенный, когда приходит, ты не можешь его использовать. Кроме одной вещи, что ты чувствуешь в нём, что ты полностью отключен от любых духовных понятий – это особое такое ощущение, только животное. И даже не как животное (не человек, который хочет всего), а хочет просто существовать, как растение. (37:43)
Вопрос (Петах-Тиква-23): Почему в статье написано: «Но пока я вынужден идти выше знания». Почему вынужден, обязан?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: В последнем абзаце, когда он объясняет про желание получать, написано, что он обязан, вынужден идти выше знания, что это не желаемо для него.
М. Лайтман: А иначе он останется в этом состоянии. У него нет выхода, он видит, что духовное полностью не относится к тому состоянию, которое он сейчас получил. И для того, чтобы достичь своего существования – не животного, а духовного, он должен выстроить новую ступень, которая находится выше всей этой материальности, которую он сейчас почувствовал: что он полностью не относится к духовному, и тогда он начинает выстраивать это с помощью веры выше знания. Иначе, как строить духовное?
Ученик: Он пишет, что человек обязан, потому что в его глазах это не очень желательно.
М. Лайтман: Да-да, разумеется нет, потому что он сейчас животное.
Ученик: Он объясняет это с такой точки зрения, что не только то, что он как животное, он говорит, что как бы исходя из желания получать, вроде бы как, да?
М. Лайтман: Он хочет сейчас расти?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Из какого состояния?
Ученик: Самого низкого.
М. Лайтман: А чем это низость?
Ученик: Ему неважно духовное.
М. Лайтман: Всё, – растение. (39:42)
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Сочи): «Пути, как только верить в мудрецов и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощью свыше». Что значит практически верить в мудрецов, и видимо одновременно пребывать в уверенности, что это силой веры я сразу удостоюсь помощи свыше?
М. Лайтман: Это всё свыше, всё, что мы говорим, – говорим только о кли и свете. Так здесь есть свечение свыше, особое свечение, которое дает тебе ощущение, что ты имеешь отношение к этим мудрецам. То есть к тем келим Адама Ришон, которые сейчас пробуждаются и светят тебе, и поэтому ты так говоришь.
Ученик: А как можно одновременно и верить в мудрецов – это видимо и есть моя вера выше знания, эта вера в мудрецов; и пребывать в уверенности? Как бы по-русски – это два разных противоположных понятия: вера и уверенность.
М. Лайтман: Нет. Это то же самое. Давайте не будем входить в НАРАНХАЙ, что называется. Выше хазэ, ниже хазэ – скажем, что это то же самое.
Вопрос (Турция-2): Эти свечения приходят к человеку через десятку или напрямую от высшего света?
М. Лайтман: Это нам неважно. И конечно же, это приходит через келим, но на самом деле это неважно, потому что мы не чувствуем это, всегда это через келим. Мы не получаем ничего так, чтобы это приходило напрямую. Откуда? Что? От света бесконечности? Это всегда проходит и распространяется, как мы изучаем в науке каббала, через все миры, через все парцуфим. Всегда так это приходит, но мы этого не чувствуем. Поэтому мы не говорим об этом.
Вопрос (Galil West): В этом мире семья, деньги, знание дают ощущение уверенности. А что дает ощущение уверенности в духовном?
М. Лайтман: Когда ты держишься за десятку, когда ты постигаешь эти келим и через них ты достигаешь связи с Творцом. Что это за связь? Это связь хасадим, когда ты не нуждаешься ни в чем для себя, ты себя полностью отключаешь от желания получать. Но, есть тут еще всякие вещи, то есть от всего желания получать, чтобы даже на тот свет хасадим, который тебя отключает от желания получать, ты тоже делал расчет, что ты бы не хотел даже его получать и использовать; но это уже… есть еще и еще всякие такие расчеты. (43:43)
Вопрос (Франция): Как можно почувствовать необходимость, – чтобы товарищи почувствовали, или получили свечение уверенности?
М. Лайтман: Просто передавать им силы уверенности, обнимать их, всё, что только возможно в любых формах: в материальных и духовных – в этом наша работа. Потому что без того, чтобы мы передавали друг другу, когда мы вместе, силу и уверенность – без этого мы не сможем существовать, мы не сможем удержаться в духовном.
Вопрос (Тель-Авив-1): А что противоположно уверенности?
М. Лайтман: Противоположно уверенности – это животное. Потому что уверенность – это свечение свыше, которое дает животному подняться и превратиться в человека.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из Петах-Тиквы. Когда приходит свет уверенности, иногда это стирает человека и нет у него никакой возможности что-то добавить от себя. Как в свете уверенности можно производить действия с нашей стороны, а не только за счет Высшего?
М. Лайтман: В группе это возможно. Ну, хорошо, мы прочитаем еще раз. Орэн прочитает и тогда мы посмотрим, что дальше будем делать. (46:47)
Чтец: Мы читаем снова Шамати, 72-я статья «Уверенность – это одеяние света».
Уверенность – это одеяние света, называемого «жизнь». Согласно правилу: нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только облачившись в какое-то кли (желание). А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить.
Получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения им уверенности (мерой света, который светит в кли) – потому что ощущаемая им уверенность и определяет меру жизни в нем.
Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достичь желаемого. А все потому, что свет жизни, то есть сила свыше, светит ему и передает ему силы, «выше человеческих», ведь высший свет не ограничен в своих возможностях, подобно материальным силам.
Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, и каждое свое действие он оценивает: а стоит ли его делать или нет. И становится он осторожным и рассудительным, а не горящим и стремительным как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.
Но не хватает ума человеку, чтобы понять, что вся его премудрость и ухищренность, с которой судит сейчас о каждом явлении, появилась именно потому, что исчез из него некогда наполнявший его свет жизни. И потому он думает, что стал умным – не то, что раньше, как было до потери света жизни, когда был он стремителен и опрометчив.
Однако необходимо знать, что вся достигнутая им сейчас мудрость, получена от того, что исчез из него свет жизни, наполнявший его прежде. Ведь свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, нечистые, эгоистические силы (ситра ахра) получают возможность являться к нему со всеми своими будто бы справедливыми претензиями.
И здесь можно дать единственный совет – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума», то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право, и согласно разуму – нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя бремя Торы и заповедей (работу с намерением «ради Творца») и становлюсь гером, о котором сказано: «Гер подобен заново рожденному». И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на прямой путь к Нему.
А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня что ответить тебе. Пока же я обязан идти выше знания, потому что не хватает мне святого (ради Творца и отдачи) разума. Поэтому ты можешь, тело мое, в этом состоянии победить меня своим разумом. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и заповеди (то есть исправления отдачей) верой выше моего разума и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться – помогают». [Бааль Сулам, Шамати, статья 72 (1947) «Уверенность – одеяние света»] (51:57)
М. Лайтман: Нам нужно будет еще вернуться через какое-то время к этой статье, как обычно. А пока мы перейдем, что у нас есть по программе?
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/weU0iP6E?language=ru